俱舍论颂疏论本第

从此大文第二明俱生诸法于中有二一正明俱起二广辨差別 就初正明俱起中一明色法俱生二明四品同起且初明色法俱生者论问起云今应思择一切有为如相不同生亦各异为有诸法决定俱生(此总问也) 有定俱生(总答) 谓一切法略有五品一色二心三心所四不相应行五无为法无为无生此中不说(此总标诸法意取俱生简无为也)今先辨色决定俱生(別问色也)颂曰

欲微聚无声  无根有八事
有身根九事  十事有余根

释曰欲微聚无声无根有八事者欲谓欲界微是细义非极微也色聚极微细立微聚名为显更无细极此者此在欲界无声无根八事俱生随一不减 言八事者谓四大种色香味触 有身根九事者有身根聚九事俱生八事如前身为第九十事有余根者眼耳鼻舌名有余根此眼耳鼻舌各十事俱生且如眼根必有身根此上必有地水火风色香味触故成十也如眼既然耳鼻舌三十事亦尔故论云眼耳鼻舌必不离身展转相望处各別故(此上两句显必有身下两句明四根各別不可眼上加耳等也) 于前诸聚若有声生如次数增九十十一谓前八上加声成九前九上加声成十前十上加声成十一又论云以有声处不离根生谓有执受大种因起(以根上有声义隐故此文別指也)

从此第二明四品同起者论云如是已辨色定俱生余定俱生今次当辨颂曰

心心所必俱  诸行相或得

释曰 心心所必俱者心与心所必定俱生随阙一时余则不起诸行相或得者诸行即是一切有为 此即有四种谓色心心所心不相应行 相谓四相此之诸行必与有为四相俱起故前句必俱二字流至于此 应言诸行相必俱 或得者得谓诸行上得也谓诸行内唯有情法与得俱生不通非情是故言或从此上来两段不同总是第一正明俱起竟

其次第二大文广辨差別于中有二一明心所有二明不相应行就明心所有文分四段一明五地二明定俱生三明相似殊四明众名別就初明五地中一总标名数二別释名体且初总标名数者论云向言心所何者是耶颂曰

心所且有五  大地法等异

释曰心所且有五者标心所位也大地法等异者列其数也一大地法二大善地法三大烦恼地法四大不善地法五小烦恼地法 略释大地法名者论云地谓行处若此是彼所行处即说此为彼法地(释地一字义也地是心王是心所所行处故言地谓行处也言若此者此心王也言是彼者彼心所也所行处者心是心所行处也即说此为彼法地者由心是行处故即说此心为彼心所法家地也) 大法地故名为大地(释大地二字也此言大者目受想等十心所也以受想等通三性等一切心品故名为大若言大地还目心王心但是地而是非大今言大地者大法之地名为大地依主释也)此中若法大地所有名大地法谓法恒于一切心有(此释大地法三字也此中者此心所中也此心所中受想等十心所法是大地家所有名大地法大地之法名大地法依主释也故知唯言大者但目心所若言大地便目心王言大地法即还目心所法也此上有两重依主释善应思之) 此下第二別释名体正明五地文分五段且初大地法者论云彼法是何颂曰

受想思触欲  慧念与作意
胜解三摩地  遍于一切心

释曰前三句标列第四句释得大地法名受谓领纳此有三种俱非有差別故(俱非是舍受也)想者取像谓于前境取差別相思者造作谓能令心有所造作触谓触对根境识三和合而生能有触对欲谓希求所作事业慧谓于法能有简择念谓于缘明记不忘作意者动作于意谓能令心警觉为性胜解者谓能于境印可此事如此非不如是起殊胜解三摩地者此云等持平等持心于一境转亦持心所从强说心遍于一切心者释得地名也此十心所遍三性等一切心品诸余心所即不能遍故于此独名大地法

从此第二明大善地法者论云大善法地名大善地(此释大善地三字信等十心所法遍一切善心得大善名 心王名大善地者是大善法所行处故大善之地依主释也故大善地言唯目心王)此中若法大善地所有名大善地法谓法恒于诸善心有(此释大善地法四字此中者此心所中谓信等十是大善地家所有法故名大善地法大善地之法依主释也)彼法是何颂曰

信及不放逸  轻安舍惭愧
二根及不害  勤唯遍善心

释曰信者澄净也如水清珠能清浊水心有信珠令心澄净有说于四谛三宝善恶业果忍许名信及不放逸者修诸善法论云离诸善法复何名修(此难意善法即修离善之外何者名修名不放逸也)谓此于善专注为性(答前难也专注是修名不放逸也)余部经中有如是释能守护心名不放逸轻安者轻谓轻利安谓安适于善法中有所堪任名心堪任性 舍者舍离沈掉令心平等无警觉性 惭愧二种如后当释颂言二根者谓无贪无嗔二善根也不说无痴者痴善根以慧为体前大地法中慧已摄竟故大善地法中不重说也 言不害者谓无损恼勤者精进谓能令心勇悍为性颂言唯遍善心者释得地名也谓唯遍善心也由前信等具此两义一则唯是善性二则遍一切善心如大地法虽能遍善不是唯善唯信等具二义得大善地法名也

从此第三明大烦恼地法论云如是已说大善地法大烦恼法地名大烦恼地(释大烦恼地四字唯目心王心是大烦恼之地名大烦恼地依主释也) 此中若法大烦恼地所有名大烦恼地法(此释大烦恼地法五字此心所中谓痴等六是大烦恼地家所有法故名大烦恼地法大烦恼地之法依主释也故知大烦恼三字唯目痴等大烦恼地四字即目心王大烦恼地法五字还目痴等应善思之) 谓法恒于染污心有(释上大义也) 彼法是何颂曰

痴逸怠不信  昏掉恒唯染

释曰痴者愚痴亦名无明迷境起故 亦名无智无决断故 亦名无显无彰了故 逸者放逸不修诸善是修诸善所对治法怠谓懈怠心不勇悍是前所说勤所对治不信者令心不澄净是前所说信所对治昏者昏沈谓身心重性于善法中无所堪任亦名身心之无堪任性掉者掉举令心不静恒唯染者释得地名也遍者是恒义此上六种一则唯染二则遍染具此两义独得大烦恼地法名且如受等虽是遍染不是唯染忿等十惑虽是唯染不是遍染故皆不得大烦恼地名也

从此第四明大不善地法者论云如是已说大烦恼地法大不善法地名大不善地(此释大不善地四字目心王也心王是大不善法之地名大不善地依主释也)此中若法大不善地所有名大不善地法谓法恒于不善心有(此意释大不善地法五字目无惭等谓无惭等是大不善地所有法故名大不善地法大不善地之法依主释也) 彼法是何颂曰

唯遍不善心  无惭及无愧

释曰此遍不善心者释无惭无愧得大不善名也谓无惭无愧一则唯不善性二则遍一切不善心具此两义独得大不善名且如受等虽是遍不善心不是唯不善性忿等七惑除谄诳憍此七及嗔虽唯不善性不是遍不善心故皆不得大不善此二行相如后当释

从此第五释小烦恼地法论云如是已说大不善地法小烦恼法地名小烦恼地(小烦恼三字忿等是也小烦恼地即目心王心王是小烦恼法之地名小烦恼地依主释也) 此中若法小烦恼地所有名小烦恼地法(此小烦恼地法五字目忿等十谓忿等是小烦恼地家所有法故名小烦恼地法小烦恼地之法依主释也) 谓法少分染污心俱(释小烦恼名也不遍一切故言少分) 彼法是何颂曰

忿覆悭嫉恼  害恨谄诳憍
如是类名为  小烦恼地法

释曰此忿等十名小烦恼谓有三义一唯修所断二意识地起与无明相应三各別现行具此三义故独得名小烦恼地也 且如受等十大地法痴等六大烦恼地法及无惭愧二不定中贪嗔寻伺睡眠此等诸法三义俱关慢疑二种虽与意痴相应俱阙唯修断 慢通见修断疑唯见断故恶作虽唯修断阙意痴相应通善性故皆不名小烦恼地法也已上五段不同总是別释五地名体竟

从此第二明定俱生于中有二一明欲界二明上界且欲界俱生者论问云此中应说于何心品有几心所决定俱生颂曰

欲有寻伺故  于善心品中
二十二心所  有时增恶作
于不善不共  见俱唯二十
四烦恼忿等  恶作二十一
有覆有十八  无覆许十二
睡眠通不违  若有皆增一

释曰欲晓此颂且要先知于欲界中心品有五谓善唯一 不善有二一与不共无明相应 谓此心品唯有无明 更无余惑二与余贪嗔等相应 无记有二一有覆无记二无覆无记 今此颂文约此五品以明俱生 欲有寻伺故于善心品中二十二心所者夫欲界中必有寻伺故于善心品中二十二俱生谓大地十大善地十及与寻伺 有时增恶作者然此恶作通善恶性于善心中有无不定故言有时善心若有于前心品更增恶作成二十三 言恶作者论有三解论云恶作者何(问也)恶所作体名为恶作(答也所作事起心厌恶若恶若善若作若不作俱在其境也) 应知此中缘恶作法说名恶作谓缘恶作心追悔性注曰于恶作事既不称心遂生追悔即此追悔缘恶作起名为恶作恶作是境非追悔也今名追悔为恶作者从境为名也此下论文如缘空解脱门说名为空缘不净无贪说为不净注曰此文举例释成也空解脱门以定为体今名空者以缘空故从境为名 不净观无贪为体今名不净者缘不净故从境为名恶作亦尔也 又见世间约所依处说能依事如言一切村邑国土皆来集会恶作即是追悔所依故约所依说为恶作注曰此第二释意者先因恶作方起追悔故知恶作追悔所依今唤追悔为恶作者于所依处显能依事如人依村村是所依若人集会即言村来是举所依村显能依人也 又于果体假立因名如言此六触处应知名宿作业注曰此第三释因是恶作果是追悔今唤追悔为恶作者此于果上立因名故如言者如经言也此六触处眼等六根也此六触处是果宿作业是因经言六触处是业者亦是果上立因名也问何等恶作说名为善答谓于善恶作不作中中追悔性谓于先时于善不作于恶而作后生追悔名善恶作也 与此相违名为不善谓先作善而不作恶后生追悔名不善恶作也故此二恶作各依善恶二处而起 于不善不共见俱唯二十者此明不善心品二十心所俱生也不善不共者不共无明也见者不善见也 俱者谓不善心 一与不共无明俱二与不善见俱也 且于不善不共无明心品必有二十心所俱生谓大地十大烦恼地六大不善地二及与寻伺 第二不善见相应心品者谓此心中或有邪见或有见取或有戒禁取亦有二十心所俱生名即如前不共品说于五见中除身边见者此二见是有覆无记见也 问此不善见相应心品合有二十一二十如前应加不善见何故俱言二十耶答非见增故无有二十一以即于十大地法中慧用差別说为见故见以慧为体十大地法中慧已摄竟故不重说也 四烦恼忿等恶作二十一者此有三类一四烦恼者贪嗔疑慢也二忿等者十小随烦恼也三恶作者不善中恶作也此三类心各有二十一心所俱生且四烦恼相应心品二十一者谓大地十大烦恼地六大不善地二及与寻伺此二十上加贪等随一名二十一也 忿等二十一者二十如前加忿等一不善恶作二十一者二十如前加恶作一有覆有十八者此取欲界有覆无记心也谓与身边二见相应此二种见能覆圣道或有痴覆名为有覆不能招果故名无记此有覆心必有十八心所俱生谓大地十大烦恼地六及与寻伺此中见不增应知如前释也 无覆许十二者欲无覆心异熟生等也此有十二心所俱生谓大地十及与寻伺 言许者依萨婆多宗恶作不通无记故于无覆无记心唯许有十二不同经部意恶作通无记心无记心中更加恶作故得有十三非所许也睡眠遍不违若有皆增一者睡眠通三性故于前心品遍有不违也随何品有皆说此增谓前善中二十二上加至二十三若前二十三增至二十四不善无记准例应知

从此第二明上界俱生者论云已说欲界心品俱生当说上界颂曰

初定除不善  及恶作睡眠
中定又除寻  上兼除伺等

释曰初定除不善及恶作睡眠者谓初静虑如前欲界诸心所法唯除不善不善有十谓嗔一小烦恼中忿等七除谄诳憍及无惭愧此十烦恼唯不善性色界无有 除恶作者恶作与忧根相应色界离忧故无恶作 除睡眠者色界无段食故无睡眠也中定又除寻者谓中间定除前所除又更除寻余皆具有上兼除伺等者上者二禅已上乃至非想也此二禅已上除前所除兼除伺等等取谄诳余皆具有经说谄诳极至梵天故唯初禅得有谄诳以初禅地臣主相依必行谄诳如经中说大梵天王处自梵众忽被马胜苾刍问言此四大种当于何位尽灭无余梵王不知无余灭位便矫乱答我于此梵众自在作者化者生者养者是一切众生父作此语已引出众外谄言愧谢令还问佛 解云大梵天王不知依未至中间四禅此六地中起无漏道断第四禅染及依空处近分起有漏道断第四禅染是四大种无余灭位故矫乱答也矫乱答辞诳语摄也谄言愧谢显有谄也作者我能造作世间也化者我能化世间也生者我能生一切众生也养者我能养一切众生也

从此第三明相似殊此有两段一明无惭等二明寻伺等且初明无惭等者论云今次当说于前所辨诸心所中少分差別无惭无愧爱之与敬差別云何颂曰

无惭愧不重  于罪不见怖
爱敬谓信惭  唯于欲色有

释曰无惭愧者标也不重者释无惭也不重贤善名为无惭也谓于功德及有德人无敬无崇无所忌难无所随属说名无惭即是恭敬所敌对法 言功德者戒定慧功德也有德人者具戒定慧人也无忌难者无畏惧也不随属者不作弟子礼也 于罪不见怖者释无愧也谓诸善士所呵厌法说名为罪于此罪中不见能招可怖畏果说名无愧此中怖言显非爱果能生怖故 有余师说于所造罪自观无耻说名无惭观他无耻说名无愧惭愧差別翻此应知谓翻初释有敬有崇有所忌难有所随属说名为惭于罪见怖说名为愧翻第二释于所造罪自观有耻说名为惭观他有耻说名为愧 爱敬谓信惭者释爱敬差別也爱即是信敬即是惭爱谓爱乐体即是信 然爱有二一有染污二无染污有染谓贪如爱妻子等无染谓信如爱师长等此颂言爱者取第二爱也有信非爱谓缘苦集信 忍许故有信可厌故非爱有爱非信谓诸染污爱由起贪是爱染污非信也有通信爱谓缘灭道信忍许故生信可欣故有爱有非信爱谓除前相敬谓敬重体即是惭如前解惭谓有敬等有惭非敬谓缘苦集惭 生耻有惭可厌非敬有通惭敬谓缘灭道惭 恭敬有惭可欣有敬唯于欲色有者三界分別如是爱敬欲色界有无色界无问岂不信惭大善地法色亦有答爱敬有二谓缘于法补特伽罗缘法爱敬通三界有此中意说缘补特伽罗者故欲色有无色界无补特伽罗此云数取趣谓数取诸趣也

从此第二明寻伺等论云如是已说爱敬差別寻伺慢憍差別云何颂曰

寻伺心麁细  慢对他心举
憍由染自法  心高无所顾

释曰寻伺心麁细者寻谓寻求伺谓伺察心之麁性名之为寻心之细性名之为伺复有別释寻伺二法是诸语言行故契经言要有寻伺方有语言非无寻伺此语言行麁者名寻细者名伺语言行者是语言因也 慢对他心举者慢谓对他心自举性称量自他德类差別心自举陵蔑于他故名为慢 憍由染自法者自法谓自身色力等法也谓憍染著自法为先令心傲逸无所顾性论云有余师说如因酒生欣举差別说名为醉如是贪生欣举差別说名为憍是谓憍慢差別之相已上两段不同总是第三明相似殊竟

从此第四明众名別者论云然心心所于契经中随义建立种种名相今当辨此名义差別颂曰

心意识体一  心心所有依
有缘有行相  相应义有五

释曰心意识体一者集起名心 谓能集起三业事也思量名意了別名识 复有释净不净界种种差別故名为心(净者善也不净者恶也界者体也)即此为他作所依止故名为意 即此者即此心也将所依义释意也作能依止故名为识 识能依意也据上两解是心意识三名义虽异其体一也心心所有依有缘有行相相应义有五者此释心心所法更有四名义虽有殊体还一也一名有所依谓心心所皆名有所依托所依根故所依根者眼等六根也二名有所缘取所缘境故 所缘境者色等六境也 三名有行相谓同有一行相也如缘青境心及心所皆带青上影像此识上相名为行相行谓行解即能缘心也相谓影像即行上相也行解之相名为行相依主释也心与心所皆有青相青相虽多同一青故名同有一行相也 或名有行相论云即于所缘品类差別等起行相故 解云品类差別者境非一也等起者心心所齐等起也 四名相应等和合故等和合者谓心心所五义平等故说相应一所依二所缘三行相四时五事皆平等故时等者谓心心所同生住异灭时故事等者事者体也一相应中如心体一诸心所法各各亦尔无两受等共相应故上来不同总是第一明心所竟

从此大文第二明不相应行于中有三一总标名数二別牒解释三诸门分別且初总标名数者论云已说心心所广分別义心不相应行何者是耶颂曰

心不相应行  得非得同分
无想二定命  相名身等类

释曰颂言二定者无想定灭尽定也相者四相也名身等者等取句文身也总有十四一得二非得三同分四无想果五无想定六灭尽定七命根八生九住十异十一灭十二名身十三句身十四文身此十四种体非心所不与心相应名心不相应五蕴门中是行蕴摄故名心不相应行

从此第二別牒解释于中有七一明得非得二明同分三明无想四明二定五明命根六明四相七明名身等就初第一明得非得中复分两段一明自性二明差別且初明自性者论云于中且辩得非得相颂曰

得谓获成就  非得此相违
得非得唯于  自相续二灭

释曰上两句明自性下两句明所依得谓护成就者释得自性得有二种一获二成就也 获中有二一未得今获二已失今获故论云未得已失今获 解云未得今获者如未得戒今受得戒创至生相将成就故名为今获 已失今获者如先坐定遇缘便舍名为已失后重修得创至生相将成就故名为今获 言成就者先未得法今时已得先已得者今复不失 此所得法流至现在名为成就故论云得已不失名为成就 故知获时不名成就成就时不名获也 非得此相违者释非得自性也应知非得与此相违谓若有法先未曾失及重得已但今初失此法非得创至生相名为不获流入现名为不成就故知不获时不名不成就不成就时不名不获得非得唯于自相续二灭者释得非得所依也自相续者自即简他也相续是身简非相续非相续者非情是也唯于自身有得非得故论云非他相续无有成就他身法故非非相续无有成就非情法故言二灭者择灭非择灭也无为法中唯于二灭有得非得 谓若修道证择灭时择灭上有得也不证时择灭上有非得也缘阙位中得非择灭故非择灭上有得也缘会时不得非择灭即非择灭上有非得也故于二灭有得非得论云一切有情无不成就非择灭者(皆有缘阙)除初刹那具缚圣者及余一切具缚异生诸余有情皆成择灭(初刹那圣者苦法忍是也烦恼未断名具缚圣此圣无择灭也诸余有情者一切圣人也)决定无有成就虚空故于虚空不言有得以得无故非得亦无宗明得非得相翻而立故(已上论文) 又依大毘婆沙一百五十八云得有四种一与彼法俱(此是法俱得亦名如影随形得)二在彼法前(此是法前得亦名牛王引前得也)三在彼法后(此是法后得亦名犊子随后得)四非彼法前后俱(谓无为上得也)其所得法则有六种一有所得法唯有俱得如异熟生等二有所得法唯有前得如三类智边世俗智等有说此等亦有俱得 应在第四类摄(解云第四类者是第四所得法通俱得前得也)三有所得法唯有俱得后得如別解脱戒等四有所得法唯有俱得前得如道类智忍等五有所得法具有前后俱得如所余善染等六有所得法不可说有前后及俱而有诸得者谓择灭非择灭法解云第一异熟生等等取威仪工巧非数习者及有覆无记色等此等诸法势力劣故唯法俱得 第二三类智边世俗智等等取相应心心所也谓入见道至苦集灭三类智边能修未来俗智起法前得得之此言修者是得修也谓见道是无漏俗智是有漏故于见道俗智不起胜缘阙故得非择灭(解云胜缘者是俗智所依身也在见道中唯有见道所依身无俗智所依身故胜缘阙耳)俗智既毕竟不生故无法俱法后得也 问何故三类智边能修俗智非道类智耶答二义故修一有事现观故谓世俗智于无始来曾知苦断集证灭今三类智亦知苦断集证灭与世俗智同为一事故能修俗智等二当谛事周故谓于三谛可遍知苦可遍断集可遍证灭当谛事周兼修俗智 于道类智不修俗智者一俗智于道中曾无事现观故二无遍事现观故谓必无于道可能遍知可能遍修种性多故 问何故于三谛边声非道谛耶答以其能知一切苦断一切集证一切灭而无能修一切道佛亦于道得修习修俱不尽故故无边声 第三別解脱戒等等取恶律仪等也別解脱戒是有记故通法后得即是戒在过去现在起得成就不失也此別解脱不随心色势微劣故无法前得 第四道类忍等等取相应心心所也谓道类忍是向道摄至道类智是果道摄得果道中舍向道故故道类忍无法后得 第五所余善染等等取通果等无记也除前四类外名所余也势力强故通三种得 第六择灭非择灭法非三世摄故不可说前后及俱而有诸得者谓证择灭时择灭上有得也于缘阙位非择灭上有得也 问现在道类忍如何得有法前得耶答现在道类忍虽复唯有法俱得未来道类忍即有法前得在现在世今言现在忍有法前得者约忍种类说以所得法据种类说故 又解此现在忍虽唯法俱若不现前即有法前约容有说言现在忍有法前得 又解此现在忍虽唯法俱而无法前由此现在忍有法前得在未来世此未来得约世横望实在现忍后而名法前不名法后者谓由此得不起即已起必在彼现在忍前约容起用说有前得 又婆沙一百五十八云一切非得总有三种一在彼法前二在彼法后三非彼前后所不得法亦唯三种一有所不得法唯有法前非得谓未来情数毕竟不生法及入无余涅槃最后刹那心等(等取相应心所及无生智也)二有所不得法通彼法前法后非得 谓余随应有情数法三有所不得法无法前后而有非得 谓择灭非择灭法 必无非得可与法俱以法现前是所得者必有得故 非所得者无得非得亦无唯有法后非得非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故解云第一未来情数毕竟不生法者谓是三类智边所修俗智也此世俗智不通过现故言未来不是非情名为情数得非择灭名毕竟不生 见道已前此世俗智常有非得名法前非得三类智后常有得起更无非得也 及入无余最后心者谓未来有一类异熟威仪心作入涅槃心此心未起常有非得非得此心名法前非得此心起已必入涅槃便同非情故无法后非得无所依故又无生智未起已前常有非得名法前非得此智起已必定不退故无法后非得也 非无始来恒成就彼未舍必起彼类尽故者此十六字为遮非想见惑难故谓唐三藏译婆沙了有人以非想见惑难三藏言合唯有法后非得 其难意者非想见惑无始来成无法前非得见道断已毕竟不退于过去见惑理应合有唯法后非得何故无耶 故三藏于婆沙加一十六字为通此难其十六字意者谓非想见惑未断已前名为未舍于未舍位必无有人起未来非想见惑入过去尽以未来见惑种类无边起不尽故及入见道断见惑时于未来非想见惑即有法前非得故 过去非想见惑约种类说不可唯有法后非得也

从此第二明差別于中有二一明得差別二明非得差別就初明得差別中文复分二一正辨差別二随难別解且初明正辨差別者论云已辨自性差別云何(总问)且应辨得(別问)颂曰

三世法各三  善等唯善等
有系自界得  无系得通四
非学无学三  非所断二种

释曰三世法各三者三世门也三世法得各有三种谓过去法有过去得有未来得有现在得如是未来及现在法各有三种得 且过去法有过去得者或是法前或是法俱或是法后此约能得与所得法今时同在过去世也然过去法唯有一得如过去世异熟生等也或有二得如过去世別解脱戒等有通三得如过去世道共戒等也若一得若二得若三得皆名过去法中过去得也故过去得通三种得宜善思之过去法家现在得者如別解脱戒落谢过去现在不失起得得之即法在过去得居现在得居法后故过去法家现在得者唯法后得也 过去法家未来得者谓法过去得在未来此未来得名法后得据世横望虽皆法后若约起用先后未来亦有过去法家法前得也如过去世道共戒等有法前得已谢过去其法前得种类众多起未尽者仍在未来得此未来得不起即已起必在彼过去法前得故过去法未来得者亦有法前得也宜善思之现在法家过去得者唯法前得 现在法中现在得者唯法俱得 现在法家未来得者名法后得 据世横望虽皆法后若论起用前后未来亦有现在法家法前得也准过去说宜善思之未来法家过去现在得者唯法前得 未来法家未来得者或法前或法俱或法后未来虽无前后次第约得种类別约容起用说前后也 善等唯善等者三性门也善等者所得善法也等等取不善无记法也唯善等者能得得也等取不善无记得也谓善不善及无记法如其次第有善不善无记三得 有系自界得无系得通四者系不系门也有系者三界有漏法也其有系法得唯自界 谓欲界法得唯欲界若色界法得亦色界若无色界 法得亦无色界 以有漏得随所得判故有系法随在何界其能得得与所得同 无系者无漏法也无漏法有二种一有为无漏谓道谛也二无为无漏择灭非择灭也得通四者无系法上能得得通四种也 谓三界得及无漏得名为四种 且非择灭得通三界系谓非择灭得随命根众同分別判以命根众同分通三界系故故得通三界系也如欲界缘阙得非择灭得即欲界系 若色界缘阙得非择灭得即色界系 若无色界缘阙得非择灭得即无色界系 故论云非择灭得通三界系若择灭得色无色界及与无漏 解云谓择灭得随能证道判 若有漏道证择灭者其所引得色无色界系以色无色有有漏道为能证故故择灭得通彼二界然于欲界无能断道故择灭得不通欲界 若无漏道所证择灭其择灭得亦唯无漏随能证道是无漏故若道谛得唯是无漏以道谛得随所得判道谛是无漏得亦无漏也故无系法总而言之得通三界及与无漏四种也非学无学三者三学门也颂言非字流至无学谓非学非无学也三者能得得也谓非学非无学法得通三种一者是学二者无学三者非学非无学颂文窄故唯标非学非无学 若依论文三学具明故论云若有学法得唯有学 注曰有学法者有学身中有为无漏是也以有学法是有为故得随所得判故得亦是有学也 若无学法得唯无学注曰无学法者无学身中有为无漏也以无学法是有为故得随所得判故得亦无学也 非学非无学得有差別谓此法得总说有三 注曰此文正释颂也非学非无学法虽是一其法上得即通三学故言得有差別也非学非无学法者谓一切有漏及三无为也(已上论文) 注曰以有漏法不可修故故非有学无学身中法名非学非无学也 若无为法不可修习令其增长故亦是非学无学法 且有漏法唯有非学非无学得 以有漏法随所得判故能得得亦是非学非无学也非择灭得及非圣道所引择灭得亦如是注曰非择灭得随命根众同分判 非圣道得随能证道判故此二得亦是非学非无学也亦如是者意明得同前是非学非无学也若有学道所证择灭得亦有学随能证道是有学故若无学道所证择灭得亦无学 随能证道是无学故 故知有漏及无为法虽是非学非无学法其能得得通三学也宜善思之 非所断二种者三断门也非所断者谓无漏法也二种者非所断法上能得得通二种也一修所断二非所断颂文窄故唯标非所断得若依论文三断具明故论云又见修所断法如其次第有见修所断得非所断法得有差別谓此法得总说有二(此正释颂文也有二者修非二断也)別分別者诸无漏法名非所断(无漏者道谛二灭也无漏非见修所断名非所断)非择灭得唯修所断及非圣道所证择灭得亦如是 注曰此是释非所断法得通修所断也非择灭得随所依判唯修所断若非圣道所引得者随能证判亦唯修断故言亦如是也圣道所证择灭之得及道谛得非所断(此文释非所断法得通非断也谓圣道所引得随能证判若道谛得随所得判故皆非断也)

从此第二随难別解者论云前虽总说三世法各三今应简別其中差別相颂曰

无记得俱起  除二通变化
有覆色亦俱  欲色无前起

释曰无记得俱起者无记者无覆无记也谓异熟生全威仪工巧少分取非数习者此无记法势力劣故 唯法俱得法若过去得亦过去法若未来得亦未来法若现在得亦现在 除二通变化者此二通变化是通果无记有三种得前言无记得唯俱起故须除也二通者天眼耳通相应慧也能变化心者谓十四能变化心也论云天眼耳通慧及能变化心势力强故加行差別所成辨故虽是无覆无记性收而有前后及俱起得有覆色亦俱者此明有覆无记色亦如无覆无记唯法俱得也有覆色者谓初禅有覆烦恼所發身语二色是也能發烦恼通三种得所發身语唯法俱得谓此身语虽有上品而亦不能發无表故势力劣故由此定无法前后得 欲色无前起者谓欲界系善不善色无法前得唯法俱得及法后得以欲界色是不随心势微劣故无法前得是有记故通法后得

从此第二明非得差別论云非得如得亦有如上品类別耶不尔云何颂曰

非得净无记  去来世各三
三界不系三  许圣道非得
说名异生性  得法易地舍

释曰非得净无记者三性门也谓非得性无覆无记净谓无覆也去来世各三者三世门也谓过去未来各有三世非得 若现在法唯有过去未来非得无现在非得以法现在是所得者必成就故定无非得旧云现在法有非得者此翻谬矣且过去法有过去非得者或是法前或是法后此据非得与所不得法今时同在过去也若过去法现在非得者唯法后非得若过去法未来非得者据世横望虽皆法后若论起用先后未来亦有过去法家法前非得也准得说之 未来法家未来非得者或法前或法后未来虽无前后次第约性类別约容起用说前后也未来法家过去现在非得者唯法前非得也现在法中过去非得者唯法前非得也现在法中未来非得据世横望虽皆法后若约起用先后未来亦有现在法家法前非得也 三界不系三者界系门也三界不系者是所不得法 三者能得非得也谓三界及不系法各有三界非得也且如彼欲界法有三界非得者谓欲界有情不得欲界法非得欲界系 色界有情不得欲界法非得色界系 无色界有情不得欲界法非得无色界系 良由非得随所依判故随所依通在三界如欲界法有三界非得色无色界法有三界非得准欲界说之若不系法三界非得者欲界不得不系法非得欲界系色界不得不系法非得色界系无色不得不系法非得无色界系许圣道非得说名异生性者释非得不通无漏也谓發智本论许圣道非得说名异生性故论引本论云云何异生性谓不获圣法不获即是非得异名非说异生性是无漏应理已上论文不获即是非得异名已下者是论主释上两句本论文也既知不获圣道名异生性明知异生必非无漏此异生性即是非得故知非得不通无漏也又婆沙四十五云尊者世友作如是说能令有情起异类见异类烦恼造异类业受异类生故名异生得法易地舍者舍非得门谓舍非得不过二门一得法舍二易地舍得法舍者如圣道非得说名异生性得圣道时舍异生性此即以得替非得处也易地舍者谓从下地生上地时若从上地生下地时以易地故必舍非得如从欲界生上界时舍欲非得以欲非得随所依身所依舍故非得亦舍也如欲界既然余界亦尔故易地舍但由易地舍于非得未必有得替非得处然异生性通前两舍谓易地舍中虽不遍舍异生性尽亦有少分舍异生性如从下地生上地时亦舍下地异生性也

俱舍论颂疏论本第四


校注

论【大】〔-〕【甲】 以下乙本有中大云寺沙门圆晖述分別根品第二之二十七字 诸【大】〔-〕【甲】 一切有为如相【大】〔-〕【甲】 问【大】答明【乙】 数【大】所【甲】 言【大】云【甲】 法【大】〔-〕【甲】 释【大】別释【乙】 所【大】〔-〕【甲】 王【大】〔-〕【甲】 家【大】处【甲】 善应思【大】应义思【甲】 所【大】所持【甲】 王【大】王也【甲】【乙】 此中者【大】〔-〕【甲】 痴【大】〔-〕【甲】 心【大】〔-〕【甲】 大【大】*〔-〕【甲】* 具【大】俱【甲】 也【大】*〔-〕【甲】* 家【大】〔-〕【甲】 名【大】心【甲】 论【大】*谓论【甲】* 小【大】*释小【乙】* 共【大】俱【甲】 此下论文【大】〔-〕【甲】 中【大】〔-〕【甲】 无【大】〔-〕【甲】 生【大】〔-〕【甲】 诳【大】谄诳【甲】 色【大】色界【甲】 特【大】恃【乙】 言【大】曰【甲】 是【大】〔-〕【甲】 定【大】〔-〕【甲】 但【大】俱【甲】 存【大】在【乙】 者【大】〔-〕【甲】 得【大】得也【甲】 在【大】说【甲】 诸【大】〔-〕【甲】 边【大】*色【甲】遍【乙】* 知【大】智【甲】 戒【大】〔-〕【甲】 若【大】脱【乙】 现忍【大】观【甲】 种【大】〔-〕【甲】 即【大】则【甲】 得【大】*〔-〕【甲】* 前【大】先【甲】 颂文【大】〔-〕【甲】 故【大】〔-〕【甲】 无【大】是无【甲】 已上论文注曰【大】〔-〕【甲】 非所断【大】所非断【甲】 唯【大】〔-〕【甲】 界【大】*〔-〕【甲】* 曰【大】云【甲】 性【大】〔-〕【甲】 论【大】〔-〕【甲】 论本【大】〔-〕【甲】
[A1] [-]【CB】恶【大】
[A2] [-]【CB】所【大】(cf. T29n1558_p0021a24; X53n0837_p0107a01)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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