俱舍论颂疏论本第二十

从此第三明四念住就中分二一明別相念住二明总相念住且初明別相者论云如是已说入修二门由此二门心便得定心得定已复何有所修颂曰

已修成止  为观修念住
以自相共相  观身受心法
自性闻等慧  余相杂所缘
说次第随生  治倒故唯四

释曰依已修成止为观修念住者依前二门已修成止梵云奢摩多此云止也 次应为观修四念住观者梵云毘钵舍那即是慧也以自相共相观身受心法者释也 或以自相或以共相別观身受心法 身受心法各別自性名为自相大种造色是身自性受是受性心是心性除此三外所余诸法名法自性 一切有为皆非常相(通道谛也)一切有漏皆是苦性(唯苦集谛也)及一切法空非我性(通四谛及虚空非择灭也)此非常等诸法共有名为共相 共相別观者谓且观身与余有为同非常相与余有漏同是苦相与一切法同空非我相受等亦尔 问如何得知念住成满答观身至一极微一刹那时名为身念住满观受心法至一刹那名受等满以非色故无一极微 自性闻等慧余相杂所缘者出体也念住有三一自性念住以慧为体此通三慧也慧名念住者谓由念力令慧住境或由慧力令念住境故名念住 二相杂念住谓慧及相应并俱有四相为体互相杂故名为相杂 三所缘念住谓身心法为体此是念住所缘境故 三中相杂能断烦恼以摄慧故自性不能断惑以太减故夫断烦恼必须慧解及俱有法自性唯慧故太减也所缘念住不能断惑以太增故有非俱有故太增也 所缘念住复有三种一缘自相续身二缘他相续身三缘自他俱相续身其身受心法各有三缘自他俱相续异故 身受心法四各有三总成十二说次第随生者说四念住次第随生先后也谓身最麁次受是麁次心是麁法最为细摄涅槃故 随境麁者应先观故故身念住最初生也又论云或诸欲贪于身处转故四念住观身在初然贪于身由欣乐受欣乐于受由心不调心之不调由惑未断法中摄惑故法第四也故观受等如是次第治倒故唯四者此四念住观身不净观受是苦观心无常观法无我治彼常乐我净四颠倒故故唯立四 论云四中三种唯名不杂缘第四所缘通杂不杂若唯观法名不杂缘若于身等二三或四总而观察名为杂缘解云于身等四或二二合缘三三合缘或四总缘杂身等故名杂缘也

从此第二明总相缘论云如是熟修杂缘身等法念住已复何所修颂曰

彼居法念住  总观四所缘
修非常及苦  空非我行相

释曰言彼居者彼观行者居此总杂法念住也总观身等四所缘境修四行相谓非常等 前別相位有杂缘者或二三四 今此杂缘唯总相缘四与前別故总相念住唯是总杂法念住也

从此第四明煗等四善根就中有五一明善根观行二诸门分別三明善根胜利四明三乘转根五明修果远近且第一明观行者论云修此观已生何善根颂曰

从此生煗法  具观四圣谛
修十六行相  次生顶亦然
如是二善根  皆初法后四
次忍唯法念  下中品同顶
上唯观欲苦  一行一刹那
世第一亦然  皆慧五除得

释曰从此生煗法者从此总相念住成就已次生煗法此法如煗立煗法名圣道如火能烧惑薪圣火前相故名为煗 具观四圣谛修十六行相者此明煗位也此煗善根分位长故能具观四圣谛及能具修十六行相观苦圣谛修四行相非常苦空非我 观集圣谛修四行相因集生缘 观灭圣谛修四行相灭静妙离 观道圣谛修四行相道如行出释此相义后当辨之 次生顶亦然者修煗善根有下中上至成满时有善根生名为顶法亦观四谛修十六行相同前煗位故言亦然煗顶二善根俱名动善可退动故动善根中顶为最胜如人顶故名为顶法 又忍位是进煗位是退此顶在进退两际犹如山顶故名为顶 如是二善根皆初法后四者煗顶二善根初安足时皆法念住后增进时通四念住初安足者谓此煗顶以十六行相最初游践四圣谛迹名初安足即初起也谓见道中唯法念住以煗顶位顺见道故故初安足唯法念住后增进时稍容预故故得通修四念住也 次忍唯法念者从顶善根有善根生名为忍法忍可四谛最殊胜故又无退故名为忍法忍初安足及后增进唯法念住近见道故故初与后皆法念住 颂言下中品同顶者此忍善根有下中上品下中二位同前顶位具观四谛修十六行相也上唯观欲苦一行一刹那者上品忍位唯观欲苦唯以一行一刹那心名为上忍也 今略明忍位下中上品者若下品忍具观四谛修十六行中品忍位减缘减行 上下八谛名之为缘所缘境故 上界四谛有十六行欲界四谛有十六行总计合成三十二行名之为行能缘行故应知七周减缘二十四周减行谓以四行观欲界苦如是乃至以四行相观欲界道后以三行观上界道减余一行名一周也 又以四行观欲界苦如是乃至后以二行观上界道减余二行第二周也 又以四行观欲界苦如是乃至以一行相观上界道减余三行第三周也 又以四行观欲界苦如是乃至以四行相观欲界道不观上界道名为减缘减缘之时虽亦减行减缘摄故不名减行此第四周也此第四周即是一周减缘摄也 如减上界道谛如此减余七谛行相亦尔唯于缘中不减欲苦减余七谛名七周减缘 总而言之上下八谛各减三行谓欲界苦下一行相留故不减所余七谛余一行相与缘同减故但言三三八二十四名二十四周减行理实言之三十一周减行谓余七行减缘摄故是故但言二十四也于减行中初减一行名中忍初如是乃至减欲界苦下二行相时但有二行二刹那心观欲界苦名中忍满 唯有一行一刹那心观欲界苦名为上忍 就此中忍未减道时虽减行相犹观道故故得具修四种谛也颂言中品忍同顶位观四谛者约此说也 至中忍满唯观一谛不具四也 又于中忍未减道时修十六行相此言修者但是得修行虽起一能起得修彼未来四谛下十六行相故言修也颂言中忍同前顶位修十六行相者约此中忍未减道说也 若此中忍减道谛时但修十二行相非十六行也既减彼道心无欣慕故彼道下四行相亦不起得修也由此道理减灭谛时但修八行谓不修彼灭道谛下各四行故 减集谛时但修四行谓唯修苦下四种行故 故于中忍有修十六十二八四行相 于上忍位亦修四行唯起一行一刹那心以观苦故 故能起得修彼苦下四行相也问于上忍位减彼三行何故修彼所减行耶答虽减彼行不减谛故起欣慕心故得修彼所减行相于中忍位修所减行准此理说于三十二行中唯留欲界苦下一行者拟入见道故须留也余三十一如名次第从后向前渐渐除之缘既从后除之行亦从后减也 问苦下一行为留何行答入见道人有二行者一者利根谓是见行 见行有二若著我者留无我行著我所者即留空行 二者钝根 钝根亦二我慢增者留无常行懈怠增者即留苦行 又依西方德光论师解减行云欲苦四行从后除之如留无常入见道者先减非我次减空后减苦 若留苦行入见道者先减非我次减空后减无常 若留空行入见道者先减非我次减苦后减无常 若留非我入见道者先减空次减苦后减无常减欲苦谛四行既然减余七谛四行亦尔谓余七谛各有四行与此欲苦四行相属如名次第拟宜相当以说其减且如无常入见道者于上界道先减出次减行次减如后减道以道属无常故后减也若以苦行入见道者于上界道先减出次减行次减道后减如以如属苦故后减也若以空行入见道者于上界道先减出次减如次减道后减行以行属空故行后减也 若以非我入见道者于上界道先减行次减如次减道后减出以出属非我故后减也 减余六谛各四行相准前说之为摄前义总举论云谓瑜伽师于色无色对治道等(等余七谛)一一圣谛行相(三十二行)所缘(上七谛)渐减渐略(明减义也)乃至但有二念作意思惟欲界苦圣谛境齐此已前名中忍位从此位无间起胜善根一行一刹那名上品忍此善根起不相续故(解云唯有一念故不相续已上论文义如前说也)世第一亦然者从上品忍无间生世第一法此世第一唯缘欲苦唯有一行一刹那心同前上忍故言亦然此有漏故名为世间于世间中是最胜故名为第一此世第一有士用力离同类因引见道生故名最胜 皆慧五除得者出体此煗等四念住性故皆慧为体若并助伴皆五蕴性(有定共戒名为色蕴余四可知)此煗等四有能得得助伴体中得非煗等四善根体故言除得出见道后有法后得得此煗等煗等上得圣容现行若此煗等以得为体岂有圣者煗等善根重现前耶谓煗等四圣道加行得圣果已理不合起故煗等体非是得也

从此第二诸门分別论云已辨所生善根体相今次应辨彼差別义颂曰

此顺决择分  四皆修所成
六地二或七  依欲界身九
三女男得二  第四女亦尔
圣由失地舍  异生由命终
初二亦退舍  依本必见谛
舍已得非先  二舍性非得

释曰初句标第二句明修摄第三句明依地第四句明依身第五第六句明男女得二第七第八第九句明舍相第十句明得久近第十一句明得非先第十二句明舍体 此顺决择分者标也此煗等四名顺决择分 见修无学三种圣道皆名决择决谓决断能断疑故择谓简择谓能分別四谛相故 见道名决择分是决择中一分故也此煗等四引见道故能顺于彼名顺决择分 四皆修所成者此煗等四依定地故修所成摄 六地者依地门煗等四善通依六地谓未至中间四静虑也欲界中无非定地故无色亦无谓煗等四见道眷属 无色无见道故无煗等也二或七者二谓煗顶或言谓显妙音师说彼说煗顶通依七地于前六地更加欲界也依欲界身九者依身门此煗等四唯依欲界人天身起除北俱卢人趣三洲及六欲天也九处身起唯依欲者能厌苦故 前三善根三洲初起后生六天亦续现前第四善根天亦初起谓第四善唯一念故故人天趣皆得初起三女男得二者此四善根唯依男女非扇搋等前三善根男女得二且男得二者谓男得男善根及得女善根女得二者谓女得女善根及得男善根故名得二以煗等三男容转形为女女容转形为男故煗等三女男得二第四女亦尔者第四善根女得二种同前煗等故言亦尔谓女得女善根及得男善根以女容转形为男故若第四善根男唯得一谓男唯得男身善根而不得女已得女身非择灭故圣由失地舍异生由命终者明舍义也圣舍煗等四善根者由失地舍谓依此地得此善根若迁上地此地便失失此地时善根方舍若此地死还生此地不失地故煗等不舍若异生舍但由命终异生于地失与不失但命终时必舍煗等谓由异生无见道资故命终舍初二亦退舍者谓异生于煗顶亦由退舍非圣人也异生于忍及世第一亦无退舍依本必见谛者若诸异生依四根本起煗等者彼于此生必入见道厌生死心极猛利故舍已得非先者舍煗等已后重修得所得必非先所舍者唯得先未得者以煗等善未曾熟修要大加行方修得故故得未曾得者不得先所舍也若先煗等经生故舍遇了分位善说法师便生顶等若不遇者还从煗修得二舍性非得者失退二舍以舍得故非得为体

从此第二明善根胜利论云得此善根有何胜利颂曰

煗必至涅槃  顶终不断善
忍不堕恶趣  第一入离生

释曰煗位虽退又断善根造无间业堕三恶趣而无久流转必至涅槃故若得顶法虽有退等必不断善若得忍法虽命终舍而无有退不堕恶趣若下忍位二恶趣得非择灭若至上忍于卵湿生及无想天北俱卢大梵王处并扇搋半择迦二形身及第八有等并见所断惑于此生处身有惑中得非择灭以上忍位必入见道得成圣果故于卵等得非择灭若见断惑虽即未断以必不起故得非择灭也世第一法虽是异生能起无间入正性离生正性离生者见道名也

从此第四明三乘转根论云此四善根各有三品由声闻等(等独觉与佛也)种姓別故随何种姓善根已生彼可移转向余乘不颂曰

转声闻种姓  二成佛三余
麟角佛无转  一座成觉故

释曰声闻种姓煗顶二位容转成佛若得忍位无成佛理菩萨利物必往恶趣忍超恶趣故不成佛言三余者余谓独觉在佛乘外故名为余声闻种姓煗顶忍三容可转成独觉乘故名为三余麟角独觉与佛世尊于煗等位性必无转谓此二圣依第四禅一座成觉故无容转也梵云菩提此翻为觉三乘菩提皆以尽智无生智为体言一座者始从煗位终至菩提不起于座第四静虑是不倾动最极猛利三摩地故堪为麟角及佛所依

从此第五明得果久近论云颇有此生创修加行即此生引起顺决择分耶不尔云何颂曰

前顺解脱分  速三生解脱
闻思成三业  殖在人三洲

释曰顺决择分今生起者必前生起顺解脱分诸有创修顺解脱分极速三生方得解脱谓初生起顺解脱分第二生起顺决择分于第三生方得入圣乃至得阿罗汉也 声闻极速三生极迟六十劫独觉极速四生极迟百劫 顺解脱分闻思所成唯散地故三业为体 殖解脱分唯人三洲三恶趣无无般若故诸天亦无无厌苦故北洲无者以无厌心及般若故 又施一食持一戒等深乐解脱回求菩提愿力所持便名种殖顺解脱分

从此大文第三约三道辨人就中有三一明三道建立二明七种圣人三明学无学满就明三道建立中二一约现观位明二约修无学道就约现观明中二一明十六心二依位建立 就明十六心中四一正明十六心二明十六心依地三明忍智次第四明见修道別 且第一明十六心者论云于中已明诸加行道世第一法为其后边应说从斯复生何道颂曰

世第一无间  即缘欲界苦
生无漏法忍  忍次生法智
次缘余界苦  生类忍类智
缘集灭道谛  各生四亦然
如是十六心  名圣谛现观
此总有三种  谓见缘事別

释曰从世第一善根无间即缘欲界苦圣谛境生无漏法名苦法智忍苦忍无间缘欲界苦谛次生法智名苦法智 此智无间次缘余界(上二界)苦圣谛境有类智忍生名苦类智忍 此忍无间即缘此境有类智生名苦类智如缘苦谛有此四心缘集灭道各生四亦然谓苦类智后缘欲集谛生集法智忍 此忍无间生集法智此智无间缘上界集谛生集类智忍此忍无间生集类智此智无间缘欲灭谛生灭法智忍此忍无间生灭法智此智无间缘上界灭生灭类智忍此忍无间生灭类智 此智无间缘欲道谛生道法智忍 此忍无间生道法智此智无间缘上界道谛生道类智忍 此忍无间生道类智故于四谛各有四心成十六心 苦法智忍者苦法是苦谛法忍缘苦法名苦法忍智是忍果是等流果智唯无漏为显此忍亦唯无漏举后等流以为标別故忍为智者从果为名故也如华菓树树非华菓生华果故名华果树忍亦如是生法智故名法智忍苦法智者缘苦法故名苦法智前忍断惑名无间道后智证灭名解脱道苦类智忍及苦类智者此之境智与前相似故立类名故论云最初证知诸法真理故名法智此后境智与前相似故立类名如苦既尔余集灭道各有四心准此理释思而可知此十六心总说名为圣谛现观谓在现前观圣谛故 此有三种一见现观唯无漏慧见谛分明故名见现观二缘现观此无漏慧及慧相应心心所法同一所缘名缘现观三事现观谓前相应及余俱有同一事业名事现观 余俱有者谓道共戒及生等四相俱有因故名俱有也 又论明得苦法智忍名入正性离生见所断惑令诸有情堕在恶趣受诸剧苦犹如生食在有情身作苦恼事故名为生 或由见惑令诸善根不能淳熟故名为生见道能越故名离生言正性者所谓涅槃见道能证名为正性离生正性之离生依主释也或此见道即名正性圣正性故正性即离生持业释也又此见道或名正性决定谓决取涅槃故或决了谛相故名决定也若正性是涅槃即正性之决定若正性目见道正性即决定二释同前苦法智忍名为入者最初入故故得入名

从此第二明依地论云已辨现观具十六心此十六心为依何地颂曰

皆与世第一  同依于一地

释曰世第一法引见道故故十六心与彼世第一同依一地前言世第一通依六地故今见道亦唯依六地也

从此第三明忍智次第论云何缘必有如是忍智前后次第间杂而起颂曰

忍智如次第  无间解脱道

释曰忍是无间道约断惑得被惑得之所隔碍故名无间 智是解脱道已解脱惑得又与离系得俱时起故名解脱也忍智次第理必应然犹如世间驱贼闭户忍如驱贼智如闭户也

从此第四明见修道別论云此十六心皆见谛理一切可说见道摄耶不尔云何颂曰

前十五见道  见未曾见故

释曰除道类智前十五心名为见道于四谛理未见今见见未曾见故得见名至道类智无一谛理未见今见如修曾见故修道摄问如道类忍是道谛理此道类智缘道类忍于道类忍未见今见何故道类智非见道摄耶答此中约谛不约刹那虽于道类忍一刹那心未见今见于上下八谛皆已曾见故修道摄如刈畦稻唯余一科不可名为一畦未刈问忍于谛理未见今见可名见道中间七智已见今见何缘七智亦见道摄答知谛未尽中间起故亦见道摄

从此第二依位建立就中有二一依十五心二依第十六心且依十五心者论云且依见道十五心位建立众圣有差別者颂曰

名随信法行  由根钝利別
具修惑断一  至五向初果
断次三向二  离八地向三

释曰名随信法行由根钝利別者见道位中圣者有二一随信行二随法行由根钝利立此二名若钝根者名随信行彼于先时随信他言而行义故若利根者名随法行彼于先时由自披阅契经等法随行义故 具修惑断一至五向初果者即前二圣于见道位立为三向此颂是初向也谓于先时未以世道断修惑名具修惑此名具缚人也 断一至五向者谓先凡位以有漏道断修惑一品乃至五品此为五人兼前具缚为六人也此六人至见道中名初果向趣预流果故 断次三向二者第二向也谓于凡位断第六品或七八品名断次三谓前五品次三品故此有三人此断次三人至见道中名第二向趣一来果故 离八地向三者第三向也谓先凡位断欲修惑第九品尽或断初定一品乃至断无所有处惑尽名离八地此有六十四人谓断欲第九品为一人断上七地各九品惑各有九人七九六十三兼前一人成六十四人此六十四人至见道中名第三向也趣不还果故

从此第二依第十六心建立者就中有二一明建立果位第二別明住果非向且明第一立果差別者论云次依修道道类智时建立众圣有差別者颂曰

至第十六心  随三向住果
名信解见至  亦由钝利別

释曰随三向住果者前初向六人至道类智住预流果前第二向三人至道类智住一来果前六十四人至道类智住不还果也名信解见至者此住果人若钝根者名为信解若利根者名为见至前随信行今名信解谓由信故胜解相显名为信解 前随法行今名见至谓由向见得至果见故名见至此二圣者信慧互增故慓信解见至名別

从此第二明住果非向论云何缘先断欲界修惑一至五等至第十六道类智心但说名为预流果等非后果向(解云此意者何故断五品非第二向断七八品非第三向断上七地非第四向也)颂曰

诸得果位中  未得胜果道
故未起胜道  名住果非向

释曰诸得果位中者据前预流等三果也未得胜果道者未得五品等诸胜果道也故未起胜道名住果非向者结上三果不名后向也谓断五品至道类智未起五品胜果道故但名预流果故不名第二向也

断七八品至道类智未起七八品胜果道故但名一来果故不名第三向也断上七地至道类智未起七地胜果道故名第三果故不名第四向也胜果道者谓向道也夫论向道胜前果道或趣后果名胜果道问何故前住果未得胜果道答以胜果道是向道故故住果位未起得也

从此第二约修无学道就中有二一明德失数二历位广明且明德失数者论云当约修惑辨渐次生能对治名分位差別颂曰

地地失德九  下中上各三

释曰失谓退失即所断烦恼也德谓功德即能断道也于九地中地地修惑各有九品九九总有八十一品惑其能断道地地亦九总有八十一品无间道八十一品解脱道问失德如何各分九品答谓根本品有下中上此三各三故成九品且下品三者谓下下下中下上中品分三者谓中下中中中上上品三者谓上下上中上上应知此中下下品道能断上上品障乃至上上品道能断下下品障如洗衣位麁垢先除后除细垢又如麁暗小明能灭要以大明方灭小暗失德相对理必应然白法力强黑法力劣故刹那顷下下品道能断无始上上品惑犹如长时所集大暗一刹那顷小灯能灭

从此第二历位广明就中有四一明预流七生二明一来向果三明不还向果四明无学向果且初明预流七生者论云先应建立都未断者颂曰

未断修断失  住果极七返

释曰九地修惑都未有断名为预流生极七返谓于人天七返受生极言为显受生最多极不过七非诸预流皆受七反言预流者诸无漏道总名为流初预此流名为预流问此预流名为因何义若初得道名为预流则预流名应目第八(苦法忍是第八也于八忍中从后数之当第八故也)若初得果名为预流 如超越人至道类智得二三果应名预流答此预流名不目第八目初得果于四沙门果中定初得故 一来不还非定初得此定初得故名预流问何缘此名不目第八答要具三义得预流名一具得果向无漏道故二具得见修无漏道故三于现观十六心流遍至得故 第八三义俱阙故预流名不目第八 言七生者人中七生中有生有名为七生天中亦然中生各七总二十八生皆七等故说极七生 问何缘彼无受第八生答谓相续身齐此七生所有圣道必成就故圣道种类法应如是如七步蛇第四日疟法应尔故至第七生逢无佛法虽在居家得阿罗汉既得果已必不住家法尔自得苾刍形相问预流既未断不善修惑云何经说预流名为无退堕法(不退堕三恶趣也)答此有五义一以不生长退堕业故二违彼生长业与果故三强盛善根镇彼身故四加行意乐俱清净故五诸有决定堕恶趣业尚不起忍况得预流故有颂曰

愚作罪小亦堕恶(无惭愧故) 智为罪大亦脱苦(惭愧增故) 如团铁小亦沈水 为钵铁大亦能浮(引此颂意明愚人名退堕预流名无退堕也)

俱舍论颂疏论本第二十三


校注

此下乙本有中大云寺沙门圆晖述分別贤圣品第六之二十八字 修【大】从【乙】 预【大】豫【乙】 能起得【大】起能得得【乙】 静【大】本静【丙】 舍【大】舍煗等善根【乙】 失【大】不论失【乙】 二【大】三【乙】 断【大】断一品【乙】
[A1] 已【CB】巳【大】
[A2] 被【CB】破【大】(cf. X58n0998_p0358c15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

俱舍论颂疏论本(卷23)
关闭
俱舍论颂疏论本(卷23)
关闭
俱舍论颂疏论本(卷23)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多