造作名业。此品广明。故名分別。释此品颂。总作三门。一明业体性。二释诸业名。三杂明诸业。就明业体性中。一正明业体。二诸门分別。三广明表无表。就正明业体中。一明所造业。二明能造大种。就明所造业中。一明二三业。二明五种业。此下第一明二三业。牒前问起。论云。如前所说。有情世间。及器世间。各多差別。如是差別。由谁而生。颂曰。
释曰。初句总答。次句明二业。下两句明三业。世別由业生者。世间差別。由业所生。非自在天及大梵王。为一因主。作先觉因。生诸世间。外道计天先起欲观。欲受用境。名先觉因能生世间。此虚计也。业有善恶。果分净秽。人中善业。恶所陵杂。以杂业故。感身不净。感外资具。欝金栴檀。甚可爱乐。诸天善业。恶不能杂。名为纯业。以业纯善。所感内外。二事俱妙 问此所由业其体云何。答思及思所作者。此明二业。于契经中。说有二业。一者思业。二者思已业。思已业者。谓思所作。思即是意业所作。谓身语者。此明三业。即前二业。开为三种。思是意业。思所作者。是身语业。因思起故。名思所作。言意业者。约等起立。业即是思。与意相应。意等引起。名为意业。言身业者。约所依立。身谓色身。业依身起。名为身业。言语业者。约自性立。以语自性即是业故。又论云。然心所思。即是意业。思所作业。名为身语二业。是思所等起故(解云。思名等起。思与心等。能引起身语业也)。
从此第二。明五业。一明表无表。二明身语表。三证有无表。且初第一。表无表者。论云。且身语二业。自性云何。颂曰。
释曰。身语各有表无表故。身语二业俱表无表性。
从此第二。別明身语表。论先问云。且身语表其相云何。颂曰。
释曰。前九句明身业。后一句明语业。初一句。论主述一切有宗。形为身表。次五句。论主破正量部动名身业。次三句。论主却破一切有宗实有形色。身表许別形者。一切有宗。许身表业。形色为体。由思力故。別起如是如是身形。名身表业。形谓形色。犹如合掌杀缚等形。形即是表。表善恶故。表即是业。有造作故。此之形色依身起故。名身表业 非行动为体者。正量部说。动名身表。为破此故。说非行动。正量部计。有为法中。心心所法。及音声光明等。许刹那灭。定无行动。身表业色。许有动故。非刹那灭。如礼佛等身动转时。事若未终。此之动色无刹那灭。此身动时。表善恶故。故身表业。行动为体 以诸有为法有刹那尽故者。立理正破。以诸有为有刹那故。定无行动。何以得知皆有刹那。以有尽故。既后有尽。知前有灭。故知有为法。皆刹那灭。故颂尽故二字。释上有刹那故也。颂中故字。两度言之。有刹那故。尽故。此应立量。身表业色。是有法。定无行动。是宗法。因云。有刹那故。同喻云。如心所等。并曰。心等有刹那。心等无行动。身表有刹那。身表无行动。故论云。若此处生。即此处灭。无容从此转至余方故。不可言动名身表业。彼宗救云。我许身表无刹那灭。故有行动。即显论主刹那为因有不成过。为破此救。应立量云。身表业色定有刹那。以有尽故。如心所等。并曰。心所后有尽。心所有刹那。身表后有尽。身表有刹那。故以尽故二字。成立有为皆有刹那。其理极成也。故论云。诸有为法。皆有刹那。其理极成。后必尽故。谓有为法。灭不待因。所以者何。待因谓果。灭无非果。故不待因(解云。果法待因。灭是无法。无法非果。故不待因。应立量云。灭不待因。以是无故。犹如兔角。既有为法。灭不待因。明知有为。皆刹那灭也)。应无无因故者。破彼转救。彼许法灭待因而灭。故论云。岂不世间现见薪等。由与火合故。致灭无。定无余量过现量者。故非法灭皆不待因(薪待火灭。即是待因。薪等现见现量证也)。为破此救。故言应无无因故。汝许薪等若待因灭。应一切灭无不待因。如生待因无无因者。并曰。生法待因生。无有无因生。灭法待因灭。无有无因灭。现见觉焰等。不待因而灭。明知薪等灭。亦不待因灭。应立量云。又薪等灭。定不待因。有为摄故。如觉焰等。觉焰是有为。不待因而灭。薪等是有为。亦不待因灭。心心所法。总名为觉。能觉境故。焰是灯焰。生因应能灭者。更以理逐之。又若薪等。火合为因。有熟变生。下中上別。下熟初黄。中熟次黑。上熟最黑。然中熟生。下熟即灭。若上熟生。中熟亦灭。应生中上熟因体即是灭下中熟因。生灭相违。岂容生因即能为灭。故以此理。显彼成非。论云。故无有因令诸法灭。法自然灭。是坏性故。自然灭故。才生即灭。由才生即灭故。刹那灭义成。有刹那故。定无行动 身表是形理得成立 形亦非实有者。是经部宗。标破有宗实有形色。故论云。然经部师。形非实有。谓显色聚。一面多生。假立长色。待此长色。于余色聚一面少中。假立短色 于四方面。并多生中。假立方色。于一切处。遍满生中假立圆色。所余形色。如应当知(所余形色。谓高下等。皆假立也)。如见火㷮于一方面。无间速运。便谓为长。见彼周旋。谓为圆色。故形无实別类色体。应二根取故者。是经部师正立理破。汝萨婆多。若谓实有別类形色。则应一色二根取过。如长等色。一眼根见。二身根触。以身触时知长短故。由此应成二根取过。十二处中。理无色处二根所取。故知形色。本无实体。论云。然如依触取长等相。如是依显能取于形(解云。此文是经部立正义。言依触者。以形是假。身根触时。意识于中。依身根触。取假长等。故言依触。即是意识。依身根触。取长等也)。无別极微故者。说形假所由。谓离显色外。无別极微名为长等。但由显色。如是安布。差別相中。假立长等(方圆等相。名差別也)。然经部宗。形为身表。但假非实。形虽是表。而非是业。言身业者。以思为体。谓能种种运动身思。依身门行。故名身业。身之业故。故名身业。言语业者。亦思为体。谓發语思。依语门行。故名语业。语之业故。故名语业。言意业者。谓审虑思。及决定思。为意业体。故此三业。皆思为体。随门异故。立差別名。依意门行。名为意业。依身门行。名为身业。依语门行。名为语业。总有四思。一审虑思。二决定思。三动身思。四發证思。前二意业。第三身业。第四语业。以经部宗身语二表。色性钝故。唯无记性。不同有宗身语二业。以色为体。身业形色。语业音声。俱色摄也。故论云。谓前加行。起思惟思。我当应为如是如是。所应作事。名为思业。既思惟已。起作事思。谓随所思作所作事。能發身语。名思已业(解云。经部释经二业也。欲明二业。皆思为体。思惟者。谓审虑思。决定思是也)。语表许言声者。此明语业。谓即言声为语表业。此身语业。皆有无表。如前界品已分別竟。
从此第三。证有无表。如前界品。以经部宗不许无表是实有故。彼说无表。但是思种。谓审决动發。四现行思。于色心上。熏成种子。此思种上。防非止过。假立无表。但不作恶。即名无表。更无实体。故论云。经部亦说。此非实有。由先誓限。唯不作故。彼亦依过去大种施设。然过去大种。体非有故。又诸无表无色相故(解云。一由不作。即名无表。二无表。依过去大种。大种尚非有。无表岂得有。三又无色相。由此三因。故无表无实也)。故此已下。萨婆多宗。以八义证无表实有。颂曰。
释曰。此颂有八证。一说三色证。二说无漏色证。三说福增长证。四说非作成业证。五法处色证。六八道支证。七別解脱戒证。八戒为堤塘证。
说三无漏色者。此举二证。一说三色证。二说无漏色证 增非作等故者。增谓第三福增长证。非作是第四非作成业证。余四证等字收 第一说三色证者。以契经说色有三种。此三为处。摄一切色。一者有色有见有对(色处是也)。二者有色无见有对(眼等五根。声香味触)。三者有色无见无对(无表色也)。此经既说有无见无对色。明知实有无表也 第二无漏色证者。如契经说。无漏法云何。谓于过去未来现在诸所有色。不起爱恚。乃至识亦然。是名无漏法 此经既言有无漏色。明知无表。体必实有。除无表外。更无有色名无漏也 第三福增长证者。如契经言。诸有净信。若善男子。或善女人。成就有依七福业事。若行若住。若寐若觉。恒时相续。福业续起。无依亦尔。此经既言福业增长。福业增长。即是无表。谓彼施主。行施已后。或起恶心及无记心。或无心时。若无无表。依何法说福业增长。故知无表。实有体也。七有依福者。一施羁旅客。二施路行人。三施有病人。四施看病人。五施园林。六施常乞食。七随时施。如是七种。善故名福。作故名业。业依此七。故名为事。无依福者。无物布施。但起深心。随喜恭敬。亦生胜福也 第四非作成业证者。又自非作。遣他杀等。若无无表。不应成业道。所以然者。谓發语处分。遣他杀等。此發语表。非业道摄。谓使未作杀等事故。若彼使者。行杀等竟。此前语表。更无异性。如何能教者。成杀等业道。明知別有杀等无表。来入身中。故能教人得成业道。故此业道。即无表摄。第五法处色证者。又契经说。苾刍当知。法谓外处。是十一处。所不摄法。无见无对。此经于法处中。不言无色。故知法处中。实有无表色。若无无表色。此经阙减。便成无用。谓经阙减无色言故。既不言无色。明知实有无表。第六八道支证者。若无无表。应无八道支。以八道支中。正语。正业。正命。此三是无表。故论云。以在定时无语等故(解云。在定不可语。无正语也。身不运动行礼佛等无正业也。不乞食等无正命也。既于定中。说正语等三。以在定中。有正语等。三无表色。出定之后。能起三正。不起三邪。故于定中。说正语等。此于因上。立果名故。因即无表色。果即正语等也)第七別解脱戒证者。若无无表。则亦应无別解脱戒。以受戒后虽起异缘恶无记心。而名苾刍。明知別有无表戒色。名別解脱戒。恶无记中。相续而转。名苾刍等。第八戒为堤塘证者。又契经说。离杀等戒。名为堤塘戒。能长时相续。堰遏犯戒过故。此经既说戒为堤塘。明知別有无表戒色。萨婆多宗。引上八证。证无表实 从此经部。会通前说。且三色者。是定境色。非无表色。瑜伽(此云相应。谓心境相应也)师说。修静虑时。定力所生。定境界色。非眼根见。故名无见。不障处所。故名无对。第二无漏色。亦定境色。依无漏定。所生色者。名无漏色。第三福增长者。但是布施。现行善思。所熏成种。假立无表。名福增长。故论云。而前缘施。思所熏习。微细相续。渐渐转变。差別而生。由此当来。能感多果。故密意说。恒时相续。福业渐增。福业续起(解云。一熏习。二微细。三相续。四转变。五差別。此五并是种子异名) 第四非作成业证者。亦思种为体。第五法处所摄色者。是前定境界色也。第六八圣道支者。论云。虽无无表。而在道时。获得如斯。意乐依止。故出观后。由前势力。能起三正。不起三邪。以于因中立果名故。可具安立八圣道支(解云。依经部宗。道俱时思。名为意乐。与出定后三正为依。故名依止。此道俱思。假立无表。名道俱无表。无表无体。于此思上。立正语等。余文可知也) 第七別解脱戒者。亦思种为体。于此思种上。有防非．止过功能。假立无表。故论云。谓由思愿力。先立要期能定遮防身语恶业。由此故建立別解脱律仪(已上论文) 第八。戒为堤塘者。论云。谓先立誓限。定不作恶。后数忆念。惭愧现前。能自制持。令不犯戒。故堤塘义。由心受持。略明经部思种之义。且如受戒。誓断七非。于加行位。熏成加行七思种子。后至受戒第三羯磨。遇胜缘已。从此加行。思种子上。复更熏成根本思种。与前加行思种。并起初念。七支种子。第二念。二七支种子。第三念三七支种子。乃至未遇舍缘。念念七支增长。若遇舍缘。即不增长。恶戒亦尔。又解。于一思种。刹那刹那。七支功能增长。大乘亦尔。然依大乘宗。熏第八识。若经部宗。熏于色心。即色心持种子。于色心上。有生果功能。假立种子。离色心外。更无別体。
从此第二。明能造大种。于中有三。一明表无表大种异。二明能造时同异。三明大种依地异。且初第一表无表大种异者。论云。前说无表大种所造。为表大种所造。为有异耶。颂曰。
释曰。此者此无表也。无表与表异大种生。此无表色细。表色即麁。不可一四大种能生麁细二果。故须异也。
从此第二。明能造时同异。论云。如表与大必同时生。无表与大少分时异。颂曰。
释曰。言欲者。简色界定俱无表。定俱无表。与能造大时必同也。唯欲界系。初刹那后。所有无表。从过大生。谓初念无表。与大种俱。此时大种。悬造未来众多无表。故第二念所有无表。依过去大生。过去大种。能造无表。具生等五因。名为所依。此为所依。无表得起。无表起时。依现大种。现身大种。但能为依。非所依也。论云。为转随转因。如轮行于地。以手地为依(解云。过去大种。名转因。转之言起。无表起故。现身大种。名随转因。无表随逐大种转故。随转之因依主释也。以手掷轮。轮依地转。轮喻无表。手喻过去大种。地喻现身大种也) 问初念大种。造后念无表。为即用彼造初念无表大种。为別起大种。造后念无表。答依婆娑论。此有三释。第一解云。即用造初念无表大种。造后念无表。第二解云。別起一具大种。悬造未来众多无表。第三释云。于初念时。起众多大种。悬造未来众多无表。刹那刹那四大別造。
从此第三。明能造地別生。论云。何地身语业。何地大种所造。颂曰。
释曰。有漏自地依者。明有漏戒所依大种也。欲別解脱。及色定共。此二律仪。名有漏戒。各随当地。大种所造。以有漏法系地定故。故论云。欲界所系。身语二业。唯欲界系。大种所造。如是乃至。第四静虑。身语二业。唯是彼地。大种所造(已上论文) 无漏随生处者。此明无漏戒所依大种。道共无表。名为无漏戒。此无漏戒。随身生处。大种所造。谓生欲界。无漏现前。即是欲界。大种所造。此欲无漏。虽依色界六地而起。不依彼地。大种所造。以无漏法。不堕界故。又无诸大种是无漏故。复不可说不系大种。由所依身。无漏起故。故随生处大种所造。如是乃至。身生第四静虑。无漏现前。唯是从地。大种所造。随生处故。义准前说。
此下第二。诸门分別。就中一约类以明。二约性界地辨。
此下第一。约类以明。论云。此表无表。其类是何。复是何类。大种所造。颂曰。
释曰。前六句。明无表类及所依大种。后两句。明表类及所依大种。无表无执受者。若定若散。一切无表。无变碍故。名无执受。亦等流情数者。谓无表色。同类因生。是等流性。亦言显此有是刹那。谓苦忍俱。道共无表。非等流故。名有刹那 言情数者。又此无表依内身起。有情数摄 散依等流性有受异大生者。明无表所依大种也。散谓欲界。別解脱无表也。依谓无表。所依大种。此散大种。同类因生。唯等流性。又此大种。散心果故。名有执受。必有爱心。执为自体。故有执受异大生言。显身三口四七支无表。一一各別。四大种造。以散七支展转相望。非一果故。故此七支。各別大造。定生依长养无受无异大者。明定无表所依大种。定生无表。总有二种。谓静虑戒。及无漏戒 此二无表。所依大种。唯长养性。以在定中必能长养四大种故。定生大种。唯长养性也 又定大种。是无执受以于定位。必无爱心执此大种。为内自体故。无执受无异大者。显定无表七支。同一四大种造。以此大种与定心俱。定心一故。故此大种。亦唯一具。又此七支。展转相望。同一果故。无异大造。表唯等流性者。身语表色。同类因生。唯等流性。属身有执受者。就中身表。以属身故。名有执受。语表不属身故。无执受也。然有新生等流大种遍住身分。造有表业。不破本身。身亦不大。异熟虚疎。有孔隙故。故得相容。
从此第二。明性界地。一明性界地。二明三性。论云。已辨业门二三五別。此性界地。差別云何。颂曰。
释曰。无表记余三者。三性分別。谓无表色。不通无记。唯善恶性。故说记言。余谓表业。及与意思。皆通三性。问何故无表。不通无记。答以无记心。势力微劣。不能引發强无表业。可因灭时。果仍续起。故无表业非无记也。不善唯在欲者。无表表思。于中不善。唯在欲界。善及无记。诸地皆有。无表遍欲色者。此明无表不通无色。以无色界无大种故。既无大种。无表宁有。又有身语。方有律仪。无色界中。无身语转。故无律仪。又毘婆沙师。作如是说。为治恶戒。故起尸罗。唯欲界中。有诸恶戒。无色于欲具四种远。一所依远。二行相远。三所缘远。四对治远。故无色中。无无表色。表唯有伺二者。欲界初禅。名有伺二。表色唯在有伺地中。要有寻伺。方能發表。二禅已上。无寻伺故。故无表业。欲无有覆表以无等起故者。明有覆表唯在初禅也。夫论表业。约等起心。以判善恶。言等起者。能發心也。以欲界中。无有覆心能發表业。故有覆表。欲界无也。欲界虽有身边二见。是有覆心。是见所断。不能發业。夫發业者。唯修所断。问何名初禅有覆表业。答如大梵王于马胜所。起谄诳心。發身语业。名有覆表。论云。复以何缘。二定已上。都无表业。欲界无有有覆无记表业。
以无發业等起心故。有寻伺心。方能發业。二定已上。都无此心。又發表心。唯修所断。见所断惑。内门转故。以欲界中。决定无有有覆无记。修所断惑。是故表业。上三地皆无。欲界无有有覆无记表业(已上论文思而可知)。
从此第二。明三性所由。就中有二。一明三性所由。二明二种等起。且明三性者。论明四因能成三性。一由胜义。二由自性。三由相应。四由等起。此中应辨。何法何性。由何因成。颂曰。
释曰。胜义善解脱者。涅槃名解脱。以涅槃中。最极安隐。众苦都寂。犹如无病。是善是常。故名为胜。有实体故。复名为义。故此涅槃。名胜义善。自性惭愧根者。根谓无贪等三善根。及惭愧二。此之五法。体性是善。犹如良药。名自性善相应彼相应者。上相应是标。下相应是释。谓彼前无贪等五。余心心所。自性非善。与彼相应。而得善名。名相应善。如杂药水。等起色业等者。色业谓身语表无表业等。等取不相应中四相及得。二无心定。此等诸法。名等起善。以是自性。及相应善。所等起故。而得善名。如良药汁所引生乳。翻此名不善者。翻此四善。立四不善。胜义不善。谓生死法。由生死法。苦为自性。极不安隐。犹如痼疾。自性不善。谓无惭愧。及贪嗔等。三不善根。性是不善。犹如毒药。相应不善。除无惭愧等外。余心心所法。要与无惭愧等相应。方名不善。如杂毒水。等起不善。谓身语业。不相应中。四相及得。以是自性相应不善所等起。故如毒药汁所引生乳。胜无记二常者。胜义无记。谓虚空非择灭。二常法也。以是常故。名为胜义。非道所证故。称曰无记。理实有为无记。名自性无记。此论略而不论。正理论具明。应知无记中。无有相应等起无记也。问若等起力。令身语业成善不善。即此业上能造大种。亦等起生。何故大种唯无记性。答以作者心。本欲起业。非四大种。故不成例。
从此第二。明等起义。引经难起。故论云。如上所言。见所断惑。不能發表。若尔何缘。契经中说由邪见故。起邪思惟。邪语。邪业。及邪命等(解云。邪见。是见所断惑。既从邪见。發邪语等。如何见惑。不發表乎) 此不相违(总答)。何以故(征也)。颂曰。
释曰。初一行颂。明二等起。第二一行颂。约六识。明差別。后一行颂。约三性辨同异。等起有二种者。标也。表无表色等起。有二种也。因及彼刹那者。列名也。一因等起。二刹那等起。發业前心。名因等起。在先为因故 与业俱心。名刹那等起 同一刹那时故。如次第应知名转名随转者。因等起心。说名为转。谓能转业。转之言起。将作业时。能引發故 刹那等起。名为随转。谓随业转。正作业时。不相离故 见断识唯转者。此下四句分別。此初句也。谓见断识。唯能为转。但为远因。助寻伺心。能起表也。不为随转。于外门心。正起业时。见断无故(外门者谓修断)唯随转五识者。第二句也。谓五识身。无分別故。不能为转。外门起故。能为随转。修断意通二者。明俱句也。修所断识。有分別故。而能为转。外门起故。亦为随转。无漏异熟非者俱非句也。谓无漏法。唯在定故。不能發业。非转非随转。若异熟心。任运起故。不能發业。非转非随转。于转善等性随转各容三者。明转随转三性不同也。善等性者。等取不善无记也。三者三性也。谓转心。若善。随转容三性。转心。若不善随转。亦容三性。转心若无记。随转亦容三性。牟尼善必同者。明佛心也。谓佛转心。若是善性。后随转心。亦必是善。故言必同。无记随或善者。佛无记心。若是转者。其随转心。或是善性。亦通无记。是故言或。以佛世尊于说法时。心或增长。无萎歇故。故无记转心。通善心随转。言佛有无记心也。若依萨婆多宗。许佛有异熟。通果。威仪。三无记心也。若依大众部宗。说佛无无记心。心唯是善。以佛世尊常在定故。故契经言。那伽行在定。那伽住在定。那伽坐在定。那伽卧在定(那伽此云龙头。显佛世尊)。
