俱舍论颂疏论本第十九

释曰贪等烦恼名曰随眠随逐有情增昏滞故故名随眠此品广明故名分別就此品中分二一明惑体二明惑灭就明惑体中分三一明根本惑二诸门分別三杂明诸烦恼就明根本惑中分五一明增数二明见修断三明五见四明四倒五明七九慢就第一明增数中分四一明六随眠二明七随眠三明十随眠四明九十八随眠且初第一明六随眠者论云前言世间差別皆由业生业由随眠方得生长离随眠业无感有能(标宗)所以者何(征也)随眠有几(问数)颂曰

随眠诸有本  此差別有六
谓贪嗔亦慢  无明见及疑

释曰随眠诸有本者由此随眠是诸有本故业离此无感有能诸有者三有也 此略应知差別有六一贪二贪嗔三慢四无明五见六疑颂说亦言非直嗔名贪嗔意显慢等亦由贪力于境随眠增以一切惑生皆因贪力故是故应言贪嗔贪慢乃至贪疑也及声显六体各不同

从此第二明七随眠论云若诸随眠体唯有六何缘经说有七随眠颂曰

六由贪异七  有贪上二界
于内门转故  为遮解脱想

释曰六由贪异七有贪上二界者前六随眠由贪异故分成七种也一欲贪二有贪故名贪异谓欲界贪名为欲贪上二界贪名为有贪于内门转故者释有贪名也上二界贪多分托内门转少分缘外门转故立有贪名内门者定也贪缘定起以内为门名内门转谓上二界多起定贪故也少分缘外门转者彼亦缘色声味触法外境界也为遮解脱想者又由外道于上二界起解脱想佛为遮彼立有贪名显彼所缘非真解脱此中自体立以有名自体者谓定及所依身也谓彼有情多贪等至(定也)及所依身定之与身名之为有缘有起故名为有贪有之贪故依主释也义准欲界贪名欲贪贪著五欲外境界故欲之贪故亦依主释也

从此第三明十随眠论云即上所说六种随眠于本论中复分为十如何成十颂曰

六由见异十  异谓有身见
边执见邪见  见取戒禁取

释曰前六随眠由见异故分成十种五是见性一有身见二边执见三邪见四见取五戒禁取余贪等五非是见性

从此第四明九十八论云又即前所说六种随眠于本论中说九十八依何义说九十八耶颂曰

六行部界异  故成九十八
欲见苦等断  十七七八四
谓如次具离  三二见见疑
色无色除嗔  余等如欲说

释曰初六句明欲界后两句明上二界六行部界异者标也行谓见行谓六随眠由见行异(行谓行解)分別为十即此十种部界不同成九十八部谓五部谓见苦见集见灭见道修所断部界谓欲色无色三界欲见苦等断十七七八四者此明欲界有三十六也苦等等取余四部也十谓见苦有十随眠七七谓见集见灭各七随眠八谓道谛有八随眠四谓修道有四随眠谓如次具离三二见见疑者释上数也具者见苦具十也离三见者谓集灭各七离身见边见戒禁取三也离二见者谓道谛有八除身边二见也离见疑者谓修道四除五见及疑也故颂上见字两度言之一离三见二离二见也如是合成三十六种(苦下具十集灭各七二七十四足前成二十四并道八成三十二加修道四故成三十六也)前三十二名见所断才见谛时彼则断故 后修道四名修所断见四谛已后后时中数数习道时彼方断故 论云此中何相见苦所断乃至何相是修所断(问也此中者光法师解云此十随眠中也宝法师云此论前文将五见疑配四谛竟后言余贪等四各通五部则有此问故知此中此贪等四中宝解为善之也)若缘见此所断为境名见此所断余名修所断(解云答也光法师云此有二意一缘见此为境此者此四谛也谓五见疑亲迷四谛名缘见此也二缘见此所断为境所断是五见疑也谓贪等四非亲迷谛但缘五见疑上起故名缘见此所断也 此中意者若五见疑缘苦谛起名见苦所断乃至缘道谛起名见道断若贪等四缘见苦所断五见疑为境名见苦所断乃至缘见道谛所断三见疑为境名见道谛断不缘见此为境及见此所断为境名修所断若依宝法师解云此贪等四若缘见此所断为境名见所断不缘见此所断为境名修所断也)如是三十六中见分十二谓苦下五见集灭各二见 道谛有三见故成十二也疑分为四四谛各一也余四各五余贪等四各通五部四五二十也兼前十二见及四疑故欲界中有三十六色无色除嗔余等如欲说者色无色界于五部下各除嗔恚余与欲同故色无色各三十一两界合论成六十二通前三十六总计成九十八使更加十缠名一百八烦恼

从此第二明见修断论云于此所断九十八中前八十八名见所断忍所害故 后十随眠名修所断智所害故(总标)如是所说见修所断为决定不(问也)不尔(答也)云何(征也)颂曰

忍所害随眠  有顶唯见断
余通见修断  智所害唯修

释曰前三句明忍所害随眠第四句明智所害随眠忍所害随眠有顶唯见断者忍谓见道中法类智忍也前八十八名忍所害随眠于中有顶地摄唯见所断以有顶惑唯类智忍方能断故 余通见修断者余八地中忍所害随眠通见修断谓圣者断唯见非修法类智忍如应断故(上七地类忍断欲界一地法忍断也)若异生断唯修非见数习世俗智所断故 智所害唯修者后十随眠名智所害唯修所断以诸圣者通用无漏世俗二智断故若诸异生唯世俗智方能断故

从此第三明五见就中分二一正明五见二別释戒禁取且正明五见者论云由行有殊分见为五名先已列自体如何颂曰

我我所断常  拨无劣谓胜
非因道妄谓  是五见自体

释曰前三句出体第四句结成我我所者执我我所名有身见也身即是有故名有身以五取蕴为体缘于有身执我我所执即是见见缘有身名有身见有身之见依主释也西国名萨迦耶见此云坏身见或名有身见故论云坏故名萨聚谓迦耶即是非常和合蕴义(非常是坏义和合是聚义)迦耶即萨名萨迦耶即五取蕴(迦耶体也)为遮常一想故立此名要此想为先方执我故(解云此上是经部释为遮外道计于常想立其萨名遮计一想立迦耶是则坏身之见名坏身见也)毘婆沙师作如是释有故名萨身义如前勿无所缘计我我所故说此见缘于自身缘萨迦耶而起此见故标此见名萨迦耶(已上论文释有身之见也) 断常者于我我所执断常名边执见断常名边执即是见依边起执边之执故依主释也边执即见持业释也 拨无者拨无因果名为邪见邪即是见名为邪见持业释也 劣谓胜者于劣谓胜名为见取见谓身见边见邪见执此三见以为胜故名为见取见之取故是依主释也除三见外执余有漏以为胜者亦名见取理实应立见等取名略去等言但名见取 非因道妄谓者非因谓因非道谓道名戒禁取戒谓佛法中五戒等也禁谓外道狗牛等禁也执此禁戒以为因道名戒禁取戒禁之取依主释也 论云如大自在生主或余非世间因(执我等生世间也)妄起因执投水火等种种邪行非生天因妄起因执(已上非因执因也) 受持戒禁数相应智非解脱道妄起道执(外道计算数智得涅槃也)理实应立戒禁等取名略去等言但名戒禁取(已上论文等取执非戒禁余法也)

从此第二別明戒禁取者论云若于非因起是因见此见何故非见集断(解云既迷因起应见集断也)颂曰

于大自在等  非因妄执因
从常我倒生  故唯见苦断

释曰执自在等生世间者必先计度彼体是常起常倒也执为一我起我倒也执常我已方起因执故非因执从常我生常我二倒唯见苦断故彼非因执因亦见苦断以常我倒身边见摄迷麁果故故见苦断 然戒禁取总有二类一非因执因二非道计道 非因执因复有二类一迷执我常法起二迷宿作苦行等起(计狗等生天因)此二迷苦果故皆见苦断 非道执道亦有二类一执有漏戒等为解脱道此迷麁果故亦唯见苦断二执谤道邪见及疑为清净道此戒禁取违道谛强见道谛断

从此第四明四倒论云如前所说常我倒生为但有斯二种颠倒(问也)应知颠倒总有四种谓一于非常执常颠倒二于诸苦执乐颠倒三于不净执净颠倒四于非我执我颠倒(答也)如是四倒其体云何颂曰

四颠倒自体  谓从于三见
唯倒推增故  想心随见力

释曰初两句出体第三句废立第四句通经四颠倒自体谓从于三见者谓边见中唯取常见以为常倒于见取中取计乐净为乐净倒于身见中唯取我见以为我倒也唯倒推增故者此举三因以立四倒言三因者一一向倒故二推度性故三妄增益故谓戒禁取非一向倒执有漏道得净涅槃虽非究竟断惑证灭而能暂时离染证灭缘少净故非一向倒断见邪见非妄增益无门转故余贪嗔等不能推度非见性故是故余惑非颠倒体想心随见力者通经也若唯见是倒何故经言于非常计常有想心见三倒于苦不净非我亦有想心见三倒答理实应知唯见是倒想心随见亦立倒名与见相应行相同故此十二倒依婆娑师预流永断见及相应见所断故分別部说八唯见断四通见修断谓乐净中各有想心此四想心预流未断故引颂言尊者庆喜(阿难)告彼尊者辨自在言(初果人也)由有想乱倒故汝心焦热远离彼想已贪息心便净(据此颂圣人由有想心倒也)由此颂文故经部说八想心倒学未全断

从此第五明七九慢就中分二一正明七九慢二明未断不起且第一明七九慢者论云为唯见随眠有多差別为余亦有颂曰

慢七九从三  皆通见修断
圣如杀缠等  有修断不行

释曰初句正答第二句明见修断下两句明修道不行且慢七者一慢二过慢三慢过慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢 令心高举总立慢名行转不同故分七种于他劣谓已胜于他等谓已等虽然称境以心高举说名为慢于他等谓已胜于他胜谓已等名为过慢过前慢故

于他胜谓已胜名慢过慢慢他过故

执我我所令心高举名为我慢恃我起故 未得谓得名增上慢 于多分胜谓已少劣名为卑慢 于无德中谓已有德名为邪慢成就恶行名为无德恃恶高举名为邪慢也 慢九者發智论说慢类有九一我胜慢类二我等慢类三我劣慢类四有胜我慢类五有等我慢类六有劣我慢类七无胜我慢类八无等我慢类九无劣我慢类从三者此九慢类从前七慢中三慢流出其三慢者谓慢过慢卑慢也初我胜慢类从过慢出第二我等慢类从前慢出第三我劣慢类从卑慢出第四有胜我慢类亦从卑慢出第五有等我慢类从前慢出第六有劣我慢类从过慢出第七无胜我慢类从前慢出第八无等我慢类从过慢出第九无劣我慢类从卑慢出问无劣我慢高处是何答谓自爱乐胜有情聚返顾已身虽知极劣而自尊重得成无劣我慢也皆通见修断者七慢九慢皆见修断缘见所断起者名见所断缘事起者名修所断修所断慢圣未断时虽复成就或有现行或不现行不现行者我慢一也所余六慢圣可现行前九慢类圣亦不现行故颂言有修断不行者即九慢类及我慢也圣如杀缠等者举例释也如杀生缠是修所断圣虽未断必不现行杀缠既尔慢类亦然杀生缠者谓嗔是也等者等取盗婬诳缠无有爱全有爱一分言无有者谓三界非常于此贪求名无有爱一类众生被苦所逼作如是念愿我死后断坏无有故于无有而起爱也有爱一分者有诸异生愿我当为蔼罗筏拏大龙王等(蔼罗筏拏水中龙象从水为名帝释所乘也)于当有起爱名为有爱愿为龙象等是有爱中一分爱也此一分爱缘傍生故圣不起也杀等诸缠缘事起故皆修所断

从此第二明未断不起论云何缘圣者未断不起颂曰

慢类等我慢  恶作中不善
圣有而不起  见疑所增故

释曰慢类等者谓九慢类也等取杀等诸缠无有爱全有爱一分也此慢类等及与我慢竝恶作中不善恶作 圣有而不起者此上慢等圣有而不起也见疑所增故者释不起所由也九慢我慢我见所增杀等诸缠邪见所增由起邪见行杀等也无有爱全断见所增有爱一分常见所增不善恶作由疑所增此见及疑圣已永断故慢类等圣不现行论云而由见疑背已折故(解云慢类等以见疑为背圣断见疑名背已折也)

从此大文第二诸门分別就中分八一明遍行非遍行二明漏无漏三明二种随增四明二性分別五明根非根六明惑能系七明惑随增八明次第起且初第一明遍行非遍行者论云九十八随眠中几是遍行几非遍行颂曰

见苦集所断  诸见疑相应
及不共无明  遍行自界地
于中除二见  余九能上缘
除得余随行  亦是遍行摄

释曰见苦集所断者遍行随眠唯在苦集谛也诸见疑相应及不共无明者苦下五见集下二见名为诸见疑者苦集下疑也相应者谓与见疑相应无明也不共者谓苦集下不共无明也总有七见二疑二无明名十一遍使也遍行自界地者谓此十一力能遍行自界自地五部诸法名为遍行一遍缘五部二遍随眠五部三为因遍生五部依此三义立遍行名 于中除二见余九能上缘者明九上缘惑也于十一中除身边二见余九随眠能缘上界上地名九上缘惑也不执上界为我我所故身见不缘上也边见必依身见起故故边见不缘上也缘上界者于上二界或各缘一或二合缘缘上地者于上八地或一一別缘或二二合缘乃至或八地合缘除得余随行亦是遍行摄者十一随眠相应俱有名为随行此之随行亦遍行摄遍行因故 随眠上得以与随眠非一果故不名遍行故除得也

从此第二明漏无漏缘论云九十八随眠中几有漏缘几无漏缘颂曰

见灭道所断  邪见疑相应
及不共无明  六能缘无漏
于中缘灭者  唯缘自地灭
缘道六九地  由別治相因
贪嗔慢二取  并非无漏缘
应离境非怨  静净胜性故

释曰初一行颂总明第二行颂別释第三行颂简法见灭道所断者谓见灭所断取邪见疑无明三见道所断取邪见疑无明三各三成六 颂言相应者谓与见疑相应无明也及不共无明总名无明也六能缘无漏者此六烦恼亲迷灭道名无漏缘除此六外所余烦恼皆有漏缘义可准知于中缘灭者唯缘自地灭者于六烦恼中缘灭谛者唯缘自地择灭不缘他地择灭以九地灭上下相望非因果故故缘自地非他地也谓欲界系三种随眠唯缘欲界诸行择灭乃至有顶三种随眠唯缘有顶诸行择灭 缘道六九地者六烦恼中缘道谛者通缘六地及九地道论云谓欲界系三种随眠唯缘六地法智品道(六地未至中间四本静虑唯此六地有法智品也)若治欲界若能治余皆彼所缘以类同故(解云未至地法能治欲界也中间等五地法智品能治余上界也皆彼所缘者此六地法智品虽治不同皆为欲界三惑所缘以同是法智品类故皆得缘之也)缘九地者色无色界八地各有三种随眠一一能缘九地类智品道(九地谓未至等更加三无色除有顶也)若治自地若能治余皆彼所缘以类同故(已上论文解云若治自地者谓类智品治当地也治余地者谓类智品治余七地此九地道虽治不同皆为八地三惑所缘以同是类智品故)由別治相因者释上缘道六九地也一由別治二由相因也由相因者由互相望为同类因若缘法智即缘六地者以六地道各互相望同类因故 若缘类智即缘九地者以九地道各互相望同类因故 由別治者谓类智品不治欲界名別治也虽法类智亦互相因而类智品不治欲界故类智非欲三所缘论云法智品既能治色无色彼应为八地各三所缘(问也)非此皆能治色无色苦集法智品非彼对治故(答也解云上界苦集细欲界苦不可断细故缘欲界苦集不能治上也缘细以可断故灭道法智能治上也) 又论云亦非全能治色无色不能治彼见所断故(解云以上界见惑唯类忍断若异生断唯俗智断唯有顶地非异生断故故灭道法智不能全治也) 又论云二初无故非彼所缘(解云答前问也一四谛中阙初苦集二见修断中阙初见断故言二初无也由此二无故法智品非彼八地各三所缘) 又论云即由此因显遍行惑有缘诸地苦集无遮境互为缘因非能对治故(解云即由此因者由前缘灭自地缘道六九地因也故显遍行中九上缘惑能缘上八地苦集无遮也境互为缘因者简灭谛也以九地苦集境互为增上缘互为能作因由互为缘因故缘诸地苦集无遮也 非能对治故者简道谛也为苦集境非能对治故或缘一地或二合缘乃至总缘八地不同缘道谛若缘一地时即缘六地或缘九地言非能对治也)贪嗔慢二取并非无漏缘者灭谛下贪见取及道谛下慢见取戒禁取此等烦恼不缘灭道名非无漏缘应离者明贪不缘灭道以贪随眠应舍离故若爱灭道是善法欲非是贪也 境非怨者明嗔不缘灭道以嗔缘怨境灭道非怨故非嗔境也静者明灭道非慢境也慢缘麁动灭道寂静故非慢境也净者明灭道谛非戒禁取境也非净执净是戒禁取灭道真净故非戒禁取境胜性者明灭道非见取境也灭道真胜执以为胜非见取也是故贪等不缘无漏

从此第三明二随增论云九十八随眠中几由所缘故随增几由相应故随增颂曰

未断遍随眠  于自地一切
非遍于自部  所缘故随增
非无漏上缘  无摄有违故
随于相应法  相应故随增

释曰初一行颂明所缘随增次两句简法后两句明相应随增未断遍随眠于自地一切者烦恼随增要须未断故初颂首标未断言通后位也遍随眠于自地一切者五部也遍行随眠谓于自地五部诸法所缘随增遍缘五部以为所缘能缘烦恼于所缘境随住增长故名随增非遍于自部者非遍行随眠唯缘自部故于自部所缘随增所缘故随增者属上两句也非无漏上缘者六无漏缘惑及九上缘惑无所缘随增故言非也无摄有违故者释上无随增义无漏上境无身见爱摄为已有名无摄有以无摄有故无所缘随增如衣润湿埃尘随住衣喻法也润喻爱也埃尘随住喻惑随增也违故者又无漏法及上地境与惑相违虽被惑缘以相违故无随增也如于炎石足不随住炎石喻无漏上境也不随住者喻不随增也随于相应法相应故随增者随谓随何烦恼谓遍行非遍行无漏缘自界缘他界缘此等诸惑于所相应受想等法由相应故于彼随增

从此第四二性分別论云九十八随眠中几不善几无记颂曰

上二界随眠  及欲身边见
彼俱痴无记  此余皆不善

释曰上二界随眠者色无色界一切随眠也及欲身边见者欲界中身边见也彼俱痴者彼欲界身边见相应无明也无记者此上烦恼唯是有覆无记性也谓不善性有苦异熟苦异熟果上二界无故彼随眠唯无记性欲身边见迷自事故非欲损害他有情故唯无记性依经部宗身见有二一者俱生唯以无记性二者分別是不善性与身俱起名曰俱生因邪思起名为分別此余皆不善者此身边外余欲界系一切随眠唯不善性

从此第五明根非根就中分二一明不善根二明无记根且初第一明不善根者论云于上所说不善惑中几是不善根几非不善根颂曰

不善根欲界  贪嗔不善痴

释曰唯欲界系一切贪嗔及不善痴简身边见相应痴也名不善根有三义一唯不善二是烦恼简随烦恼也三与一切不善为根由具三义名不善根所余烦恼非不善根义准可知

从此第二明无记根就中分二一明无记根二因便明四记且初明无记根者论云于上所说无记惑中几是无记根几非无记根颂曰

无记根有三  无记爱痴慧
非余二高故  外方立四种
中爱见慢痴  三定皆痴故

释曰前三句萨婆多说后三句经部师说无记根有三者标也毘婆娑师说不善根既三无记根亦三也无记爱痴慧者列数也一无记爱上界贪也二无记痴谓上界痴及欲界身边见相应痴也三无记慧此通有覆及与无覆言有覆者上界染慧及欲界身边见慧也言无覆者异熟生等四无记也非余二高故者简法也非余者上界疑慢也此非无记根谓疑于二转性摇动故不应立根 慢于所缘高举相转异根法故夫根法下转也慢既高举故不立根 外方立四种者外国诸师立无记根有四种也中爱见慢痴者列四名也中谓无记善恶中故一无记爱上界贪也二无记见上界见及欲身边见也三无记慢上界慢也四无记痴谓上界痴及欲身边见相应痴也三定皆痴故者释立四无记所以也三定者爱见慢三依定而转愚夫修定不过此三谓爱上定及见上定慢上定也皆痴者此三皆依无明力转有斯胜用故立此四为无记根

从此第二明四记事颂曰

应一向分別  反诘舍置记
如死生殊胜  我蕴一异等

释曰上两句标下两句指事释之且问记有四一应一向记二应分別记三应反诘记四应舍置记(记者答也) 如问死者一切有情皆当死不应一向记一切有情皆定当死 如问生者一切有情皆当生不应分別记有烦恼者受生无烦恼者不生 如问殊胜应反诘记有作是问人为胜劣应反诘言为何所方若言方天应记人劣若言方下(恶趣)应记人胜 如问我蕴一异者应舍置记若作是问我与五蕴为一为异应舍置记此不应问若有我体可问一异本无我体一异不成如问石女生儿为白为黑应舍置记谓石女本自无儿何得论其黑白 此上依毘婆沙师说颂言等者等取發智本论及契经说發智如论说今且叙经云何有问应一向记谓问诸行者无常耶此问名为应一向记 云何有问应分別记谓若有问诸有故思造作业已为受何果此问名为应分別记造善受人天造恶受恶趣 云何有问应反诘记谓若有问士夫想与我为一为异(此问假我)应反诘言汝依何我作如是问若言依麁我(色蕴上我)应记与想异(想色不同故言异也)此问名为应反诘记 云何有问但应舍置谓若有问世为常(一问)无常(二问)亦常亦无常(三问)非常非无常(四问)世为有边(五问)无边(六问)亦有边亦无边(七问)非有边非无边(八问)如来死后为有(九问)非有(十问)亦有亦非有(十一问)非有非非有(十二问)为命者即身(十三问)为命者异身(十四问)此问名为但应舍置(已上论文) 解云此经问世及问如来兼命者皆是我之异名此有十四问皆不可记名十四不可记事以我体既无故皆应舍置答也

俱舍论颂疏论本第十九


校注

俱舍论颂疏【大】〔-〕【甲】 此下乙本有中大云寺沙门圆晖述分別随眠品第五之一十八字 宗【大】宗也【甲】 数【大】数也【甲】 彼【大】理彼【甲】 则【大】即【甲】 道【大】道谛【甲】 此【大】〔-〕【甲】 二【大】二见【甲】 余【大】谓【甲】 所【大】〔-〕【甲】 禁戒【大】戒禁【甲】【乙】 智【大】智等【甲】 道【大】〔-〕【甲】 则【大】〔-〕【甲】 麁【大】苦【甲】【乙】 难【大】难也【甲】 问【大】问于多分胜谓已少分劣卑慢可成有高处故【甲】 遍【大】〔-〕【甲】 者【大】〔-〕【甲】 智【大】智品【甲】 能【大】皆能【甲】 品【大】品道【甲】 彼【大】〔-〕【甲】 以可【大】可以【甲】 也【大】*〔-〕【甲】* 行【大】〔-〕【甲】 有三义【大】〔-〕【甲】 趣【大】种【甲】 云何有问应反诘记【大】〔-〕【甲】 记【大】〔-〕【甲】 论【大】经【甲】 论本【大】卷【甲】
[A1] 名【CB】各【大】(cf. T41n1821_p0297c13)
[A2] 以【CB】已【大】(cf. X53n0841_p0477c21)
[A3] 集【CB】虫【大】(cf. T44n1851_p0638c08; X53n0841_p0506a14)
[A4] 可【CB】何【大】(cf. T36n1736_p0350a14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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