俱舍论颂疏论本第

从此大文第三明因缘于中有二一明六因二明四缘就正明六因中复分为三一正明因体二明因得果三明法从因生就初正明因体中文分三段一总标名二別显体三三世分別且初总标名者论云如是已说不相应行前言生相生所生非离所余因缘和合此中何法说为因缘(此总问也)且因六种(总答)何等为六(別问)颂曰

能作及俱有  同类与相应
遍行并异熟  许因唯六种

释曰上三句颂标六因名第四一句结归本宗一能作因二俱有因三同类因四相应因五遍行因六异熟因此如后释经部等宗不许六因无经说故许有四缘有经说故然有部宗中迦多演尼子大阿罗汉静室思惟言有六因经是诸天传来非余部许故论云对法诸师许因唯有如是六种

从此第二別显体者六因不同文即为六且初第一能作因者颂曰

除自余能作

释曰除自者唯有为法也谓有为法生除其自体自体非因故须除也余能作者正明因体有为法生时除自体外余一切法皆不为障名能作因故颂余字通一切法谓有为无为皆能作因体也故论云一切有为唯除自体以一切法为能作因由彼生时无障住故解云以不障义释能作因故知能作因宽通一切法增上果狭唯有为法也因能作果名能作因能作即因持业释也问若据此义余五种因亦名能作因皆能作果故何故此因独名能作答论云虽余因性亦能作因然能作因更无別称如色处等总即別名解云所余五因皆有別名唯能作因未有別名谓余五因所简別故此能作因虽标总称即受別名也

从此第二明俱有因文分两段一正明俱有因二明心随转且初正明俱有者论云如是已说能作因相第二俱有因相云何颂曰

俱有互为果  如大相所相
心于心随转

释曰俱有者俱时而有也互为果者释俱有因也论云若法更互为士用果彼法更互为俱有因解云俱有作用俱有即因名俱有因持业释也若果与因俱名为俱有俱有之因依主释也 如大相所相心于心随转者指体也此有三类如大者谓四大种第一类也此四大种造果之时互相假籍生所造色故互相望为俱有因 相与所相者第二类也相者四法相也此四法相与所相法更互为果谓此能相相所相故复因所相能相转故故互为果名俱有因 心于心随转者第三类也谓心王与心随转法亦更互为果论云是则俱有因由互为果遍摄有为法如其所应解云结上三类也如其所应者谓有为法中有五一四大互相望二相所相相望三四相自互相望四心与心随转相望五随转自互相望 皆俱有因故言如其所应又论云法与随相非互为果然法与随相为俱有因非随相于法此中应辨解云此文是论主出有宗以互为果释俱有因有过也法者所相法也随相者小四相也法不因小相相法非小相果小相因法转小相是法果故言法与随相非互为果然法与随相为俱有因者以随相因法转故也法与随相为俱有因非随相于法者以随相不相所相法故随相望法非俱有因既法与随相非互为果而名俱有因如何今以互为果义释俱有因此中应辨者劝释通也

从此第二明随转于中有二一明随转体二明随转义且初明随转体者论云等名为心随转法颂曰

心所二律仪  彼及心诸相
是心随转法

释曰前两句辨体第三句结成言心所者谓四十六心所是也言二律仪者谓静虑无漏二种律仪 此二律仪入定则有出定则无名心随转彼及心诸相者彼谓彼前心所及二律仪及心者谓心王也取彼法上生等四相及心王上生等四相为诸相故诸相字通彼及心王上相也此等诸法名心随转如上三类一心所二定道律仪三诸相 是随转法也

从此第二释随转义论云如何此法名心随转颂曰

由时果善等

释曰由时者时有四种一生二住三灭四堕一世 生在未来住灭现若未来法未至生相及过去法三相不摄故生住灭外別说堕一世此四相不同总是时摄 谓前随转与此心王同一生同一住同一灭同堕一世故名随转由果等者果谓一果等取一异熟及一等流谓前随转与心同得一果同感一异熟同得一等流名心随转此一果言意取士用及离系果故异熟等流外別说一果也然士用果总有四种一俱生士用此复有二一俱有相应因展转士用果二及余同时造作得者二无间士用此复有二一等无间缘所引起者二及余隣次造作得者三隔越士用果此复有二一异熟果二如农夫春种秋收隔越士用果四不生士用果谓是择灭体不生也 此一果言于俱生士用中唯取同时造作得者于无间中除同性法无间以同性无间等流摄故取余异熟性无间果也于隔越中除异熟果以三果中异熟摄故取余隔越远士用果及取第四不生士用故一果言唯摄士用及离系果由善等者等取不善无记谓此随转与心同善不善及无记性名心随转 论云应知此中前一后一显俱显共其义不同解云前时言一显俱一时也后果言一显共一果也 由此十因名心随转谓时四种果等三种善等三种是十因也论云此中心王极少由与五十八法为俱有因谓十大地法彼四十本相心八本相随相名五十八法五十八中除心四随相余五十四为心俱有因解云五十八者谓受等十大地法此十法上各有四大相成四十足前成五十心王上四本相四随相为八足前成五十八也 心王与此五十八法为俱有因五十八法为士用果此五十八中除心王上四小相余五十四法与心王为俱有因心王为士用果谓心不由随相相然随相依心而得转故随相望心但为果不为因也 有八对法是俱有法非俱有因故论云诸由俱有因故成因彼必俱有或有俱有非由俱有因故成因(此标也)谓诸随相各于本法(此第一对谓小相不相本法虽与本法俱有非俱有因也)此诸随相各互相(解云此第二对谓随相唯相本相非互相生展转相望不同一果等故虽俱有非俱有因也)随心转法随相于心(解云是第三对随心转法上四小相望心王非一果等非俱有因也)此诸随相展转相对(是第四对随心转法上随相自互相望非互为果理非因也)一切俱生有对造色展转相对(解云是第五对如色声等是有对造色也虽然俱有非同一果等非俱有因耳也)少分俱生无对造色展转相对(解云是第六对无对色者谓別解脱戒无表也七支无表虽俱时有由展转相望非一果等非俱有因也简定 道二无对色言少分也)一切俱生造色大种展转相对(解云是第七对造色者所造也大种者能造也能造所造 展转相望非一果等非俱有因也)一切俱生得与所得展转相对(解云是第八对然法俱得与所得法虽俱时有此得或前或后或俱生故以不定故非俱有因也)

从此第三明同类因论云如是已说俱有因相第三同类因相云何颂曰

同类因相似  自部地前生
道展转九地  唯等胜为果
加行生亦然  闻思所成等

释曰同类因相似者谓善五蕴与善五蕴展转相望为同类因(言展转者如色蕴与色为因与余四蕴为因余四蕴等望色等皆得名为因也)染污与染污无记与无记五蕴相望应知亦尔言亦尔者同前善五蕴亦展转为因也自部地前生者言自部者于相似中唯取自部为同类因非一切相似皆同类因也部谓五部即见苦所断乃至修所断 此中见苦唯与见苦所断为同类因乃至修所断唯与修所断为同类因言自地者简自部中他地也于自部中唯取自地为同类因非他地也地谓九地谓欲界四禅四无色也如欲界见苦唯与欲界为同类因乃至有顶唯与有顶为同类因以有漏法部系皆定异地相望皆无因义也前生者于自地中唯取前生为同类因过去望现未名前生现在望未来名前生故前生字唯通过现若过去世与现未为同类因若现在世与未来为同类因也道展转九地者前言自地依有漏说 若无漏道九地相望皆互为同类因言九地者谓未至中间四静虑三无色也依此九地起无漏道一一皆与九地为因依未至地起无漏道能与九地道谛为因乃至无所有处起无漏道亦与九地为同类因论云此于诸地皆如客住不堕界摄非诸地爱摄为已有是故九地道虽不同而展转为因由同类故解云无漏非界系虽起于诸地如客人住也有漏爱摄故堕界摄若无漏法非九地爱摄为已有故无漏道不堕界摄也 唯等胜为果者简差別也然唯得与等胜为因非为劣因为无漏道谓加行生故岂设勤劳劣法为果故与等胜为同类因且如已生苦法智忍还与未来苦法智忍为同类因是为等因 若苦法忍与苦法智乃至无生智为同类因是名为胜 智胜忍故广说乃至诸无生智唯与等类为同类因更无有法胜无生智故又诸已生见道修道及无学道随其次第与三二一为同类因解云见道与三为因见修无学也修道与二为因除见道也无学道与一为因除见修道也又于此中诸钝根道与钝及利为同类因诸利根道为利道为因如随信行及信胜解时解脱道随其次第与六四二为同类因解云见道二圣一钝二利钝谓随信行利谓随法行 修道有二圣一钝二利钝谓信胜解利谓见至无学道有二圣一钝二利钝谓时解脱利谓不时解脱此约三道总有六圣今随信行与六为因信胜解与四为因除见道二圣也时解脱道与二为因除见修四圣也若随法行及见至不时解脱道随其次第与三二一为同类因解云随法行与三为因谓随法见至不时也见至与二为因除随法也不时与一为因除随法及见至也论云诸上地道为下地因云何名为或等或胜解云此难九地道互为上地胜下地劣与下为因是则与劣为因非等胜也论云由因增长及由根故谓见道等下下品等后后位中因转增长解云答前难也不由地有上下令道等有胜劣虽依下地望上地道有二种因得名为胜一由因增长第二及由根故由因增长者谓见道等下释因增长也等取修道及无学道后后位中因转增胜谓修无学道在见道后无学道在修道后名为后后又见道等各有下下品等九品道也此九品等位后后位中因亦转胜如上地起见道与下地修道等为因及上地下下品等道与下地上中品等道为因以后后位因增长也第二由根者上地钝根道与下地利根道为因论文不释根者谓易解故又论云虽一相续无容可得随信随法二道现起而已生者为未来因解云此文释伏难伏难意者难前及由根故如一身中已起钝根随信行道不可更起利根随法行道如何可说上地钝根道与下地利根道为因故言虽一相续身无容二道起而上地已起随信行道与下地未来随法行为因理无妨矣 加行生亦然者此明有漏加行生法同前无漏唯与等胜为同类因故言亦然 闻思所成等者正明加行善体也谓闻思所成等等取修所成因闻思修成功德名彼所成此之三慧加功用行方得發生名加行善闻所成法与闻所成慧为同类因是名为等闻所成法与思修慧为同类因是名为胜思与思修为同类因除闻所成以闻劣故修唯与修为同类因除闻思二以二劣故 欲界无修是散地故上二界无思举心思时便入定故无色无闻无耳根故论文约三界明因读可解也 此加行善束成九品若下下品为九品因下中品与八为因乃至上上品唯与上上品为因除前劣故生得善法九品相望展转为因染污亦然谓生得善或从下品生中上品或从上品生中下品容一一后皆现前故故得九品展转为因染污亦尔者准生得说也无覆无记总有四种谓异熟生威仪路工巧处变化心俱随其次第与四三二一为因解云后胜前故

从此第四明相应因论云如是已说同类因相第四相应因相云何颂曰

相应因决定  心心所同依

释曰相应因者心心所法要须同依方名相应故言决定谓同依言即显必同所依同所缘同行相同时同事五义具足名为相应论云此中同言显所依一谓若眼识用此刹那眼根为依相应受等亦即用此眼根为依乃至意识及相应法同依意根应知亦尔解云心与心所所依不异名为一也

从此第五明遍行因论云如是已说相应因相第五遍行因相云何颂曰

遍行谓前遍  为同地染因

释曰遍行者谓十一遍使及相应俱有法也十一遍使者谓苦谛有七五见无明也集谛有四邪见见取无明也此等诸法遍与五部染法为因名为遍行遍行即因持业释也谓前遍者唯取前生遍行诸法为因此之前生简未来世唯通过现为同地者不与异地染法为因也论云此与染法为通因故同类因外更別建立亦为余部染法因故由此势力余部染法及彼眷属亦生长故解云为遍行因取五部果名为通因若同类因唯自部果非通因也言眷属者谓与烦恼相应俱有法也

从此第六明异熟因者论云如是已说遍行因相第六异熟因相云何颂曰

异熟因不善  及善唯有漏

释曰唯诸不善及善有漏是异熟因异熟法故问何缘无记不招异熟 答由力劣故如朽败种 问何缘无漏不招异熟答无爱润故如贞实种无水润又非系地如何能招系地异熟余法具二是故能招如贞实种水所沃润言异熟者依萨婆多因是善恶果是无记异类而熟名为异熟俱有等四唯同类熟 谓因与果俱性同故 能作一因兼同异熟 谓有同性果有异性果故 今异熟因唯异类熟故唯此一名异熟因

从此大文第三明世摄颂曰

遍行与同类  二世三世三

释曰二世者遍行同类唯通过现二世也三世三者谓异熟相应俱有三因通三世也颂既不说能作因所居义准应知通三世非世非世者无为也

从此大文第二明因得果于中有四一总标果体二对因配果三別显果相四因取与时 且初第一总标果体者论云已说六因相別世定何等为果对彼成因颂曰

果有为离系  无为无因果

释曰上句出体下句释妨 果有为离系者释体也果有二种一者有为谓士用增上等流异熟此为六因所引生故名之为果二者离系择灭为体由道所证择灭名果 道为证因非为生因故此证因非六因摄 无为无因果者释疑也论云若尔无为许是果故则应有因要对彼因乃可得说此为果故又此无为许是因故则应有果要对彼果乃可得说此为因故解云无为是离系果应名有因无为是能作因应名有果也为遣此疑故有斯颂无为无因者无六因故谓无为法体虽是果是所证果非是六因所引生果故名无因无为无果者无五果故谓无为法于生不障立能作因非能证故无离系果无取与用无有为果是故择灭是因无果是果无因余二无为是因非果故三无为皆无因果旧译无为非因果者此翻谬矣无为是能作因不可言非因无为是离系果不可言非果非即非其自体无即乃是无他故得言无不可言非也论云何缘不许诸无间道与离系果为能作因(难合有因)于生不障立能作因无为无生道何所作(答前难也)若尔谁果果义如何(解云此有两句问一道既非因未知谁果二无因是果果义如何也)谓是道果道力得故(言道果者答谁果也道力得者答果义也)若尔道果应唯是得道于得有能非择灭故(解云得者离系得也由道引故 应有功能)不尔于得于择灭中道之功能有差別故(答也)云何于得道有功能(征也)谓能生故(答也)得是有为道能生故 云何于灭道有功能(征也)谓能证故(答由道证择灭也)由此理故道虽非灭因而可得说择灭为道果(结成也)

从此第二明对因配果论云总说已竟于诸果中应说何果何因所得颂曰

后因果异熟  前因增上果
同类遍等流  俱相应士用

释曰后因者谓异熟因于六因中最后说故初异熟果此因所得 言前因者谓能作因于六因中最初说故后增上果此因所得由能作因有增上力所引得果名为增上增上之果依主释也谓能作因于法不障得增上名或能作因亦有胜力如十处界于五识身诸有情业于器世间言十处者五根五境亲生五识也又耳等根对于眼识生等亦有展转增上生力闻已便生欣见欲故谓因耳闻便欣见色遂發眼识是则耳根有增上力能生眼识也 同类遍等流者此二种因得等流果 俱相应士用者俱有相应得士用果 言士用果者因有作用如世士夫营农等用因名士用果从因生名士用果士用之果依主释也如世间说鸦足药艸醉象将军药艸似鸦足名鸦足也将军破贼如醉象名醉象也从譬为名士用亦尔论云为唯此二有士用果为余亦有(问也) 有说余因亦有此果唯除异熟由士用果与因俱生或无间生异熟不尔(此师立俱生无间二士用果故除异熟也)有余师说此异熟因亦有隔越远士用果譬如农夫所收菓实(此师更立隔越士用果故通异熟春种秋收隔越士用也)

从此第三明果相论云异熟等果其相云何颂曰

异熟无记法  有情有记生
等流似自因  离系由慧尽
若因彼力生  是果名士用
除前有为法  有为增上果

释曰异熟无记法者唯于无覆无记有异熟果言有情者谓异熟果不通非情也有记生者谓异熟果善恶业感名有记生既异熟果唯有记生明知不通等流长养以等流果及所长养通三性生故不通也此上是异熟果相 等流似自因者谓等流果皆似自因谓似同类遍行因故 离系由慧尽者尽者灭也慧者择也谓此择灭离系所显故将择灭释离系果若因彼力生是果名士用者若法因彼势力所生名士用果如因下地加行心力上地有漏无漏定生及因清净静虑心力生变化无记心此等名士用果择灭名不生士用果谓因道力证得亦得士用果名除前有为法有为增上果者有为法生余法不障是增上果故增上果唯有为法 除前者谓前已生有为诸法非增上果果望因或俱或后必无果前因后故言除前也重言有为者是除前外诸余有为此余有为或与因俱或在因后名增上果论云言增上果者显依主释也增上之果问士用增上二果何殊答士用果名唯对作者增上果称通对此余如匠所成对能成匠俱得士用增上果名对余非匠唯增上果解云谓匠造屋屋对匠人是士用果亦增上果屋对非匠唯增上果以非匠不造屋屋望非匠非士用果也

从此第四明因取与果论云于上所说六种因中何位何因取果与果颂曰

五取果唯现  二与果亦然
过现与二因  一与唯过去

释曰五取果唯现者除能作因五因取果唯于现在定非过去彼已取故亦非未来彼无用故 二与果亦然者谓相应俱有二因与果唯于现在同前五因故云亦然由此二因得俱生果正取果时亦与果故 过现与二因者谓同类遍行二因与果通过现世 现在世与果者谓此二因有等流果无间生故 过去与果者谓有隔念等流果也 一与唯过去者一谓异熟因此异熟因唯过去与果谓异熟果不与因俱及无间生故此因与果唯过去世问取果与果其义如何答能为彼种故名取果种者因义现在为因能取后果故取果用唯于现在正与彼力故名与果谓果将生因与力用令入现在故名与果故取与用唯目因也论云善同类因有时取果而非与果应作四句 第一句者谓断善根时最后所舍得解云最后善得住现在世已成因义名取果无后善得果至生相故此现在因不名与果也 第二句者谓续善根时最初所得得解云续善根时最初所得得者谓得过去最后所舍善得此过去善得名为与果谓善得所引果今时至生相故也不名取果者由已取故也应言尔时续者前得解云论主恐人不解前文所得得言谓将通取过去诸得故今解云应说尔时续者前得前得是前最后所舍善得也 第三句者谓不断善根于所余诸位解云于一身中有所余诸善心位能为因故名为取果有果生故得名与果也 第四句者谓除前相解云除前三句相所余未来善等皆非取与也

从此第三明法从因生论云说因果已复应思择此中何法几因所生(问也)法略有四谓染污法异熟生法初无漏法三所余法(总标诸法也)余法者何(別问三所余法也)谓余异熟余无记法除初无漏诸余善法(余无记者谓工巧等三无记也余善法者除苦法忍外诸余无漏及一切有漏善此等是前三法外名三所余也)如是四法云何颂曰

染污异熟生  余初圣如次
除异熟遍二  及同类余生
此谓心心所  余及除相应

释曰染污异熟生余初圣者标四法也 如次者言此四法除因门中于下两句如次除之除异熟遍二者此除一字四度言之除异熟者 初句染污法除异熟因余五因生 第二除遍者谓初句异熟生法除遍行因余五因生 第三除二者谓前第二句三所余法除前异熟遍行二因从余四因生 第四及同类余生者谓第二句初无漏圣非但除异熟遍行二因及除同类因从余三因生故颂除字及余生两字四度言也此谓心心所者此前所辨四法从因生者唯是心心所法也余及除相应者此明色及不相应四法也余谓色法及不相应是心心所外故名为余故余一字含此二法谓色不相应也此二法中各有四法谓余染污等且染污色恶律仪是也异熟色者眼等五根是也三所余色者除初圣外所余无漏戒及定共戒等一切善色兼工巧威仪通果色也初无漏色者谓苦法忍上道共戒也不相应中染污等四思之可解及除相应者谓色不相应四法如心心所所除因外兼除相应故言及也且色及不相应染污法除异熟因及除相应余四因生若色及不相应异熟生法除遍行因及除相应因余四因生若色及不相应三所余法除异熟遍行二因及除相应余三因生若色及不相应初无漏法除异熟遍行同类三因及除相应余二因生一因生法决定无有 此颂甚巧应善思之已上不同总是第一明因已竟

俱舍论颂疏论本第六


校注

论【大】〔-〕【甲】 此下乙本有(中大云寺沙门圆晖述分別根品第二之四)十七字 三【大】〔-〕【甲】 法【大】时【甲】 法【大】*〔-〕【甲】* 互【大】〔-〕【甲】 也【大】*〔-〕【甲】* 所【大】所谓【甲】 法【大】故法【甲】 等【大】者【甲】 及心【大】心及【甲】 为【大】〔-〕【甲】 在【大】在世【甲】 相【大】〔-〕【甲】 熟【大】〔-〕【甲】 除【大】随【甲】 诸【大】〔-〕【甲】 望【大】对【甲】 是【大】解云是【甲】 解云【大】〔-〕【甲】 时有【大】有时【甲】 也【大】耳【甲】 谓【大】〔-〕【甲】 因【大】因也【甲】 者【大】〔-〕【甲】 成【大】生【甲】 也【大】耳【甲】 为因名【大】〔-〕【甲】 更【大】〔-〕【甲】 亦为【大】由此势力【甲】 因故由此势力余部染法【大】〔-〕【甲】 从【CB】【甲】【乙】为【大】 沃【大】【甲】 宗【大】〔-〕【甲】 颂【大】经【甲】 明对因配果【大】明配因对果【甲】 异【大】果异【甲】 得【大】〔-〕【甲】 果【大】*〔-〕【甲】* 何【大】〔-〕【甲】 用故【CB】因故【大】现用【甲】 名【大】亦【甲】 余生【大】〔-〕【甲】 共【大】俱【甲】 因【大】*〔-〕【甲】* 论【大】*〔-〕【甲】* 论本【大】*卷【甲】*
[A1] [-]【CB】此与【大】(cf. T29n1558_p0032c18; T41n1822_p0566b06)
[A2] [-]【CB】为通【大】(cf. T29n1558_p0032c18; T41n1822_p0566b06)
[A3] 通【CB】道【大】(cf. T29n1558_p0033c02; T29n1562_p0428b23)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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