高僧传卷第十(神异下)

  • 揵陀勒一
  • 诃罗竭二
  • 竺法慧三
  • 安慧则四
  • 涉公五
  • 释昙霍六
  • 史宗七
  • 杯度八
  • 释昙始九
  • 释法朗十
  • 邵硕十一
  • 释慧安十二
  • 释法匮十三
  • 释僧慧十四
  • 释慧通十五
  • 释保志十六

揵陀勒者本西域人来至洛阳积年众虽敬其风操而终莫能测后谓众僧曰「洛东南有槃鵄山山有古寺庙处基墌犹存可共修立」众未之信试逐检视入山到一处四面平坦勒示云「此即寺基也」即掘之果得寺下石基后示讲堂僧房处如言皆验众咸惊叹因共修立以勒为寺主

寺去洛城一百余里朝朝至洛阳诸寺赴中暮辄乞油一钵还寺然灯以此为常未曾违失有人健行欲随勒观其迟疾奔驰流汗恒苦不及勒令执袈裟角唯闻厉风之响不复觉倦须臾至寺勒后不知所终

诃罗竭者樊阳人少出家诵经二百万言性虚玄守戒节善举美容色多行头陀独宿山野晋武帝太康九年暂至洛阳时疫疾甚流死者相继竭为呪治十差八九至晋惠帝元康元年乃西入止娄至山石室中坐禅此室去水既远时人欲为开㵎竭曰「不假相劳」乃自起以左脚蹍室西石壁壁陷没指既拔足水从中出清香软美四时不绝来饮者皆止饥渴除疾病

至元康八年端坐从化弟子依西国法阇维之焚燎累日而尸犹坐火中水不灰烬乃移还石室内后西域人竺定字安世晋咸和中往其国亲自观尸俨然平坐已三十余年定后至京传之道俗

竺法慧本关中人方直有戒行入嵩高山事浮图密为师晋康帝建元元年至襄阳止羊叔子寺不受別请每乞食辄赍绳床自随于闲旷之路则施之而坐时或遇雨以油帔自覆雨止唯见绳床不知慧所在讯问未息慧已在床每语弟子法照曰「汝过去时折一鷄脚其殃寻至」俄而照为人所掷脚遂永疾后语弟子云「新野有一老公当命过吾欲度之」仍行于畦畔之间果见一公将牛耕田慧从公乞牛公不与慧前自捉牛鼻公惧其异遂以施之慧牵牛呪愿七步而反以牛还公公少日而亡

后征西庾稚恭镇襄阳既素不奉法闻慧有非常之迹甚嫉之慧预告弟子曰「吾宿对寻至诫劝眷属令懃修福善」尔后二日果收而刑之春秋五十八矣临死语众人云「吾死后三日天当暴雨」至期果洪注城门水深一丈居民漂没多有死者

时有范材者巴西阆中人初为沙门卖卜于河东市徒跣弊衣冬夏一服言事亦颇时有验后遂退道染习张陵之教云

安慧则未详氏族少无恒性卓越异人而工正书善谈吐晋永嘉中天下疫病则昼夜祈诚愿天神降药以愈万民一日出寺门见两石形如瓮则疑是异物取看之果有神水在内病者饮服莫不皆愈后止洛阳大市寺手自细书黄缣写《大品经》一部合为一卷字如小豆而分明可识凡十余本以一本与汝南周仲智妻胡母氏供养胡母过江赍经自随后为灾火所延仓卒不暇取经悲泣懊恼火息后乃于灰中得之首轴颜色一无亏损于时同见闻者莫不回邪改信此经今在京师简靖寺首尼处

时洛阳又有康慧持者亦神异通灵云

涉公者西域人也靖服气不食五谷日能行五百里言未然之事验若指掌苻坚建元十二年至长安能以秘呪呪下神龙每旱坚常请之呪龙俄而龙下钵中天辄大雨坚及群臣亲就钵中观之咸叹其异坚奉为国神士庶皆投身接足自是无复炎旱之忧至十六年十二月无疾而化坚哭之甚恸卒后七日坚以其神异试开棺视之不见尸骸所在唯有殓被存焉至十七年自正月不雨至于六月坚减撤悬以迎和气至七月降雨坚谓中书朱肜曰「涉公若在朕岂燋心于云汉若是哉此公其大圣乎」肜曰「斯术幽远实亦旷古之奇也

释昙霍者未详何许人蔬食苦行常居塚间树下专以神力化物时河西鲜卑偷发利鹿孤僭据西平自称为王号年建和建和二年十一月霍从河南来至自西平持一锡杖令人跪之「此是波若眼奉之可以得道」人遗其衣物受而辄投诸地或放之河中有顷衣自还本主一无所污行疾如风力者追之恒困不及言人死生贵贱厘无爽人或藏其锡杖霍闭目少时立知其处并奇其神异终莫能测然因之事佛者甚众鹿孤有弟耨檀假署车骑权倾偽国性猜忌多所贼害霍每谓檀曰「当修善行道为后世桥梁」檀曰「仆先世以来恭事天地名山大川今一旦奉佛恐违先人之旨公若能七日不食颜色如常是为佛道神明仆当奉之」乃使人幽守七日而霍无饥渴之色檀遣沙门智行密持饼遗霍霍曰「吾尝谁欺国王耶」檀深奇之厚加敬仰因此改信节杀兴慈国人既蒙其祐咸称曰大师出入街巷百姓并迎为之礼檀有女病甚笃请霍救命霍曰「死生有命圣不能转吾岂能延寿正可知早晚耳」檀固请之时宫后门闭霍曰「急开后门及开则生不及则死」檀命开之不及而卒

至晋义熙三年耨檀为勃勃所破凉土兵乱不知所之

史宗者不知何许人常著麻衣或重之为纳故世号麻衣道士身多疮疥性调不恒常在广陵白𡍖𡍖讴唱引䋏以自欣畅得直随以施人栖憩无定所或隐或显时高平檀祇为江都令闻而召来应对机捷无所拘滞博达稽古辩说玄儒乃赋诗一首曰「有欲苦不足无欲亦无忧未若清虚者带索被玄裘浮游一世间泛若不系舟方当毕尘累栖志且山丘」檀祇知非常人遣还所在遗布三十匹悉以乞人

后有一道人不知姓名常赍一杖一箱自随尝逼暮来诣海盐令「欲数日行倩一人可见给不」令曰「随意取之」乃选取守鹅鸭小儿形服最丑者将去倏忽之间至一山上山上有屋屋中有三道人相见欣然共语小儿不解至中道人为小儿就主人索食得一小𫭟食状如熟艾食之饥止人辞欲还闻屋中人问云「君知史宗所在不其讁何当竟」道人云「在徐州江北广陵白土𡍖计其讁亦竟也」屋中人便作书曰「因君与之」道人以书付小儿比晓便至县与令相见云「欲少日停此」令曰「大善」问箱中有何等答云「书疏耳

道人常在厅事上眠以箱杖著床头令使持时人夜偷取欲看之道人已知暮辄高悬箱杖当下而卧永不可得后与令辞曰「吾欲小停而君恒欲偷人正尔便去耳」令呼先小儿问近所经小儿云道人令其捉杖飘然而去或闻足下波浪耳并说山中人寄书犹在小儿衣带令开看都不解乃写取封其本书令人送此小儿至白土𡍖送与史宗开书大惊云「汝那得蓬莱道人书耶」宗后南游吴会尝过渔梁见渔人大捕宗乃上流洗浴群鱼皆散其潜拯物类如此

后憩上虞龙山大寺善谈《庄》《老》究明《论》孝》而韬光隐迹世莫之知会稽谢邵魏迈之放之等并笃论渊博皆师受焉后同止沙门夜闻宗共语者颇说蓬莱上事晓便不知宗所之陶渊明《记白土𡍖遇三异法师》此其一也或云有商人海行于孤洲上见一沙门求寄书与史宗置书于船中同侣欲看书书著船不脱及至白土𡍖书飞起就宗宗接而将去

杯度者不知姓名常乘木杯度水因而为目初见在冀州不修细行神力卓越世莫测其由来尝于北方寄宿一家家有一金像度窃而将去家主觉而追之见度徐行走马逐而不及至孟津河浮木杯于水凭之度河无假风棹轻疾如飞俄而度岸达于京师见时可年四十许带索殆不蔽身言语出没喜怒不均或严氷扣冻而洒浴或著屐上或徒行入市唯荷一芦圌子更无余物

乍往延贤寺法意道人处意以別房待之后欲往延步江于江侧就航人告度不肯载之复累足杯中顾眄吟咏杯自然流直度北岸行向广陵遇村舍有李家八关斋先不相识乃直入斋堂而坐置芦圌于中庭众以其形陋无恭敬心李见芦圌当道欲移置墙边数人举不能动度食竟提之而去笑曰「四天王李家」于时有一竖子窥其圌中见四小儿并长数寸面目端正衣裳鲜洁于是追觅不知所在后三日乃见在西界蒙笼树下坐跪拜请还家月日供养度不甚持斋饮酒啖肉至于辛鲙与俗不殊百姓奉上或受不受

沛国刘兴伯为兖州刺史遣使要之负圌而来兴伯使人举视十余人不胜伯自看唯见一败纳及一木杯后还李家复得三十余日清旦忽云「欲得一袈裟中时令办」李即经营至中未成度云暂出至冥不反合境闻有异香疑之为怪处处觅度乃见在北岩下铺败袈裟于地卧之而死头前脚后皆生莲华华极鲜香一夕而萎邑人共殡葬之后数日有人从北来云见度负芦圌行向彭城乃共开棺唯见𫖇履

既至彭城遇有白衣黄欣深信佛法见度礼拜请还家其家至贫但有麦饭而已度甘之怡然止得半年忽语欣云「可觅芦圌三十六枚吾须用之」答云「此间正可有十枚贫无以买恐不尽办」度曰「汝但检觅宅中应有」欣即穷检果得三十六枚列之庭中虽有其数亦多破败比欣次第熟视皆已新度密封之因语欣令开乃见钱帛皆满可堪百许万识者谓是杯度分身他土所得𫎪施回以施欣欣受之皆为功德经一年许度辞去欣为办粮食明晨见粮食具存不知度所在

经一月许复至京师潮沟有朱文殊者少奉法度多来其家文殊谓度云「弟子脱舍身没苦愿见救脱在好处愿为法侣」度不答文殊喜曰「佛法默然已为许矣

后东游入吴郡路见钓鱼师因就乞鱼鱼师施一𫗪者度手弄反覆还投水中泳而去又见鱼网师更从乞鱼网师嗔骂不与度乃捻取两石子掷水中俄而有两水牛鬪其网中网既碎败不复见牛度亦已隐行至松江乃仰盖于水中乘而度岸经涉会稽剡县登天台数月而反京师

时有外国道人名僧佉咤寄都下长干寺住有客僧僧悟者与咤同房宿于窓隙中见咤取寺刹捧之入云然后将下悟不敢言但深加敬仰时有一人姓张名奴不知何许人不甚见食而常自肥悦冬夏常著单布衣佉咤在路行见张奴欣然而笑佉咤曰「吾东见蔡㹠南讯马生北遇王年今欲就杯度乃与子相见耶」张奴乃题槐树而歌曰「蒙蒙大象内照曜实显彰何事迷昏子纵惑自招殃乐所少人往苦道若翻囊不有松栢操何用拟风霜闲预紫烟表长歌出昊苍灵无色外应见有缘乡岁曜毘汉后辰丽辅殷王伊余非二仙晦迹于九方亦见流俗子触眼致酸伤略谣观有念宁曰尽衿章

佉咤曰「前见先生禅思幽岫一坐百龄大悲熏心靖念枯骨」亦题颂曰「悠悠世事或滋损益使欲尘神横生悦怿惟此哲人渊觉先见思形浮沫瞩影遄电累踬声华蔑丑章弁视色悟空玩物伤变舍纷绝有断习除恋青条曲荫白茅以依畦啜麻隣崖饮洊慧定计照妙真曰眷慈悲有增深想无倦」言竟各去尔后月日不复见此二人传者云将僧悟共之南岳不张奴与杯度相见甚有所叙人所不解度犹停都少时游止无定请召或往不往

时南州有陈家颇有衣食度往其家甚见料理闻都下复有一杯度家父子五人咸不信故下都看之果如其家杯度形相一种陈为设一合蜜姜及刀子熏陆香手巾等度即食蜜姜都尽余物宛在膝前其父子五人恐是其家杯度即留二弟停都守视余三人还家家中杯度如旧膝前亦有香刀子等但不啖蜜姜为异乃语陈云「刀子钝可为磨之」二弟都还彼度已移灵鹫寺其家度忽求黄纸两幅作书书不成字合同其背陈问「上人作何券书」度不答竟莫测其然

时吴郡民朱灵期使高骊还值风舶飘经九日至一洲边洲上有山山甚高大入山采薪见有人路灵期乃将数人随路告乞行十余里闻磬声香烟于是共称佛礼拜须臾见一寺甚光丽多是七宝庄严见有十余僧皆是石人不动不摇乃共礼拜还反行步少许闻唱导声还往更看犹是石人灵期等相谓「此是圣僧吾等罪人不能得见」因共竭诚忏悔更往乃见真人为期等设食食味是菜而香美不同食竟共叩头礼拜乞速还至乡有一僧云「此间去都乃二十余万里但令至心不忧不速也」因问期云「识杯度道人不」答言「甚识」因指北壁有一囊挂锡杖及钵「此是杯度许今因君以钵与之」并作书著函中別有一青竹杖语言「但掷此杖置舫前水中闭船静坐不假劳力必令速至」于是辞別令一沙弥送至门上语言「此道去行七里便至舫不须从先路也」如言西转行七里许至舫即具如所示唯闻舫从山顶树木上过都不见水经三日至石头淮而住亦不复见竹杖所在舫入淮至朱雀乃见杯度骑大杖捶之曰「马马何不行」观者甚多灵期等在舫遥礼之度乃自下舫取书并钵开书视之字无人识者度大笑曰「使我还那」取钵掷云中还接之「我不见此钵四千年矣

度多在延贤寺法意处时世以此钵异物竞往观之一说云「灵期舫漂至一穷山遇见一僧来云是度上弟子昔持师钵而死治城寺今因君以钵还师但令一人擎钵舫前一人正自安隐至也期如所教果获全济

时南州杯度当其骑栏之日尔日早出至晚不还陈氏明旦见门扇上有青书六字云「福德门灵人降」字劣可识其家杯度遂绝迹矣

都下杯度犹去来山邑多行神呪时庾常婢偷物而叛四追不擒乃问度度云「已死在金城江边空塚中」往看果如所言

孔宁子时为黄门侍郎在廨患痢遣信请度度呪竟云「难差见有四鬼皆被伤截」宁子泣曰「昔孙恩作乱家为军人所破二亲及叔皆被痛酷」宁子果死

又有齐谐妻胡母氏病众治不愈后请僧设斋斋坐有僧聪道人劝迎杯度度既至一呪病者即愈齐谐伏事为师因为作传记其从来神异大略与上同也

至元嘉三年九月辞谐入留一万钱物寄谐倩为营斋于是別去行至赤山湖痢而死谐即为营斋接尸还葬建业之覆舟山至四年有吴兴邵信者甚奉法遇伤寒病无人敢看乃悲泣念观音忽见一僧来云是杯度弟子语云「莫忧家师寻来相看」答云「度已死何容得来」道人云「来复何难」便衣带头出一合许散与服之病即差

又有杜僧哀者住在南冈下昔经伏事杯度儿病甚笃乃思念恨不得度练神呪明日忽见度来言语如常即为呪病者便愈

至五年三月八日度复来齐谐家吕道慧闻人怛之杜天期水丘熙等并共见皆大惊即起礼拜语众人言「年当大凶可懃修福业法意道人甚有德可往就其修立故寺攘灾祸也」须臾上有一僧唤度度便辞去「贫道当向交广之间不复来也」齐谐等拜送慇懃于是绝迹顷世亦言时有见者既未的其事故无可传也

释昙始关中人自出家以后多有异迹晋孝武大元之末赍经律数十部往辽东宣化显授三乘立以归戒盖高句骊闻道之始也义熙初复还关中开导三辅始足白于面虽跣涉泥水未尝沾天下咸称白足和上

时长安人王胡其叔死数年忽见形还将胡遍游地狱示诸果报胡辞还叔谓胡曰「既已知因果但当奉事白足阿练」胡遍访众僧唯见始足白于面因而事之

晋末朔方凶奴赫连勃勃擭关中斩戮无数时始亦遇害刀不能伤勃勃嗟之普赦沙门悉皆不杀

始于是潜遁山泽修头陀之行拓跋焘复克长安擅威关时有博陵崔皓少习左道猜嫉释教既位居偽辅焘所仗信乃与天师寇氏说焘以佛教无益有伤民利劝令废之焘既惑其言以偽太平七年遂毁灭佛法分遣军兵烧掠寺舍统内僧尼悉令罢道其有窜逸者皆遣人追捕得必枭斩一境之内无复沙门始唯闭绝幽深军兵所不能至

至太平之末始知焘化时将及以元会之日忽杖锡到宫门有司奏云「有一道人足白于面从门而入」焘令依军法屡斩不伤遽以白焘焘大怒自以所佩剑斫之体无余异唯剑所著处有痕如布线焉时北园养虎于焘令以始𫗪之虎皆潜伏终不敢近试以天师近槛虎辄鸣吼焘始知佛化尊高黄老所不能及即延始上殿顶礼足下悔其𮘧始为说法明辩因果焘大生愧惧遂感疠疾寇二人次發恶病焘以过由于彼于是诛剪二家门族都尽宣下国中兴复正教俄而焘卒孙𤀹袭位方大弘佛法盛迄于今始后不知所终

释法朗高昌人幼而执行精苦多诸征瑞韬光蕴德人莫测其所阶朗师释法进亦高行沙门进尝闭户独坐忽见朗在前问从何处来答云「从户钥中入」云「与远僧俱至日既将中愿为设食」进即为设食唯闻匕钵之声竟不见人昔庐山慧远尝以一袈裟遗进进即以为𫎪朗云「众僧已去別日当取之」后见执爨者就进取衣进即与之访常执爨者皆云不取方知是先圣人权迹取也至魏虏毁灭佛法朗西适龟兹龟兹王与彼国大禅师结约「若有得道者至当为我说我当供养」及朗至乃以白王王待以圣礼后终于龟兹焚尸之日涌泉直上于天众叹希有收骨起塔后西域人来北土具传此事

时凉州复有沙门智整亦贞苦有异行𢆰主杨难当所事后入寒峡山石穴中不

邵硕者本姓邵名硕始康人居无常所怳忽如狂为人大口眉目丑拙小儿好追而弄之或入酒肆同人酣饮而性好佛法每见形像无不礼拜叹悲感流泪硕本有三男二女大男惠生者亦出家硕以宋初亦出家入道自称硕公出入行往不择昼夜游历益部诸县及往蛮中皆因事言谑协以劝善至人家眠地者人家必有死就人乞细席必有小儿亡时人咸以此为谶至四月八日成都行像硕于众中匍匐作师子形尔日郡县亦言见硕作师子形乃悟其分身也

刺史萧惠开及刘孟明等并挹事之孟明以男子衣衣二妾试硕云「以此二人给公为左右可乎」硕为人好韵语乃谓明曰「宁自乞酒以渍咽不能与阿夫竟残年」后一朝忽著布帽诣孟明少时明卒先是孟明长史沈仲玉改鞭杖之格严重常科硕谓玉曰「天地嗷嗷从此起若除鞭格得刺史」玉信而除之及孟明卒仲玉果行州事

以宋元徽元年九月一日卒岷山通云寺临亡语道人法进云「可露吾骸急系履著脚」既而依之出尸置寺后经二日不见所在俄而有人从郫县来过进云「昨见硕公在市中一脚著履漫语云『小子无宜适失我履一只』」进惊而检问沙弥沙弥答云「近送尸出时怖惧右脚一履不得好系遂失之」其迹诡异莫可测也后竟不知所终

释慧安未详何许人少经被虏属荆州人为奴执役懃紧主甚爱之年十八听出家止江陵琵琶寺风貌庸率颇共轻之时为沙弥众僧列坐辄使行水安恒执空瓶从上至下水常不竭时咸以异焉及受具戒稍显灵迹尝月晦夕共同学慧济上堂布萨堂户未开安乃绾济指从壁隙而入出亦如之济甚骇惧不敢發言后乃与济共坐塔下便语济云「吾当远行今与君別」顷之便见天人伎乐香花布满空中济唯惊惧竟不得语安又谓曰「吾前后事迹勿妄说说必有咎唯西南有一白衣是新發意菩萨可具为说之」于是辞去便附商人入湘中路患痢极笃谓船主曰「贫道命必应尽但出置岸边不须器木气绝之后即施虫鸟」商人依其言出卧岸侧夜见火炎从身而出商人怪惧就往观之已气绝矣商人行至湘东见安亦已先至俄又不知所之

济后至陟屺寺诣隐士南阳刘虬具言其事虬即起遥礼之谓济曰「此得道之人入火光三昧也

时蜀中又有僧览法卫并有异迹时人亦疑得圣果

释法匮本姓阮吴兴于潜人少出家为京师枳园寺法楷弟子楷素有学功特精经史瑘王奂王肃并共师焉匮为性恭默少语言朴然自守不涉人事诵《法华经》一部寺有上座尘胜法师老病匮从为依止营护甚及胜亡殡葬如法每斋会得直聚以造栴檀像像成自设大会

其本家侨居京师大市是旦还家又至定林复还枳园后三处考覆皆见匮来中食实是一时而三处赴焉尔日晚还房卧奄然而卒尸甚香软手屈二指众咸悟其得二果时犹为沙弥而灵迹殊异遂闻于武帝帝亲临幸为会僧设供文惠文宣并到房顶礼为营理葬殓百姓云赴𫎪施重叠仍以所得利养起枳园寺塔是岁齐永明七年也

释僧姓刘不知何许人在荆州数十年南阳刘虬立陟屺请以居之时人见之已五六十年终亦不老举止趋尔无甚威仪往至病人家若嗔者必死喜者必差时咸以此为谶凡未相识者并悉其亲表存亡慧尝至江边告津吏求度吏迫以舟小未及过之须臾已见慧在彼两岸诸人咸叹神异中山甄恬南平车昙同日请慧慧皆赴之后两家检覆方知分身

齐永明中文慧要下京行过保志志抚背曰「赤龙子」他无所言慧后还荆遇见镇西长史刘景𦼆忽泣恸而投之数日𦼆果为刺史所害后至湘州城南忽云地中有碑众人试掘果得二枚慧后不知所终或云永元中卒于江陵

时江陵长沙寺又有释慧远者本沙门慧印之苍头也印见其有信因为出家仍行般舟之业数岁勤苦遂有神异能分身赴请及预记兴亡等

释慧通不知何许人也宋元嘉中见在寿春衣服趋尔寝宿无定游历村里饮䜩食啖不异恒人常自称郑散骑言未然之事颇时有验江陵有边僧归者游贾寿春将应反乡路值慧通称欲寄物僧归时自负重担固以致辞遂强置担上而了不觉重行数里便別去谓僧归曰「我有姊在江陵作尼名惠绪住三层寺君可为我相闻道寻欲往」言讫忽然不见顾视担上所寄物亦失

僧归既至寻得慧绪具说其意绪既无此弟亦不知何以而然乃自往来寿春寻之竟不相见通后自往江陵而慧绪已死入其房中讯问委悉因留江陵少时路由人家坟墓无不悉其氏族死亡年月传以相问并如其言或时悬指偷劫道其罪状于是群盗遥见通者辄间行避走又于江津路值一人忽以杖打之语云「可驶归去看汝家若为」此人至家为延火所及舍物荡尽

齐永元初忽就相识人任漾求酒甚急「今应远行不复相见为谢诸知识并宜精懃修善为先」饮酒毕至墙边卧地就看已死后数十日复有人于市中见之追及共语久之乃失

释保志本姓朱金城人少出家止京师道林寺师事沙门僧俭为和上修习禅业至宋太始初忽如僻异居止无定饮食无时发长数寸常跣行街巷执一锡杖杖头挂剪刀及镜或挂一两匹帛齐建元中稍见异迹数日不食亦无饥容与人言始若难晓后皆効验时或赋诗言如谶记京土士庶共事之

齐武帝谓其惑众收驻建康明旦人见其入市还检狱中志犹在焉志语狱吏「门外有两舆食来金钵盛饭汝可取之」既而齐文慧太子竟陵王子良并送食饷志果如其言建康令吕文显以事闻武帝即迎入居之后堂一时屏除内宴志亦随众出既而景阳山上犹有一志与七僧俱帝怒遣推检失所在问吏启云「志久出在省方以墨涂其身

时僧正法献欲以一衣遗志遣使于龙光罽宾二寺求之并云「昨宿旦去」又至其常所造厉侯伯家寻之伯云「志昨在此行道旦眠未觉」使还以告献方知其分身三处宿焉

常盛冬袒行沙门宝亮欲以纳衣遗之未及發言志忽来引纳而去又时就人求生鱼鲙人为办觅致饱乃去还视盆中鱼游活如故

志后假武帝神力见高帝于地下常受锥刀之苦帝自是永废锥刀

齐卫尉胡谐病请志往疏云「明屈」明日竟不往是日谐亡载尸还宅志云「明屈者明日尸出也

齐太尉司马殷齐之随陈显达镇江州辞志志画纸作一树树上有乌语云「急时可登此」后显达逆留齐之镇州及败齐之叛入庐山追骑将及齐之见林中有一树树上有乌如志所画悟而登之乌竟不飞追者见乌谓无人而卒以见免

齐屯骑桑偃将欲谋反往诣志志遥见而走大呼云「围台城欲反逆斫头破腹」后未旬事發偃叛往朱方为人所得果斫头破腹

梁鄱阳忠烈王尝屈志来第会忽令觅荆子甚急既得安之门上莫测所以少时便出为荆州刺史其预鉴之明此类非一

志多去来兴皇净名两寺及今上龙兴甚见崇礼先是齐时多禁志出入今上即位下诏曰「志公迹拘尘垢神游冥寂水火不能燋蛇虎不能侵惧语其佛理则声闻以上谈其隐则遁仙高者岂得以俗士常情空相拘制何其鄙狭一至于此自今行道来往随意出入勿得复禁」志自是多出入禁内

天监五年冬旱雩祭备至而未降雨志忽上启云「志病不差就官乞若不启官应得鞭杖愿于华光殿讲《胜鬘》请雨」上即使沙门法云讲《胜鬘》讲竟夜便大雪志又云「须一盆水加刀其上」俄而雨大降高下皆足

上尝问志云「弟子烦惑未除何以治」答云「十二」识者以为十二因缘治惑药也又问十二之旨答云「旨在书字时节刻漏中」识者以为书之在十二时中又问「弟子何时得静心修习」答云「安乐禁」识者以为禁者止也至安乐时乃止耳后法云于华林寺讲《法华》至「假使黑风」志忽问风之有无答云「世谛故有第一义则无也」志往复三四番便笑云「若体是假有此亦不可解难可解」其辞旨隐没类皆如此

有陈御虏者举家事志甚笃志尝为其现真形光相如菩萨像焉

志知名显奇四十余载士女恭事者数不可称至天监十三年冬于台后堂谓人曰「菩萨将去」未及旬日无疾而终尸骸香软形貌熙悦临亡然一烛以付后阁舍人吴庆庆即启闻上叹曰「大师不复留矣烛者将以后事属我乎」因厚加殡送葬于钟山独龙之阜仍于墓所立开善精舍勅陆倕制铭辞于塚内王筠勒碑文于寺门传其遗像处处存焉

初志显迹之始年可五六十许而终亦不老人咸莫测其年有徐捷道者居于京师九日台北自言是志外舅弟小志四年计志亡时应年九十七

时梁初蜀中又有道香僧朗亦并有神力云

论曰神道之为化也盖以抑夸强摧侮慢挫凶锐解尘纷至若飞轮御宝则善信归降竦石參烟则力士潜伏当知至治无心刚柔在化自晋惠失政怀愍播迁中州寇荡群羯乱交曜篡虐于前僭凶于后郡国分崩民遭屠炭澄公悯锋镝之方始痛刑害之未央遂彰神化于葛陂骋悬记于襄借秘呪而济将尽拟香气而拔临危瞻铃映掌坐定吉凶终令二石稽首荒裔子来泽润苍固无以校也其后佛调耆域涉公杯度等或韬光晦影俯同迷俗或显现神奇遥记方兆或死而更生或窆后空灵迹怪诡莫测其然但典章不同祛取亦异至如刘安李脱书史则以为谋僣妖荡仙录则以为羽化云翔夫理之所贵者合道也事之所贵者济物也故权者反常而合道利用以成务然前传所纪其详莫究或由法身应感或是遁仙高逸但使一介兼便足至如慧则之感香瓮能致痼疾消史宗之过渔梁迺令潜鳞得命白足临刃不伤遗法为之更始保志分身圆户帝王以之加信光虽和而弗污其体尘虽同而弗渝其真故先代文纪并见宗录若其夸衒方伎左道乱时因神药而高飞借芳芝而寿考与夫鷄鸣云中狗吠天上蛇鹄不死龟灵千年曾是为异乎

赞曰土资水泽金由火煎强梁扈化假见威权澄照襄土开导蓄川惠兹两叶绥彼四边如不繄赖民命何全

高僧传卷第十


校注

寺【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 揵【大】*犍【宋】【元】【明】【宫】* 邵硕【大】硕邵【宫】 志【大】志【宫】 寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 樊【大】懋【宋】【元】【明】【宫】 厝【大】措【宋】【元】【明】【宫】 软【大】濡【宋】【元】【明】【宫】 西【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 水【大】永【宋】【元】【明】【宫】 视【大】视见【宋】【元】【明】【宫】 密【大】蜜【宋】【元】【明】【宫】 照【大】昭【宋】【元】【明】【宫】 稚【大】雅【明】【宫】 漂【大】淹【宋】【元】【明】【宫】 (时有云)四十七字【大】〔-〕【元】【明】 俗【大】〔-〕【宋】【宫】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】仍【宋】【元】【明】【宫】 于【大】下同于【明】下同 首【大】靖首【宋】【元】【明】【宫】 靖【大】下同静【明】下同 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 膳【大】饍【宫】 肜【大】*彤【宋】【宫】* 自【大】乌【宫】 令【大】今【宋】 波【大】般【明】 䅶【大】耨【宋】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 欺【大】欺而【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 耨【大】䅶【明】 土【大】上【明】 𡍖𡍖【大】𡍖𡍖【宋】【元】【明】【宫】 施【大】布施【宋】【元】【明】【宫】 被【大】披【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 倩【大】请【宋】【宫】 困【大】许【宋】【元】【明】【宫】 𫭟【大】瓯【宋】【元】【明】【宫】 冥【大】*瞑【宋】*【元】*【明】* (人辞不)十八字【大】〔-〕【宫】 去【大】〔-〕【宋】【元】【明】 州【大】洲【宋】【元】 𡍖【大】下同埭【宋】【元】【明】【宫】下同 常【大】尝【明】 厅【大】听【宋】【元】【明】【宫】 上【大】止【宋】【元】【明】 开【大】闻【宫】 孝【大】索【宋】【元】【明】【宫】 受【大】〔-〕【元】【明】 洒【大】洗【宋】【元】【明】【宫】 床【大】山【宋】【元】【明】【宫】 延【大】瓜【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王福于【宋】【元】【明】 跪【大】家【宋】【元】【明】【宫】 月【大】日【元】【明】 要【大】邀【宋】【元】【明】 潮【大】湖【宋】【元】【明】【宫】 济【大】度【宋】【元】【明】【宫】 鱼【大】渔【宋】【元】【明】【宫】 𫗪【大】殪【元】【明】 泳【大】活【宋】【元】【明】【宫】 鱼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 捻【大】拾【宋】【元】【明】【宫】 山【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宿【大】冥【宋】【元】【明】【宫】 而【大】而下【宋】而为【元】【明】 昏【大】民【宫】 栢操【大】栢志【宋】【元】【宫】柏志【明】 灵【大】虚【宋】【元】【明】【宫】 辅【大】传【宋】【宫】傅【元】【明】 于【大】之【宋】【元】【明】【宫】 衿【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】矜【大】 熏【大】动【宫】 或【大】惑【宋】【元】【明】【宫】 及【大】反【宋】【元】【明】【宫】 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】彼杯【宋】【元】【明】 度【大】〔-〕【宋】【宫】杯度【元】【明】 还反【大】速【宋】【元】【明】 少【大】〔-〕【宫】 世【大】世期等【元】【明】 门【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 船【大】航【宋】【元】【明】【宫】 栏【大】*兰【宋】【元】【明】【宫】* 杖【大】箠【宋】【元】【明】【宫】 治【大】治【元】【明】 拕【大】柁【宋】【元】【明】【宫】 京【大】东【宋】【元】【明】【宫】 痢【大】利【宫】 接【大】迎【宋】【元】【明】【宫】 甚【大】其【宫】 师【大】练【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 冈【大】岗【宋】【元】【宫】 怛【大】坦【元】【明】 度【大】度度【宋】【元】【明】 闻【大】间【宋】【元】【明】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 涅【大】湿【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】*和尚【宋】【元】【明】【宫】* 勃勃【大】㪍㪍【宋】【宫】 擭【大】获【宋】【元】【明】【宫】 刀【大】刃【宋】【元】【明】【宫】 拓【大】托【宋】【元】【明】【宫】 克【大】克【元】【明】 仗【大】伏【宋】【元】 教【大】化【宋】【元】【明】【宫】 眉【大】肩【宋】【元】【明】【宫】 北【大】此【宋】【元】【明】 𢆰【大】〔-〕【宋】立【元】土【明】互【宫】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 怳忽【大】恍惚【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 人【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 郡【大】郫【宋】【元】【明】 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宫】* 渍咽【大】清醼【宋】【元】【明】【宫】 过【大】*遇【宋】【元】【明】【宫】* 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 许【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】至【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】妓【明】 勿【大】无【宋】【元】【明】【宫】 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 楷【大】揩【宋】【元】【宫】 楷【大】揩【宋】【宫】 瑘【大】琊【明】 朴【大】扑【丽-CB】【宋】【元】【宫】 尘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 至【大】多【宋】【元】【明】【宫】 殡【大】*摈【宋】【元】【宫】* 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 葬殓【大】殓葬【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 趋【大】起【宋】【宫】 投【大】捉【元】【明】 试【大】诫【明】 苍【大】仓【宫】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 语【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 共【大】敬【宋】【元】【明】 即迎【大】既延【宋】【元】【明】【宫】 在问【大】合【宋】【元】【明】【宫】 常【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 袒【CB】【丽-CB】【明】【宫】祖【大】 纳【CB】【丽-CB】【宫】衲【大】 往【大】注【元】【明】【宫】 即【大】节【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【明】 尝【大】恢尝【宋】【元】【明】 便【大】使【宋】【元】【宫】 濡【大】软【宫】 伦【大】沦【元】【明】 道【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 治【大】活【宋】【元】【明】【宫】 百【大】白【宋】【元】【明】【宫】 之【大】之志【宋】【元】【明】【宫】 寺【大】殿【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 此【大】许【元】【明】 御【大】征【宋】【元】【明】【宫】 然【大】自然【元】【明】 阁【大】合【宋】【元】【明】【宫】 属【大】嘱【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 夸【大】*夸【宋】【元】【明】【宫】* 群【大】宝【宋】【元】【明】【宫】 僭【CB】【丽-CB】潜【大】僣【宋】【元】【宫】 屠【大】涂【明】 吉凶【大】凶吉【宋】【元】【明】【宫】 萠【大】生【元】【明】 墎【大】椁【宋】【元】【明】【宫】 祛【大】去【明】 介【大】分【宋】【元】【明】【宫】 又【大】人【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】高矣【宋】【元】【明】【宫】 疗【大】瘳【宋】【元】【明】【宫】 圆【大】员【宋】【元】【宫】 之【大】乏【宫】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 蓄【大】淄【宋】【元】【明】【宫】 繄【大】医【宫】
[A1] 苻【大】符【丽-CB】
[A2] 撤【大】彻【丽-CB】
[A3] 僭【CB】【丽-CB】愆【大】(cf. K32n1074_p0860c06)
[A4] 厘【大】𣯛【丽-CB】
[A5] 熙【CB】【丽-CB】照【大】(cf. K32n1074_p0861a08)
[A6] 恒【CB】【丽-CB】恒【大】(cf. K32n1074_p0861b15)
[A7] 完【大】貌【丽-CB】
[A8] 廌【CB】【丽-CB】荐【大】(cf. K32n1074_p0863a03)
[A9] 攘【CB】【丽-CB】禳【大】(cf. K32n1074_p0864a20)
[A10] 佩【CB】【丽-CB】[佩-一]【大】(cf. K32n1074_p0864c05)
[A11] 槛【大】㨫【丽-CB】
[A12] 涌【CB】【丽-CB】涌【大】(cf. K32n1074_p0865a08)
[A13] 虬【CB】【丽-CB】【大】(cf. K34n1074_p0866a19)
[A14] 寺【CB】【丽-CB】年【大】(cf. K32n1074_p0866a19)
[A15] 有边【CB】【丽-CB】【金藏乙-CB】边有【大】(cf. K32n1074_p0866b19; AC5815-010-0022a19-20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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