高僧传卷第三

译经下

  • 释法显一
  • 释昙无竭二
  • 佛驮什三
  • 浮陀跋摩四
  • 释智严五
  • 释宝云六
  • 求那跋摩七
  • 僧伽跋摩八
  • 昙摩密多九
  • 释智猛十
  • 畺良耶舍十一
  • 求那跋陀罗十二
  • 求那毘地十三

释法显姓龚平阳武阳人有三兄并髫齓而亡父恐祸及显三岁便度为沙弥居家数年病笃欲死以送还信宿便差不肯复归其母欲见之不能得后为立小屋于门外以拟去来十岁遭父忧叔父以其母寡独不立逼使还俗显曰「本不以有父而出家也正欲远尘离俗故入道耳」叔父善其言乃止顷之母丧至性过人葬事毕仍即还寺尝与同学数十人于田中刈稻时有饥贼欲夺其谷诸沙弥悉奔走唯显独留语贼曰「若欲须谷随意所取但君等昔不布施故致饥贫今复夺人恐来世弥甚贫道预为君忧耳」言讫即还贼弃谷而去众僧数百人莫不叹服及受大戒志行明敏仪轨整肃常慨经律舛阙誓志寻求

以晋隆安三年与同学慧景道整慧应慧嵬等發自长安西渡流沙上无飞鸟下无走兽四顾茫茫莫测所之唯视日以准东西望人骨以标行路耳屡有热风恶鬼遇之必死显任缘委命直过险难有顷至葱岭岭冬夏积雪有恶龙吐毒风雨沙砾山路艰危壁立千仞昔有人凿石通路傍施梯道凡度七百余所又蹑悬𫄠过河数十余处皆汉之张骞父所不至也次度小雪山遇寒风暴起慧景噤战不能前语显曰「吾其死矣卿可前去勿得俱殒」言绝而卒显抚之泣曰「本图不果命也奈何」复自力孤行遂过山险凡所经历三十余国

将至天竺去王舍城三十余里有一寺逼冥过之明旦欲诣耆阇崛山寺僧谏曰「路甚艰阻且多黑师子亟经啖人何由可至」显曰「远涉数万誓到灵鹫身命不期出息非保岂可使积年之诚既至而废耶虽有险难吾不惧也」众莫能止乃遣两僧送之显既至山日将曛夕欲遂停宿两僧危惧舍之而还显独留山中烧香礼拜翘感旧迹如睹圣仪至夜有三黑师子来蹲显前舐唇摇尾显诵经不辍一心念佛师子乃低头下尾伏显足前显以手摩之呪曰「若欲相害待我诵竟若见试者可便退矣」师子良久乃去明晨还路穷幽梗止有一迳通行未至里余忽逢一道人年可九十容服麁素而神气俊远显虽觉其韵高而不悟是神人后又逢一少僧显问曰「向耆年是谁耶」答云「头陀迦叶大弟子也」显方大惋恨更追至山所有横石塞于室口遂不得入显流涕而去进至迦施国国有白耳龙每与众僧约令国内丰熟皆有信効沙门为起龙舍并设福食每至夏坐讫龙辄化作一小蛇两耳悉白众咸识是龙以铜盂盛酪置龙于中从上座至下行之遍乃化去年辄一出显亦亲见

后至中天竺于摩竭提邑波连弗阿育王塔南天王寺得《摩诃僧祇律》又得《萨婆多律抄》《杂阿毘昙心》𫄧经》《方等泥洹经》等显留三年学梵语梵书方躬自书写于是持经像寄附商客到师子国显同旅十余或留或亡顾影唯己常怀悲慨忽于玉像前见商人以晋地一白团绢扇供养不觉凄然下泪停二年复得《弥沙塞律》《长》《杂》二含及《杂藏》并汉土所无

既而附商人大舶循海而还舶有二百许人值暴风水众皆惶懅即取杂物弃之显恐弃其经像唯一心念观世音及归命汉土众僧舶任风而去得无伤坏经十余日达耶婆提国停五月复随他商东适广州举帆二十余日夜忽大风合舶震惧咸议曰「坐载此沙门使我等狼狈不可以一人故令一众俱亡」共欲推之法显檀越厉声呵商人曰「汝若下此沙门亦应下我不尔便当见杀汉地帝王奉佛敬僧我至彼告王必当罪汝」商人相视失色僶俛而止既水尽粮竭唯任风随流忽至岸见藜藋菜依然知是汉地但未测何方即乘船入浦寻村见猎者二人显问「此是何地耶」猎人曰「此是青州长广郡牢山南岸」猎人还以告太守李嶷嶷素敬信忽闻沙门远至躬自迎劳显持经像随还

顷之欲南归青州刺史请留过冬显曰「贫道投身于不反之地志在弘通所期未果不得久停」遂南造京师就外国禅师佛驮跋陀于道场寺译出《摩诃僧祇律》《方等泥洹经》《杂阿毘昙心》垂百余万言显既出《大泥洹经》流布教化咸使见闻有一家失其姓名居近朱雀门世奉正化自写一部读诵供养无別经室与杂书共屋后风火忽起延及其家资物皆尽唯《泥洹经》俨然具存煨烬不侵卷色无改京师共传咸叹神妙其余经律未译

后至荆州卒于辛寺春秋八十有六众咸恸惜其游履诸国別有大传焉

释昙无竭此云法勇姓李幽州黄龙人幼为沙弥便修苦行持戒诵经为师僧所重尝闻法显等躬践佛国乃慨然有忘身之誓遂以宋永初元年招集同志沙门僧猛昙朗之徒二十五人共赍幡盖供养之具發迹北土远适西方

初至河南国仍出海西郡进入流沙到高昌郡经历龟兹沙勒诸国登葱岭度雪山障气千重层氷万里下有大江流急若箭于东西两山之脇系索为桥十人一过到彼岸已举烟为帜后人见烟知前已度方得更进若久不见烟则知暴风吹索人堕江中行经三日复过大雪山悬崖壁立无安足处石壁皆有故杙孔处处相对人各执四杙先拔下手攀上杙展转相经日方过及到平地相待料检同侣失十二人进至罽宾国礼拜佛钵停岁余学梵书梵语求得《观世音受记经》梵文一部复西行至辛头那提河汉言师子缘河西入月氏国礼拜佛肉髻骨及睹自后至檀特山南石留寺住僧三百余人杂三乘学无竭停此寺受大戒天竺禅师佛驮多罗此云觉救土咸云已证果无竭请为和汉沙门志定为阿阇梨停夏坐三月日复行向中天竺界路既空旷唯赍石蜜为粮同侣尚有十三人八人于路并余五人同行无竭虽屡经危棘而系念所赍《观世音经》未尝暂废将至舍卫国野中逢山象一群无竭称名归命即有师子从林中出象惊惶奔走渡恒河复值野牛一群鸣吼而来将欲害人无竭归命如初寻有大鹫飞来野牛惊散遂得免之其诚心所感在险克济皆此类也

后于南天竺随舶泛海达广州所历事迹別有记传其所译出《观世音受记经》今传于京师后不知所终

佛驮什此云觉寿罽宾人少受业于弥沙塞部僧专精律品兼达禅要以宋景平元年七月届于扬州先沙门法显于师子国得《弥沙塞律》梵本被翻译而法显迁化京邑诸僧闻什既善此学于是请令出焉以其年冬十一月集于龙光寺译为三十四卷称为《五分律》什执梵文阗沙门智胜为译龙光道生东安慧严共执笔參正宋侍中瑯瑘王练为檀越至明年四月方竟仍于大部抄出戒心及羯磨文等并行于世什后不知所终

浮陀跋摩此云觉铠西域人也幼而履操明直聪悟出群习学三藏偏善《毘婆沙论》常诵持此部以为心要

宋元嘉之中达于西凉先有沙门道泰志用强少游葱右遍历诸国得《毘婆沙》梵本十有万偈还至姑臧侧席虚企待明匠闻跋摩游心此论请为翻译时蒙逊已死茂虔袭位以虔承和五年岁次丁丑四月八日即宋元嘉十四年于凉州城内闲豫宫中请跋摩译焉泰即笔受沙门慧嵩道朗与义学僧三百余人考正文义再周方讫凡一百卷沙门道挻为之作序有顷魏虏托跋焘西伐姑臧凉土崩乱经书什物皆被焚荡遂失四十卷今唯有六十存焉跋摩避乱西反不知所终

释智严西凉州人弱冠出家便以精懃著名纳衣宴坐蔬食永岁每以本域丘墟志欲博事名师广求经诰遂周流西国进到罽宾入摩天陀罗精舍从佛驮先比丘咨受禅法深三年功踰十载佛驮先见其禅思有绪特深器异彼诸道俗闻而叹曰「秦地乃有求道沙门矣」始不轻秦类敬接远人

时有佛驮跋陀罗比丘亦是彼国禅匠严乃要请东归欲传法中土跋陀嘉其恳至遂共东行于是踰沙越险达自关中常依随跋陀止长安大寺顷之跋陀横为秦僧所摈严亦分散憩于山东精舍坐禅诵经力精修学晋义熙十三年宋武帝西伐长安克捷旋斾出山东时始兴公王恢从驾游观山川至严精舍见其同止三僧各坐绳床禅思湛然恢至良久不觉于是弹指三人开眼俄而还闭问不与言恢心敬其奇访诸耆老皆云「此三僧隐居求志高洁法师也」恢即启宋武延请还都莫肯行者既屡请恳至二人推严随行怀道素笃礼事甚殷还都即住始兴寺严性爱虚志避諠尘恢乃为于东郊之际更起精舍即枳园寺也

前于西域所得梵本众经未及译写到元嘉四年乃共沙门宝云译出《普曜》《广博严净》《四天王》严在寺不受別请常分卫自资道化所被幽显咸有见鬼者云见西州太社间鬼相语「严公至当避易」此人未之解俄而严至聊问姓字果称「智严」默而识之密加礼异仪同兰陵萧思话妇刘氏疾病恒见鬼来吁可骇畏时迎严说法严始到外堂刘氏便见群鬼迸散严既进为夫人说经疾以之瘳因禀五戒一门宗奉严清素寡欲随受随施少而游方无所滞著禀性冲退不自陈叙故虽多美行世无得而尽传

严昔未出家时尝受五戒有所亏犯后入道受具足常疑不得戒每以为惧积年禅观而不能自了遂更泛海重到天竺咨诸明达值罗汉比丘具以事问汉不敢判决乃为严入定往兜率宫咨弥勒弥勒答云「得戒」严大喜于是步归至罽宾无疾而化时年七十八彼国法凡圣烧身严虽戒操高明而实行未始移尸向凡僧墓地而尸重不起改向圣墓则飘然自轻严弟子智羽智远故从西来报此征瑞俱还外国以此推严信是得道人也但未知果向中间若深浅耳

释宝云未详氏族传云凉州人少出家精懃有学行志韵刚洁不偶于世故少以方直纯素为名而求法恳恻亡身殉道志欲躬睹灵迹广寻经要遂以晋隆安之初远适西域与法显智严先后相随涉履流沙登踰雪岭懃苦艰危不以为难遂历于阗天竺诸国备睹灵异乃经罗刹之野闻天鼓之音释迦影迹多所瞻礼

云在外域遍学梵书天竺诸国音字诂训悉皆备解后还长安随禅师佛驮跋陀业禅进道俄而禅师横为秦僧所摈徒众悉同其云亦奔散会庐山释慧远解其摈事共归京师安止道场寺众僧以云志力坚猛弘道绝域莫不披衿咨问敬而爱焉云译出《新无量寿》晚出诸经多云所治定戎兼通音训允正云之所定众咸信服关中沙门竺佛念善于宣译于符姚二代显出众经江左译梵莫踰于云故于晋宋之际弘通法藏沙门慧观等咸友而善之

云性好幽居以保闲寂遂适六合山寺译出《佛本行赞经》山多荒民俗好草窃云说法教诱多有改礼事供养十室而顷之道场慧观临亡请云还都总理寺任云不得已而还居道场岁许复更还六合以元嘉二十六年终于山寺春秋七十有四其游履外国別有记传

求那跋摩此云功德铠本刹利种累世为王治在罽宾国祖父呵梨跋陀此言师子贤以刚直被徙父僧伽阿难此言众喜因潜隐山泽跋摩年十四便机见俊达深有远度仁爱泛博崇德务善其母尝须野肉令跋摩办之跋摩启曰「有命之类莫不贪生夭彼之命非仁人矣」母怒曰「设令得罪吾当代汝」跋摩他日煮油误浇其指因谓母曰「代儿忍痛」母曰「痛在汝身吾何能代」跋摩曰「眼前之苦尚不能代况三途耶」母乃悔悟终身断杀至年十八公见而谓曰「君年三十当抚临大国南面称尊若不乐世荣当获圣果」至年二十出家受戒洞明九部博晓四《含》诵经百余万言深达律品妙入禅要时号曰「三藏法师」至年三十宾王薨绝无绍嗣众咸议曰「跋摩帝室之胤又才明德重可请令还俗以绍国位」群臣数百再三固请跋摩不纳乃辞师违众栖谷饮孤行山野遁迹人世

后到师子国观风弘教识真之众咸谓已得初果仪形感物见者發心后至阇婆国初未至一日阇婆王母夜梦见一道士飞舶入国明旦果是跋摩来至王母敬以圣礼从受五戒母因劝王曰「宿世因缘得为母子我已受戒而汝不信恐后生之因永绝今果」王迫以母勅即奉命受戒渐染既久专精稍笃顷之隣兵犯境王谓跋摩曰「外贼恃力欲见侵侮若与鬪战伤杀必多如其不拒危亡将至今唯归命师尊不知何计」跋摩曰「暴𡨥相攻宜须御捍但当起慈悲心勿兴害念耳」王自领兵拟之旗鼓始交贼便退散王遇流矢伤脚跋摩为呪水洗之信宿平复王恭信稍殷乃欲出家修道因告群臣曰「吾欲躬栖法门卿等可更择明主」群臣皆拜伏劝请曰「王若舍国则子民无依且敌国凶强恃险相对如失恩覆则黔首奚处大王天慈宁不愍敢以死请申其悃愊」王不忍固违乃就群臣请三愿若许者当留治国一愿凡所王境同奉和上二愿尽所治内一切断杀三愿所有储财赈给贫病群臣欢喜佥然敬诺于是一国皆从受戒王后为跋摩立精舍躬自引材伤王脚指跋摩又为呪治有顷平复导化之声播于遐迩隣国闻风皆遣使要请

时京师名德沙门慧观慧聪等远挹风猷思欲餐禀以元嘉元年九月面启文帝求迎请跋摩帝即勅交州刺史令泛舶延致观等又遣沙门法长道冲道俊等往彼祈请并致书于跋摩及阇婆王婆多加等必希顾临宋境流行道教跋摩以圣化宜广不惮游方先已随商人竺难提舶欲向一小国会值便风遂至广州故其遗文云「业行风所吹遂至于宋境」此之谓也文帝知跋摩已至南海于是复勅州郡令资發下京路由始兴经停岁许始兴有虎市山仪形耸峰岭高绝跋摩谓其髣髴耆阇乃改名灵鹫于山寺之外別立禅室室去寺数里磬音不闻每至鸣椎跋摩已至或冒雨不沾或履泥不湿时众道俗莫不肃然增敬寺有宝月殿跋摩于殿北壁手自画作罗云像及定光儒童布发之形像成之后每夕放光久之乃歇始兴太守蔡茂之深加敬仰后茂之将死跋摩躬自往视说法安慰后家人梦见茂之在寺中与众僧讲法实由跋摩化导之力也此山本多虎灾自跋摩居之昼行夜往或时值虎以杖按头弄之而去于是山旅水宾去来无梗感德归化者十有七八焉跋摩尝于別室入禅累日不出寺僧遣沙弥往候之见一白师子缘柱而亘空弥漫生青莲华沙弥惊恐大呼往逐师子豁无所见其灵异无方类多如此

后文帝重勅观等复更敦请乃泛舟下都以元嘉八年正月达于建文帝引见劳问慇懃因又言曰「弟子常欲持斋不杀迫以身殉物不获从志法师既不远万里来化此国将何以教之」跋摩曰「夫道在心不在事法由己非由人且帝王与匹夫所修各异匹夫身贱名劣言令不威若不克己苦躬将何为用帝王以四海为家万民为子出一嘉言则士女咸悦布一善政则人神以和刑不夭命役无劳力则使风雨适时寒暖应节百谷滋繁桑麻欝茂如此持斋斋亦大矣如此不杀德亦众矣宁在阙半日之餐全一禽之命然后方为弘济耶」帝乃抚机叹曰「夫俗人迷于远理沙门滞于近教迷远理者谓至道虚说滞近教者则拘恋篇章至如法师所言真谓开悟明达可与言天人之际矣」乃勅住祇洹寺供给隆厚公王英彦莫不宗奉俄而于寺开讲《法华》及《十地》法席之日轩盖盈衢观瞩往还肩随踵接跋摩神府自然妙辩天或时假译人而往复悬悟

后祇洹慧义请出《菩萨善戒》始得二十八品后弟子代出二品成三十品未及缮写失序品及戒品故今犹有两本或称《菩萨戒地》初元嘉三年徐州刺史王仲德于彭城请外国伊叶波罗译出《杂心》至择品而缘碍遂辍至是更请跋摩译出后品足成十三卷并先所出《四分羯磨》《优婆塞五戒略论》《优婆塞二十二戒》等凡二十六卷并文义详允梵汉弗差

影福寺尼慧果净音等共请跋摩云「去六年有师子国八尼至京云宋地先未经有尼那得二众受戒恐戒品不全」跋摩云「戒法本在大僧众發设不本事无妨得戒如爱道之缘」诸尼又恐年月不满苦欲更受跋摩称云「善哉苟欲增明甚助随喜」但西国尼年腊未登又十人不满令学宋语別因西域居士更请外国尼来足满十数其年夏在定林下寺安居时有信者采华布席唯跋摩所坐华彩更鲜众咸崇以圣礼夏竟还祇洹其年九月二十八日中食未毕先起还其弟子后至奄然已终春秋六十有五未终之前预造遗文偈颂三十六行自说因缘云已证二果手自封缄付弟子阿沙罗云「我终后可以此文还示天竺僧亦可示此境僧也」既终之后即扶坐绳床颜貌不异似若入定道俗赴者千有余人并闻香气芬烈咸见一物状若龙蛇可长一匹许起于尸侧直上冲天莫能詺者即于南林戒坛前依外国法阇毘之四部鳞集香薪成𧂐灌之香油以烧遗阴五色焰起氛氲丽空是时天景澄朗道俗哀叹仍于其处起立白塔欲重受戒诸尼悲泣望断不能自胜

初跋摩至京文帝欲从受菩萨戒会虏寇侵未及咨禀奄而迁化以本意不遂伤恨弥深乃令众僧译出其遗文云

前顶礼三宝  净戒诸上座
浊世多谄曲  虚偽无诚信
愚惑不识真  怀嫉轻有德
是以诸贤圣  现世晦其迹
我求那跋摩  命行尽时至
所获善功德  今当如实说
不以谄曲心  希望求名利
为劝众懈怠  增长诸佛法
大法力如是  仁者咸谛听
我昔旷野中  初观于死尸
膖胀虫烂坏  臭秽脓血流
系心缘彼处  此身性如是
常见此身相  贪蛾不畏火
如是无量种  修习死尸观
放舍余闻思  依止林树间
是夜专精进  正观常不忘
境界恒在前  犹如对明镜
如彼我亦然  由是心寂靖
轻身极明净  清凉心是乐
增长大欢喜  则生无著心
变成骨锁相  白骨现在前
朽坏肢节离  白骨悉磨灭
无垢智炽然  调伏思法相
我时得如是  身安极柔
如是方便修  胜进转增长
微尘念念灭  坏色正念法
是则身究竟  何缘起贪欲
知因诸受生  如鱼贪钩饵
彼受无量坏  念念观磨灭
知彼所依处  从心猨猴起
业及业果报  依缘念念灭
心所知种种  是名別相法
是则思慧念  次第满足修
观种种法相  其心转明了
我于尔焰中  明见四念处
律行从是竟  摄心缘中住
苦如炽然剑  斯由渴爱转
爱尽般涅槃  普见彼三界
死焰所炽然  形体极消瘦
喜息乐方便  身还渐充满
胜妙众生相  顶忍亦如是
是于我心起  真实正方便
渐渐略境界  寂灭乐增长
得世第一法  一念缘真谛
次第法忍生  是谓无漏道
妄想及诸境  名字悉远离
境界真谛义  除恼获清凉
成就三昧  离垢清凉缘
不涌亦不没  净慧如明月
湛然正安住  纯一寂灭相
非我所宣说  唯佛能证知
那波阿毘昙  说五因缘果
实义知修行  名者莫能见
诸论各异端  修行理无二
偏执有是非  达者无违诤
修行众妙相  今我不宣说
惧人起妄想  诳惑诸世间
于彼修利相  我已说少分
若彼明智者  善知此缘起
摩罗婆国界  始得初圣果
阿兰若山寺  道迹修远离
后于师子国  村名劫波利
进修得二果  是名斯陀含
从是多留难  障修离欲道
见我修远离  知是处空闲
咸生希有心  利养竞来集
我见如火毒  心生大厌离
避乱浮于海  阇婆及林邑
业行风所飘  随缘之宋境
于是诸国中  随力兴佛法
无问所应问  谛实真实观
今此身灭尽  寂若灯火

僧伽跋摩此云众铠天竺人也少而弃俗清峻有戒德善解三藏尤精《杂心》以宋元嘉十年出自流沙至于京邑器宇宏肃道俗敬异咸宗事之号曰「三藏法师」

景平元年平陆令许桑舍宅建刹因名平陆寺后道场慧观以跋摩道行纯备请住此寺崇其供养以表厥德跋摩共观加塔三层今之奉诚是也跋摩行道讽诵日夜不辍僧众归集道化流布初三藏法师明于戒品将为影福寺尼慧果等重受具戒是时二众未备而三藏迁化俄而师子国比丘尼铁萨罗等至都众乃共请跋摩为师继轨三藏祇洹慧义擅步京邑谓为矫异执志不同亲与跋摩拒论翻覆跋摩标宗显法理证明允既德有所归义遂回刚靡然推令弟子慧基等服膺供事僧尼受者数百许人宋彭城王义康崇其戒范广设斋供四众殷盛倾于京邑慧观等以跋摩妙解《杂心》讽诵通利先三藏虽译未及缮写即以其年九月于长干寺招集学士更请出焉宝云译语观自笔受考核研校一周乃讫续出《摩得勒伽》《分別业报》《略劝發诸王要偈》及《请圣僧浴文》等

跋摩游化为志不滞一方既传经事讫辞还本国众咸祈止莫之能留元嘉十九年随西域贾人舶还外国不详其终

昙摩密多此云法秀罽宾人也年至七岁神明澄正每见法事辄自然欣跃其亲爱而异之遂令出家罽宾多出圣达屡值明师博贯群经特深禅法所得门户极甚微奥为人沈邃有慧解仪轨详正生而连眉故世号「连眉禅师」

少好游方誓志宣化周历诸国遂适龟兹未至一日王梦神告王曰「有大福德人明当入国汝应供养」明旦即勅外司若有异人入境必驰奏闻俄而密多果至王自出郊迎延请入宫遂从禀戒尽四事之礼密多安而能迁不拘利养居数载密有去心神又降梦曰「福德人舍王去矣」王惕然惊觉既而君臣固留莫之能止遂度流沙进到炖煌于闲旷之地建立精舍植㮈千株开园百房阁池极为严净顷之复适凉州仍于公府旧更葺堂宇学徒济济禅业甚盛

常以江左王畿志欲传法以宋元嘉元年展转至蜀俄而出止荆州于长沙寺造立禅阁翘诚恳恻祈请舍利旬有余日遂感一枚冲器出声放光满室门徒道俗莫不更增勇猛人百其心顷之沿流东下至于京师初止中兴寺晚憩祇洹密多道声素著化洽连邦至京甫尔倾都礼讯自宋文袁皇后及皇太子公主莫不设斋桂宫请戒椒掖參候之使旬日相望即于祇洹寺译出《禅经》《禅法要》《普贤观》《虚空藏观》等常以禅道教授或千里咨受四辈远近皆号「大禅师」会稽太守平昌孟𫖮深信正法以三宝为己任素好禅味敬心殷重及临浙右请与同游乃于鄮县之山建立塔寺东境旧俗趣巫祝及妙化所移比屋归正自西徂东无思不服元嘉十年还都止钟山定林下寺密多天性凝靖雅爱山水以为钟山镇岳埒美嵩华常叹下寺基构临㵎低侧于是乘高相地卜山势以元嘉十二年斩石刊木营建上寺士庶钦风献奉稠叠禅房殿宇欝尔层构于是息心之众万里来集讽诵肃邕望风成化定林达禅师即神足弟子弘其风教声震道俗故能净化久而莫渝胜业崇而弗替盖密多之遗烈也爰自西域至于南土凡所游履靡不兴造檀会敷陈教法

密多之發罽宾也有迦毘罗神王卫送遂至龟兹于中路欲反乃现形告辞密多曰「汝神力通变自在游处将不相随共往南方」语毕即收影不现遂远从至都即于上寺图像著壁迄至于今犹有声影之验洁诚祈福莫不享愿以元嘉十九年七月六日卒于上寺春秋八十有七道俗四众行哭相趋仍葬于钟山宋熙寺前

释智猛雍州京兆新丰人禀性端明励行清白少袭法服修业专至讽诵之声以夜续日每闻外国道人说天竺国土有释迦遗迹及《方等》众经常慨然有感驰心遐外以为万里咫尺千载可追也遂以偽秦弘始六年甲辰之岁招结同志沙门十有五人發迹长安渡河跨谷三十六所至凉州城出自阳关西入流沙凌危履险有过前遂历龟兹于阗诸国备瞩风化从于阗西南行二千里始登䓗岭而九人退还猛与余伴进行千七百里至波伦国旅竺道嵩又复无常将欲阇毘忽失尸所在猛悲叹惊异于是自力而前与余四人共度雪山渡辛头河至罽宾国国有五百罗汉常往返阿耨达池有大德罗汉见猛至欢喜猛咨问方土为说四天子事具在猛《传》猛于奇沙国见佛文石唾壶又于此国见佛钵光色紫绀四际尽然猛香华供养顶戴發愿钵若有应能轻能重既而转重力遂不堪及下案时复不觉重其道心所应如此复西南行千三百里至迦维罗卫国见佛发佛牙及肉髻骨影迹炳然具存又睹泥洹坚固之林降魔菩提之树猛喜心内充设供一日兼以宝盖大衣覆降魔像其所游践究观灵变天梯龙池之事不可胜数后至华氏国阿育王旧都有大智婆罗门名罗阅举族弘法王所钦重造纯银塔高三丈既见猛至乃问「秦地有大乘学不」猛答「悉大乘学」罗阅惊叹曰「希有希有将非菩萨往化耶」猛于其家得《大泥洹》梵本一部又得《僧祇律》一部及余经梵本誓愿流通于是便反

以甲子岁發天竺同行三伴于路无常唯猛与昙纂俱还于凉州出《泥洹》本得二十卷以元嘉十四年入蜀十六年七月造《传》记所游历元嘉末卒于成都

余历寻游方沙门记列道路时或不同佛钵顶骨处亦乖爽将知游往天竺非止一路顶钵灵时届异故传述见闻难以例也

畺良耶舍此云时称西域人性刚直寡嗜欲善诵《阿毘昙》博涉律部其余诸经多所该综虽三藏兼明而以禅门专业每一游观或七日不起常以三昧正受传化诸国以元嘉之初远冒沙河萃于京邑太祖文皇深加叹异

初止钟山道林精舍沙门宝志崇其禅法沙门僧含请译《药王药上观》及《无量寿观》含即笔受以此二经是转障之秘术净土之洪因故沈吟嗟味流通宋国平昌孟𫖮承风钦敬资给丰厚𫖮出守会稽固请不去后移憩江陵元嘉十九年西游岷蜀处处弘道禅学成群后还卒于江陵春秋六十矣

时又有天竺沙门僧伽达僧伽罗多等并禅学深明来游宋境达多尝在山中坐禅日时将迫念欲虚斋乃有群鸟衔果飞来授之达多思惟猕猴奉蜜佛亦受而食之今飞鸟授食何为不可于是受而进之元嘉十八年夏受临川康王请于广陵结居后终于建僧伽罗多此云众济以宋景平之末来至京师乞食人间宴坐林下养素幽闲不涉当世以元嘉十年卜居钟阜之阳剪棘开榛造立精舍即宋熙寺是也

求那跋陀罗此云功德贤中天竺人以大乘学故世号摩诃衍本婆罗门种幼学五明诸论天文书算医方呪术靡不该博后遇见《阿毘昙杂心》寻读惊悟乃深崇佛法焉其家世外道禁绝沙门乃舍家潜遁远求师即投簪落专精志学及受具足博通三藏为人慈和恭恪事师尽礼顷之辞小乘师进学大乘大乘师试令探取经匣即得《大品》《华严》师嘉而叹曰「汝于大乘有重缘矣」于是读诵讲宣莫能詶抗进受菩萨戒法乃奉书父母劝归正法「若专守外道则虽还无益若归信三宝长相见」其父感其言至遂弃邪从正

跋陀前到师子诸国皆传送资供既有缘东方乃随舶泛海中途风止淡水复竭举舶忧惶跋陀曰「可同心并力念十方佛称观世音何往不感」乃密诵呪经恳到礼忏俄而信风暴至密云降雨一舶蒙济其诚感如此元嘉十二年至广州刺史车朗表闻宋太祖遣信迎接既至京都勅名僧慧严慧观于新亭郊劳见其神情朗彻莫不虔仰虽因译交言而欣若倾盖初住祇洹寺俄而太祖延请深加崇敬瑯瑘颜延之通才硕学束带造门于是京师远近冠盖相望大将军彭城王义康丞相南谯王义宣并师事焉顷之众僧共请出经于祇洹寺集义学诸僧译出《杂阿含经》东安寺出《法鼓经》后于丹阳郡译出《胜鬘》《楞伽经》徒众七百余人宝云传译慧观执笔往复咨析妙得本旨后谯王镇荆州请与俱行安止辛寺更创房殿即于辛寺出《无忧王》《过去现在因果经》一卷《无量寿》一卷《泥洹》《央掘魔罗》《相续解脱波罗蜜了义》《现在佛名经》三卷《第一义五相略》《八吉祥》等诸经并前所出凡百余卷常令弟子法勇传译度语谯王欲请讲《华严》等经而跋陀自忖未善宋言有怀愧叹即旦夕礼忏请观世音乞求冥应遂梦有人白服持剑擎一人首来至其前「何故忧耶」跋陀具以事对答曰「无所多忧」即以剑易首更安新头语令回转「得无痛耶」答曰「不痛」豁然便觉心神悦怿旦起道义皆备领宋言于是就讲

元嘉将末谯王屡有怪梦跋陀答云「京都将有祸乱」未及一年元凶构逆及孝建之初谯王阴谋逆节跋陀颜容忧惨未及發言谯王问其故跋陀谏争恳切乃流涕而出曰必无所冀贫道不容扈从」谯王以其物情所信乃逼与俱下梁山之败大舰转迫去岸悬远判无全济唯一心称观世音手捉卭竹杖投身江中水齐至膝以杖刺水水流深驶见一童子寻后而至以手牵之顾谓童子「汝小儿何能度我」怳忽之间觉行十余步仍得上岸即脱纳衣欲偿童子顾觅不见举身毛竖方知神力焉时王玄谟督军梁山世祖勅军中得摩诃衍善加料理驿信送台俄而寻得令舸送都世祖即时引见顾问委曲「企望日久今始相遇」跋陀曰「既染衅戾分当灰粉今得接见重荷生造」勅问并谁为贼答曰「出家之人不预戎事然张畅宗灵秀等见驱逼贫道所明但不图宿缘乃逢此事」帝曰「无所惧也」是日勅住后堂供施衣物给以人乘

初跋陀在荆十载每与谯王书疏无不记录及军败检简无片言及军事者世祖明其纯谨益加礼遇后因闲谈聊戏问曰「念承相不」答曰「受供十年何可忘德今从陛下乞愿愿为丞相三年烧香」帝凄然惨容义而许焉及中兴寺成勅令移住为开三间房后于东府䜩会王公毕集勅见跋陀时未及净发白首皓然世祖遥望顾谓尚书谢庄曰「摩诃衍聪明机解但老期已至朕试问之其必悟人意也」跋陀上阶因迎谓之曰「摩诃衍不负远来之意但唯有一在」即应声答曰「贫道远归帝京垂三十载天子恩遇衔愧罔极但七十老病唯一死在」帝嘉其机辩勅近御而坐举朝属目

后于秣陵界凤皇楼西起寺每至夜半辄有推户而唤之无人众屡厌梦跋陀烧香呪愿曰「汝宿缘在此我今起寺行道礼忏常为汝等若住者为护寺善神若不能住各随所安」既而道俗十余人同夕梦见鬼神千数皆荷担移去寺众遂安今陶后渚白塔寺即其处也

大明六年天下亢旱祷祈山川累月无验世祖请令祈雨必使有感如其无获不须相见跋陀曰「仰凭三宝陛下天威冀必降泽如其不获不复重见」即往北湖钓台烧香祈请不复饮食默而诵经密加秘呪明日晡时西北云如盖日在桑榆风震云合连日降雨明旦公卿入贺勅见慰劳𫎪施相续

跋陀自幼以来蔬食终身常执持香𬬻未尝辍手每食竟辄分食飞鸟乃集手取食至太宗之世礼供弥隆大始四年正月觉体不悆便与太宗及公卿等告別临终之日延伫而望见天华圣像禺中遂卒春秋七十有五太宗深加痛惜慰赙甚厚公卿会葬荣哀备焉

时又有沙门宝意梵言阿那摩低本姓康康居人世居天竺以宋孝建中来止京师瓦官禅房恒于寺中树下坐禅又晓经律时人亦号三藏常转侧数百贝子立知凶吉善能神呪以香涂掌亦见人往事宋世祖施其一铜唾壶高二尺许常在床前忽有人窃之以席一领空卷之呪上数经于三夕唾壶还在席中莫测其然于是四远道俗咸敬而异焉齐文惠文宣及梁太祖并敬以师礼焉永明末终于所住

求那毘地此言安进本中天竺人弱年从道师事天竺大乘法师僧伽斯聪慧强记懃于讽诵谙究大小乘将二十万言兼学外典解阴阳占时验事征兆非一齐建元初来至京师止毘耶离寺执锡从徒威仪端肃王公贵胜迭相供请

僧伽斯于天竺国抄《修多罗藏》中要切譬喻撰为一部凡有百事教授新学毘地悉皆兼明义旨以永明十年秋译为齐文凡有十卷谓《百喻经》复出《十二因缘》及《须达长者经》各一卷自大明已后译经殆绝及其宣流世咸称美毘地为人弘厚故万里归集南海商人咸宗事之供献皆受悉为营法于建邺淮侧造正观寺居之重阁层门殿堂整饰以中兴二年冬终于所住

梁初有僧伽婆罗者亦外国学僧仪貌谨洁善于谈对至京师亦止正观寺今上甚加礼勅于正观寺及寿光殿占云馆中译出《大育王经》《解脱道论》释宝唱袁昙允等笔

论曰传译之功尚矣固无得而称焉昔如来灭后长老迦叶阿难末田地等并具足住持八万法藏弘道济人功用弥博圣慧日光余晖未隐是后迦旃延子达磨多罗摩尸利帝等并博寻异论各著言说而皆祖述四《含》宗轨三藏至若龙树马鸣婆薮盘豆则于《方等》深经领括枢要源發般若流贯双林虽曰化洽洼隆而亦俱得其性故令三宝载传法轮未绝是以五百年中犹称正法在世夫神化所远近斯届一声一光辄震他土一台一盖动覆恒国振丹之与迦维虽路绝葱河里踰数万若以圣之神力譬犹武步之间而令闻见限隔岂非时也及其缘运将感名教潜洽或称为浮图之主或号为西域大神故汉明帝诏楚王英云「王诵黄老之微言尚浮图之仁祀」及通梦金人遣使西域廼有摄摩腾竺法兰怀道来化协策孤征艰苦必达傍峻壁而临深蹑飞𫄠而渡险遗身为物处难能夷传法宣经初化东土后学而闻盖其力也爰至安清支谶康会竺护等并异世一时继踵弘赞然夷夏不同音韵殊隔自非精括诂训领会良难属有支谦聂承远竺佛念释宝云竺叔兰无罗叉等并妙善梵汉之音故能尽翻译之致一言三复词旨分明然后更用此土宫商饰以成制「随方俗语能示正义于正义中置随义语」盖斯谓也其后鸠摩罗什硕学钩深神鉴奥远历游中土备悉方言复恨支竺所译文制古质未尽善美廼更临梵本重为宣译故致今古二经言殊义一时有生皆领悟言前词润珠玉执笔承旨任在伊人故长安所译欝为称首是时姚兴窃号跨有皇畿崇爱三宝城堑遗法使夫慕道来仪遐迩烟萃三藏法门有缘必睹自像运东迁在兹为盛其佛贤比丘江东所译《华严》大部昙无谶河西所翻《涅槃》妙教及诸师所出四《含》五部犍度婆沙等并皆言符法本理惬三印而童寿有別室之佛贤有摈黜之迹考之实录未易详究或以时运浇薄道丧人离故所感见爰至于此若以近迹而求盖亦珪璋之一玷也又世高无谶法祖法祚等并理思淹通仁泽成而皆不得其死将由业有传感义无违避故罗汉虽诸漏已尽贻贯脑之厄比干虽忠謇竭诚犹招赐剑之祸匪其然乎间有竺法度者自言专执小乘而与三藏乖越食用铜钵本非律仪所许伏地相向又是忏法所无且法度生本南康不游天竺晚值昙摩耶舍又非专小之师直欲谿壑其身故为矫异然而达量君子未曾回适尼众易从初禀其化夫女人理教难惬事迹易翻闻因果则悠然扈背见变术则奔波倾饮随堕之义即斯谓也窃惟正法渊广数盈八亿传译所得卷止千余皆由踰越沙阻履跨危绝或望烟渡险或附杙前身及相会推求莫不十遗八九是以法显智猛智严法勇等趾则结旅成群还至则顾影唯一实足伤哉当知一经达此岂非更赐寿命而顷世学徒唯慕钻求一典谓言广读多惑堕学之辞匪曰通方之训何者夫欲考寻理味决正法门岂可断以胸衿而不博寻众典遂使空劳传写永翳箱匣甘露正说竟莫披寻无上宝珠隐而弗用岂不惜哉若能贯采禅律冶经论虽复祇树息荫玄风尚娑罗变叶佛性犹彰远报能仁之恩近称传译之德傥获身命宁不勗欤

赞曰频婆揜唱叠教攸陈五乘竟转八万弥纶周星曜魄汉梦通神殉道来臻慈云徙荫慧水传津俾夫季末方树洪因

高僧传卷第三


校注

释【大】宋江陵辛寺释【元】【明】 释【大】黄龙释【元】【明】 佛【大】建康隆光寺佛【元】【明】 浮【大】河西浮【元】【明】 释【大】京师枳园寺释【元】【明】 释【大】六合山释【元】【明】 求【大】京师祇洹寺求【元】【明】 僧【大】京师奉诚寺僧【元】【明】 昙【大】上定林寺昙【元】【明】 释【大】京兆释【元】【明】 畺【大】道林寺畺【元】【明】昙【宫】 求【大】中兴寺求【元】【明】 求【大】齐正观寺求【元】【明】 父【大】其父【元】【明】 以【大】〔-〕【元】【明】【宫】 寺【大】寺住【元】【明】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 后【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 正【大】〔-〕【元】【宫】 望【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 至【大】至于【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 父【大】英【明】 明旦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 艰【大】艰崄【宋】【元】【明】【宫】 欲遂【大】遂欲【宋】【元】【明】【宫】 返【大】*反【宋】【元】【明】【宫】* 邑波连弗【大】波连弗邑【明】 𫄧【大】线【宋】【元】【明】【宫】 玉【大】依王【元】 绢【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 合【大】令【宋】 咸【大】咸皆【宋】【元】【明】咸叹【宫】 藋【大】藿【宋】【元】【明】【宫】 人【大】*者【宋】【元】【明】【宫】* 心【大】心论【明】 垂【大】垂有【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 北【大】此【宋】【元】【明】 杙【大】杙右【宋】【元】【明】 攀【大】代【宫】 经【大】经三【宋】【元】【明】 沸【大】拂【宫】 木【大】水【宋】【元】【明】 舫【大】舡【宋】船【元】【明】 土【大】方【宋】【元】【明】【宫】 证【大】证圣【宋】【元】【明】 上【大】*尚【明】* 尚【大】而【宋】【元】【明】 化【大】死【宋】【元】【明】 野中【大】中野【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 被【大】及【宋】【元】【明】 阗【大】*填【宋】【元】【明】【宫】* 果【大】惈【宋】【元】【明】粱【宫】 衿【大】襟【宫】 茂虔【大】牧犍【元】【明】 托【大】拓【元】【明】 十【大】十卷【宋】【元】【明】【宫】 深【大】染【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲令【宋】【元】【明】 沙越【大】越沙【宋】【元】【明】【宫】 力精修【大】励力精【宋】【元】【明】 出【大】步【宋】【元】【明】【宫】 其【大】精【宋】【元】【明】 帝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 恳【大】慊【元】【明】【宫】 怀道【大】道怀【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 靖【大】*静【宋】【元】【明】【宫】* 前【大】前还【宋】【元】【明】【宫】 等【大】等经【宋】【元】【明】【宫】 服【大】伏【宋】【元】【明】 间【大】闻【明】 汉【大】汉罗汉【宋】【元】【明】 各【大】之【宋】【元】【明】 处【大】处各有其所【宋】【元】【明】 办【大】辨【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【元】【明】 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宫】 殉【大】*狗【宋】*【元】*【明】*徇【宫】* 禅【大】禅师【宋】【元】【明】 咎【大】各【宫】 衿【大】襟【宫】 戎【大】梵【元】【明】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 更【大】悟【宋】【元】【明】 八【大】九【宋】【元】【明】 公【大】工【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时人【宋】【元】【明】 宾【大】宾国【宋】【元】【明】 栖【大】*栖【宫】* 王【大】正【宋】 念【大】命【宋】【元】【明】【宫】 引【大】琢【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 加【大】伽【宋】【元】【明】【宫】 孤【大】峙【宋】【元】【明】派【宫】 室【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 湿【大】污【宋】【元】【明】 弄【大】抒【宋】【元】【明】【宫】 入【大】坐【宋】【元】【明】 上亘空弥【大】立亘室㳽【宋】【元】【明】【宫】 邺【大】业【宋】【元】【明】【宫】 斋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 德【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 公王【大】王公【明】 绝【大】逸【宋】【元】【明】 二【大】四【宋】【元】【明】 影【大】*景【明】* 令【大】分【明】 阁【大】合【宋】【元】【明】【宫】 詺【大】诏【宋】【元】 彊【大】疆【宋】【元】【明】【宫】 望【大】有【宋】【元】【明】【宫】 心【大】止【宋】【元】【明】【宫】 软【大】濡【宋】【元】【明】【宫】 果报【大】报果【宋】【元】【明】【宫】 普【大】晋【宋】 生相【大】相生【宋】【元】【明】 果【大】毕【宋】【元】【明】【宫】 多【大】名【宋】【元】【明】【宫】 实【大】宝【宋】【宫】 灭【大】减【宋】 三【大】律【宋】【元】【明】【宫】 出【大】步【宋】【元】【明】【宫】 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 祇【大】时祇【宋】【元】【明】 服【大】伏【宋】【元】【明】 浴【大】俗【宋】【宫】 不【大】莫【宋】【元】【明】【宫】 密【大】蜜【宋】【元】【明】【宫】 门户极甚【大】之要皆极其【宋】【元】【明】门户极其【宫】 延【大】乃【宋】【元】【明】 密【大】下同蜜【宫】下同 亩【大】所【宫】 沼【大】林【宋】【元】【明】【宫】 左【大】右【宋】【元】【明】【宫】 峡【大】峡停【宋】【元】【明】【宫】 焉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】趋【宋】【元】【明】【宫】 埒【大】将【宋】 卜【大】十【宫】 石刊木【大】本刊石【宋】【元】【明】 达【大】逮【宫】 续【大】继【宋】【元】【明】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 履【大】度【宋】【元】【明】【宫】 传【大】倍【宋】【元】【明】 鄯鄯【大】〔-〕【宫】 鄯【大】善【元】【明】 伦【大】沦【元】【明】 至【大】到【宋】【元】【明】【宫】 子【大】下【明】 尽【大】画【元】【明】 维【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 影【大】影佛【宋】【元】【明】 家【大】宗【宋】【元】【明】宋【宫】 迁【大】迹【宋】【元】【明】 土【大】止【宫】 游【大】禅【宋】【元】【明】 多【大】哆【明】 多【大】*多哆【宋】【元】【明】【宫】* 寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 友【大】范【宋】【元】【明】 彩【大】䰂【宋】【元】【明】【宫】 具足【大】具戒【宋】【元】【明】 长【大】长得【宋】【元】【明】 表【大】素【宋】【元】【宫】 信【大】使【明】 郊【大】慰【宋】【元】【明】 经【CB】【宋】【元】【明】及【大】 罗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名等【宋】【元】【明】 三卷【大】等【宋】【元】【明】 悦怿【大】喜悦【宋】【元】【明】【宫】 道【大】语【宋】【元】【明】 皆【大】皆通【宋】【元】【明】 争【大】诤【宋】【元】【明】【宫】 必【大】〔-〕【宫】 大【大】火【宋】【元】【明】【宫】 卭【大】笻【宋】【元】【明】【宫】 见【大】是【宋】【元】【明】【宫】 荆【大】荆州【宋】【元】【明】 承【大】丞【宋】【元】【明】【宫】 皇【大】凰【明】 之无【大】不见【宋】【元】【明】【宫】 大【大】永【宋】 起【大】起初【宋】【元】【明】 如【大】如车【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 之【大】云【宋】【元】【明】【宫】 孝【大】孝武【宋】【元】【明】 又【大】及【明】 以【大】取【宋】【元】【明】 通【大】遍【宋】【元】【明】【宫】 年终【大】卒【宋】【元】【明】【宫】 解【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 通【大】通诵【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】诵【宋】【元】【明】【宫】 百【大】百句【宋】【元】【明】【宫】 邺【大】业【宋】【元】【明】【宫】 以【大】以齐【宋】【元】【明】 有【大】复有【宋】【元】【明】 遇【大】接【宋】【元】【明】 殿【大】〔-〕【宫】 占【大】古【明】 大【大】大阿【宋】【元】【明】 等【大】等凡十部三十三卷使沙门【宋】【元】【明】 等【大】等执【宋】【元】【明】 受【大】受现行于世【宋】【元】【明】 住【大】任【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】磨【明】 利【大】梨【宫】 盘豆则【大】磐头別【宋】【元】【明】磐头则【宫】 法轮【大】轮转【宋】【元】【明】【宫】 接【大】被【宋】【元】【明】 振【大】直【宋】【元】【明】【宫】 图【大】*屠【宋】【元】【明】【宫】* 渡【大】度【明】 而【大】与【明】 词【大】*辞【宋】【元】【明】【宫】* 云【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】揵【宫】 愆【大】逼【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 雾【大】务【宋】【元】【明】【宫】 贻【大】有【宋】【元】【明】【宫】 謇【大】谨【宋】【元】【明】 间【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 趾【大】迹【宋】【元】【明】 盖【大】益【宫】 堕【大】嗜【宋】【宫】 祇【大】秖【宫】 扇【大】启【宋】【元】【明】【宫】 竟【大】竞【宋】【元】【明】【宫】 曜魄【大】隐曜【宋】【元】【明】【宫】 第【大】〔-〕【明】
[A1] 口【CB】【碛乙-CB】【北藏-CB】曰【大】(cf. QC098n1097_p0003b18; P147n1483_p0003b09)
[A2] 焘【CB】【丽-CB】寿【大】(cf. K32n1074_p0788a23)
[A3] 晚【大】脱【丽-CB】
[A4] 密【CB】【丽-CB】蜜【大】(cf. K32n1074_p0792c18)
[A5] 密【CB】【丽-CB】蜜【大】(cf. K32n1074_p0792c20)
[A6] 寺【CB】【丽-CB】事【大】(cf. K32n1074_p0793a03)
[A7] 袁【CB】【丽-CB】哀【大】(cf. K32n1074_p0793a12)
[A8] 层构【大】曾搆【丽-CB】层搆【金藏乙-CB】
[A9] 旅【CB】【丽-CB】侣【大】(cf. K32n1074_p0793c09)
[A10] 钟【CB】【丽-CB】钟【大】(cf. K32n1074_p0794b01)
[A11] 邺【CB】【丽-CB】业【大】(cf. K32n1074_p0794b16)
[A12] 宗【CB】【丽-CB】宋【大】(cf. K32n1074_p0795b19)
[A13] 降【CB】【丽-CB】隆【大】(cf. K32n1074_p0796a02)
[A14] 辄【CB】【丽-CB】辙【大】(cf. K32n1074_p0796a09)
[A15] 冶【CB】【丽-CB】治【大】(cf. K32n1074_p0797c06)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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