高僧传卷第十

(二十一人) 明律(十三人)

  • 竺僧显一
  • 帛僧光二
  • 竺昙猷三
  • 释慧嵬四
  • 释贤护五
  • 释支昙兰六
  • 释法绪七
  • 释玄高八
  • 释僧周九
  • 释慧通十
  • 释净度十一
  • 释僧从十二
  • 释法成十三
  • 释慧览十四
  • 释法期十五
  • 释道法十六
  • 释普恒十七
  • 法晤十
  • 僧审十
  • 释昙超二十
  • 释慧明二十一

竺僧显一

竺僧显本姓傅氏北地人贞苦善戒节蔬食诵经业禅为务常独处山林头陀人外或时数日入禅亦无饥色时刘曜寇荡西京朝野崩乱显以晋太兴之末逗江左复历名山修己恒业后遇疾绵笃乃属想西方心甚苦至见无量寿佛降以真容光照其身所苦都愈是夕便起澡浴为同住及侍疾者说己所见并陈诫因果辞甚精至明清晨平坐而化室内有殊香旬余乃歇

帛僧光二

帛僧光或云昙光未详何许人少习禅业晋永和初游于江东投剡之石城山山民咸云此中旧有猛兽之灾及山神纵暴人踪久绝光了无惧色雇人开剪负杖而前行入数里忽大风雨群虎号鸣光于山南见一石室仍止其中安禅合掌以为栖神之处至明旦雨息乃入村乞食夕复还中经三日乃梦见山神或作虎形或作蛇身竞来怖光光一皆不恐经三日又梦见山神自言移往章安县寒石山住推室以相奉尔后薪采通流道俗宗事乐禅来学者起茅茨于室侧渐成寺舍因名隐岳光每入定辄七日不起处山五十三载春秋一百一十岁晋太元之末以衣蒙头安坐而卒众僧咸谓依常入定过七日后怪其不起乃共看之颜色如常唯鼻中无气神迁虽久而形骸不至宋孝建二年郭鸿任剡入山礼拜试以如意拨胸飒然风起衣服销散唯白骨在焉鸿大愧惧收之于室以塼垒其外而泥之画其形像于今尚存

竺昙猷三

竺昙猷或云法猷炖煌人少苦行习禅定后游江左止剡之石城山乞食坐禅尝行到一蛊家乞食猷呪愿竟有蜈蚣从食中跳出猷快食无他后移始丰赤城山石室坐禅有猛虎数十蹲在猷前猷诵经如故一虎独睡猷以如意扣虎头问何不听经俄而群虎皆去有顷壮蛇竞出大十余围循环往复举头向猷经半日复去后一日神现形诣猷曰「法师威德既重来止此山弟子辄推室以相奉」猷曰「贫道寻山愿得相值何不共住」神曰「弟子无为不尔但部属未洽法化卒难制语远人来往或相侵触人神道异是以去耳」猷曰「本是何神居之久近欲移何处去耶」神曰「弟子夏帝之子居此山二千余年寒石山是家舅所治当往彼住」寻还山阴庙临別执手赠猷香三奁于是鸣鞞吹角陵云而去

赤城山山有孤岩独立秀出千云搏石作梯升岩宴坐接竹传水以供常用禅学造者十有余人王羲之闻而故往仰峰高挹致敬而反赤城岩与天台瀑布灵溪四明并相连属而天台悬崖峻峙峰岭切天古老相传云上有佳精舍得道者居之虽有石桥跨㵎而横石断人且莓苔青滑自终古以来无得至者猷行至桥所闻空中声曰「知君诚笃今未得度却后十年自当来也」猷心怅然夕留中宿闻行道唱萨之声旦复欲前见一人须眉皓白问猷所之猷具答意公曰「君生死身何可得去吾是山神故相告耳」猷乃退还道经一石室过中憩息俄而云雾晦合室中尽鸣猷神色无扰明旦见人著单衣袷来「此乃仆之所居昨行不在家中遂致搔动大深愧怍」猷曰「若是君请以相还」神曰「仆家室已移请留令住」猷停少时

猷每恨不得度石桥后洁斋累日复欲更往见横石洞开度桥少许睹精舍神僧果如所说因共烧香中食食毕神僧谓猷曰「却后十年自当来此今未得住」于是而顾看横石还合如初

晋太元中有妖帝普下诸国有德沙令斋忏悔攘灾猷乃祈诚冥感至六日旦见青衣小儿来悔过云「横劳法师是夕星退」別说云攘星是帛僧光」未详

猷以太元之末卒于山室尸犹平坐而举体绿色晋义熙末隐士神世标入山登岩故见猷尸不朽其后欲往观者辄云雾所惑无得窥也

时又有慧开慧真等亦善禅业入余姚灵秘山各造方丈禅龛于今尚在

释慧嵬四

释慧嵬不知何许人止长安大寺戒行澄洁多栖处山谷修禅定之业有一无头鬼来嵬神色无变乃谓鬼曰「汝既无头便无头痛之患一何快哉」鬼便隐形复作无腹鬼来但有手足嵬又曰「汝既无腹便无五藏之忧一何乐哉」须臾复作异形嵬皆随言遣之

又时天甚寒雪有一女子来求寄宿形貌端正衣服鲜明姿媚柔雅自称天女「以上人有德天遣我来以相慰喻」谈说欲言劝动其意执志贞确一心无扰乃谓女曰「吾心若死灰无以革囊见试」女遂陵云而逝而叹曰「海水可竭须弥可倾彼上人者秉志坚贞」后以晋隆安三年与法显俱游西域不知所终

释贤护五

释贤护姓孙凉州人来止广汉阎兴寺常习禅定为业又善于律行纤毫无犯以晋隆安五年卒临亡口出五色光明照满寺内遗言使烧身弟子行之既而支节都尽唯一指不然因埋之塔下

支昙兰六

支昙兰青州蔬食乐禅诵经三十万言晋太元中游剡后憩始丰赤城山见一处林泉清旷而居之经于数日忽见一大数呵兰令去又见诸异形禽兽数以恐兰见兰恬然自得乃屈膝礼拜云「珠欺王是家舅今往韦卿山就之推此处以相奉」尔后三年忽闻车骑隐隐从者弥峰俄而有人著帻称珠欺王通既前从其妻子男女等二十三人并形貌端整有逾于世既至兰所暄凉讫兰问住在何处答云「乐安县韦卿山久服风今与家累仰投乞受归戒」兰即授之受法竟𫎪钱一万蜜二器辞別而去便闻鸣笳动吹振山谷兰禅众十余共所闻见晋元熙中卒于山春秋八十有三矣

释法绪七

释法绪姓混高昌人德行清谨蔬食修禅后入蜀于刘师塚间头陀山谷虎兕不伤诵《法华》《维摩》《金光明》常处石室中且禅且诵盛夏于室中舍命七日不臭尸左侧有香经旬乃歇夕放光照彻数里村人即于尸上为起塚塔焉

释玄高八

释玄高姓魏本名灵育冯翊万年人也母寇氏本信外道始适魏氏首孕一女即高之长姊生便信佛乃为母祈愿愿门无异见得奉大法母以偽秦弘始三年梦见梵僧散华满室觉便怀胎至四年二月八日生男家内忽有异香及光明照壁旦乃息母以儿生瑞兆因名灵育时人重之复称世高

年十二辞亲入山久之未许异日有一书生寓高家宿云欲入中常山隐父母即以高凭之是夕咸见村人共相祖送明旦村人尽来候高父母云「昨已相送今复觅耶」村人云「都不知行岂容已送」父母方悟昨之迎送乃神人也

高初到山便欲出家山僧未许「父母不听法不得度」高于是暂还家启求入道经涉两旬方卒先志既背俗乖世改名玄高聪敏生知学不加思至年十五已为山僧说法受戒已后专精禅律闻关中有浮驮跋陀禅师在石羊寺弘法高往师之旬日之中妙通禅法跋陀叹曰「善哉佛子乃能深悟如此」于是卑颜推逊不受师礼

高乃杖策西秦隐居麦𧂐山山学百余人崇其义训禀其禅道时有长安沙门释昙弘秦地高僧隐在此山与高相会以同业友善时乞佛炽槃跨有陇西西接凉土有外国禅师昙无毘来入其国领徒立众训以禅道然三昧正受既深且妙陇右之僧禀承盖寡高乃欲以己率众即从毘受法旬日之中毘乃反启其志时河南有二僧虽形为沙门而权侔偽相恣情乖律颇忌学僧昙无毘既西返舍夷二僧乃向河南王世子曼谗构玄高云蓄聚徒众将为国灾曼信谗便欲加害其父不许乃摈高往河北林阳堂山山古老相传云是群仙所宅高徒众三百往居山舍神情自若慧弥新忠诚冥感多有灵异磬既不击而鸣香亦自然有气应真仙士往往来游猛兽驯伏蝗毒除害

高学徒之中游刃六门者百有余人有玄绍者秦州陇西人学究诸禅神力自在手指出水供高洗漱其水香净倍异于常每得非世华香以献三宝灵异如绍者又十一人绍后入堂术山蝉蜕而逝

昔长安昙弘法师迁流岷蜀道洽成都河南王借其高名遣使迎接弘既闻高被摈誓欲申其清白乃不顾栈道之冒险从命既达河南宾主仪便谓王「既深鉴远识何以信谗弃贤贫道所以不远数千正欲献此一」王及太子𧹞然愧悔即遣使诣高卑辞逊谢请高还邑高既广济为怀忿赴命始欲出山山中草木摧折崩石塞高呪愿曰「吾誓志弘道岂得滞方」乃风息路开渐还到国王及臣民近道候迎内外敬奉崇为国师

河南化毕进游凉土沮渠蒙逊深相敬事集会英宾發高胜解时西海有樊僧印亦从高受学志狭量得少为足便谓已得罗汉顿尽禅门高乃密以神力令印于定中备见十方无极世界诸佛所说法门不同印于一夏寻其所见永不能尽方知定水无底大生愧惧

时魏虏拓跋焘僣据平城军侵凉境焘舅阳平王请高同还偽都既达平城大流禅化偽太子拓跋晃事高为师晃一时被谗为父所疑乃告高曰「空罗抂苦何由得脱」高令作金光明斋七日恳忏焘乃梦见其祖及父皆执剑烈威问汝何故信谗言抂疑太子焘惊觉大集群臣告以所梦诸臣咸言太子无过实如皇灵降诰焘于太子无复疑焉盖高诚感之力也焘因下书曰「朕承祖宗重光之绪思阐洪基恢隆万代武功虽文教未畅非所以崇太平之治也今者域内安逸百姓富昌宜定制度为万世之法夫阴阳有往复四时有代序授子任贤全相付所以休息疲劳式固长久古今不易之令典也朕诸功臣勤劳日久当致仕归第雍容高爵颐神养寿论道陈谟而已不须复亲有司苦剧之职其令皇太子副理万机总统百揆更举良贤以备列职择人授任而黜陟之故孔子曰后生可畏焉知来者之不如今」于是朝士庶民皆称臣于太子上书如表以白纸为別

时崔皓寇天师先得宠于焘恐晃纂承之日夺其威柄乃谮云「太子前事实有谋心结高公道术故令先帝降梦此物论事迹稍形若不诛除必为巨害」焘遂纳之勃然大怒即勅收高

高先时尝密语弟子云「佛法应衰吾与崇公首当其祸乎」于时闻者莫不慨然时有凉州沙门释慧崇是偽魏尚书韩万德之门师既德次于高亦被疑阻至偽太平五年九月高与崇公俱被幽絷其月十五日就祸卒于平城之东隅春秋四十有三是岁宋元嘉二十一年也

当尔之门人莫知是夜三更忽见光绕高先所住处塔三匝还入禅窟中因闻光中有声云「吾已逝矣」诸弟子方知已化哀号痛绝既而迎尸于城南旷野沐浴迁殡兼营理崇公別在异处一都道俗无不嗟骇

弟子玄畅时在云中去魏都六百里旦忽见一人告云以变仍给六百里马于是扬鞭而返晚间至都见师已亡悲恸断绝因与同学共泣曰「法今既灭颇复兴不如脱更兴和上起坐和上德匪常人必当照之矣」言毕高两眼稍开光色还悦体通汗出其汗香甚须臾起坐谓弟子曰「大法应化随缘盛衰盛衰在迹理恒湛然但念汝等不久复应如我耳唯有玄畅当得南度汝等死后法当更兴善自修心无令中悔」言已便卧而绝也日迁柩欲阇维之国制不许于是营坟即窆道俗悲哀号泣望断

有沙门法达为偽国僧正钦高日久未获受业忽闻怛化因而哭曰「圣人去世当复何依」累日不食常呼「高上圣人自在何能不一现」应声见高飞空而至达顶礼求哀愿见救护高曰「君业重难救当可如何自今以后依方等苦悔当得轻受」达曰「脱得苦报愿见矜救」高曰「不忘一切宁独在君」达又曰「法师与崇公并生何处」高曰「吾愿生恶世救护众生即已还生阎崇公常祈安养已果心矣」达又问「不审法师已阶何地」高曰「我诸弟子自有知者」言讫奄然不见达密访高诸弟子咸云是得忍菩萨

至偽太平七年拓跋焘果毁灭佛法悉如高言

时河西国沮渠茂虔时有沙门昙曜亦以禅业见称偽太傅张潭伏膺师礼

释僧周九

释僧周不知何人性高烈有奇志操而韬光晦迹人莫能知常在嵩高山头陀坐禅魏虏将灭佛法周谓门人曰「大难将至」乃与眷属数十人共入寒山山在长安西南四百里溪谷险阻非军兵所至遂卜居焉俄而魏虏肆暴停者悉毙其后寻悔诛灭崔氏更兴佛法偽永昌王镇长安奉旨将更修立访求沙门时有说寒山有僧德业非凡王即遣使征请周辞以老疾令弟子僧亮应命出山周后将殂告弟子曰「吾将去矣」其夕见火从绳床后出烧身三日方尽烟焰涨天而房不烬弟子收遗灰架以塼塔

弟子僧亮姓李长安人受业于僧周初永昌王请僧无敢应者咸以言佛法初兴疑有不测之虑亮曰「像运寄人正在今日若被诛剪自身当之如其获全则道有更振之期」又僧周加劝于是随使至长安未至之顷王及民人扫洒街巷比室候迎王亲自抂道接足致敬亮为陈诫祸福训示因果言约理诣和而且切听者悲憙各不自胜于是修复故寺延请沙门关中大法更兴亮之力也

释慧通十

释慧通关中人少止长安太后寺蔬食持呪诵《增一阿含经》初从凉州禅师慧诏咨受禅业法门观行多所游刃常祈心安养而欲栖神彼国微疾乃于禅中见一人来形甚端严语通言良时至矣须臾见无量寿佛光相晖然通因觉禅具告同学所见言讫便化异香在房三日乃歇春秋五十九矣

释净度十一

释净度吴兴余杭人爱游猎尝射孕鹿堕胎鹿母䘖痛犹就地舐子度乃心悟因摧弓折矢出家蔬食诵经三十余万言常独处山泽坐禅习诵若邑中有斋集辄身然九灯端然达曙以为供养如此者累年后忽告弟子云「令办香汤洗浴说法数千章诫以生死因果」言讫奄然而化箫鼓香烟自空而至同时眷属数十人皆所闻见

释僧从十二

释僧从未详何人禀性虚静隐居始丰瀑布山学兼内外精修五门不服五谷唯饵枣栗年垂百岁而气力休强礼诵无辍与隐士褚伯玉为林下之交每论道说义辄留连信宿后终于山中

释法成十三

释法成凉州人十六出家学通经律不饵五谷唯食松脂隐居岩穴习禅为务元嘉中东海王怀素出守巴西闻风遣会于涪城夏坐讲律事竟辞反因停广汉复弘禅法后小疾便告众成常诵《宝积经》于是自力诵之始得半卷气劣不堪乃令人读之一遍才竟合掌而卒侍疾十余人咸见空中绀马背负金升空而逝

释慧览十四

释慧览姓成酒泉人少与玄高俱以寂观见称览曾游西域顶戴佛钵仍于罽宾从达摩比丘咨受禅要达摩曾入定往兜率天从弥勒受菩萨戒后以戒法授览览还至于填复以戒法授彼方诸僧后乃归路由河南河南吐谷浑慕延世子琼等敬览德遣使并资财令于蜀立左军寺览即居之后移罗天宫寺宋文请下都止钟山定林寺孝武起中兴寺复勅令移住京邑禅僧皆随踵受业吴兴沈演平昌孟𫖮并钦慕道德为造禅室于寺东大明中卒春秋六十余矣

释法期十五

释法期姓向郫人早丧二亲事兄如父十四出家从智猛咨受禅业与灵期寺法林同共习观猛所谙知皆已证得后遇玄畅复从进业

及畅下江陵期亦随从十住观门所得已有师子奋迅三昧唯此未尽畅叹曰「吾自西至流沙北履幽漠东探禹穴南尽衡罗唯见此一子特有禅分

后卒于长沙寺春秋六十有二神光映尸体更香洁

属龙华寺又有释道果者亦以禅业显焉

释道法十六

释道法姓曹炖煌人起家入道专精禅业亦时行神呪后游成都至王休之费铿之请为兴乐香积二寺主训众有法常行分卫不受別请及僧食乞食所得常减其分以施虫鸟每夕辄脱衣露坐饴蚊虻如此者累年后入定见弥勒放齐中光照三途果报于是深加笃励常坐不卧元徽二年于定中灭度平坐绳床悦恒日

释普恒十七

释普恒姓郭蜀郡成都人也为儿童时常于日光中见圣僧在空中说法向家人叙之并未之信后苦求出家止治下安乐寺独处一房不立眷属靖业禅善入出住与蜀韬律师为同意自说入火光三昧光从眉直下至金刚际于光中见诸色像先身业报颇亦明了宋升明三年卒春秋七十有八

亡月日忽与亲知告別竟无戚颜时人谓是戏言将终之日微有病相唯俗家一奴看之明旦平坐而卒奴不解强取卧之尸竟不申众僧来见便令坐之手屈三指其余皆申众僧试取捋之亦随手即申申已复更屈

生时体死更洁白于是依得道法阇维之薪𧂐始然便有五色烟起殊香芬馥州将王玄载乃为之赞曰「大觉眇无像悬应贵忘靖一念会道场空过万劫永信心虚东想遇圣藻西影妙趣澄三界传神四禅境俗物故參差真性理恒炳韬光寄浮世遗德方化逈

释法晤十八

释法齐人家以田桑为业有男六人普皆成长晤年五十丧妻举家欝然慕道父子七人悉共出家南至武昌履行山水见樊山之阳可为幽拪之处本隐士郭长翔所止于是有意终焉时武昌太守陈留阮晦闻而奇之因为剪迳开山造立房室晤不食粳米常资麦饭日一食而已诵大小《品》《法华》常六时行道头陀山泽不避虎兕有时在树下坐禅或经日不起以齐永明七年卒于山中春秋七十有九

后有沙门道济踵其高业今武昌谓其所住为头陀寺焉

释僧审十九

释僧审姓王太原祁人骠骑沈之后也祖世寓居谯郡审少出家止寿春石㵎寺诵《法华》《首楞严》常谓非禅不智于是专志禅那闻昙摩蜜多道王京邑乃拂衣过江止于灵曜寺精勤咨受曲尽深奥时群劫入山审端坐不动贼乃脱衣以施之又说法训勗劫贼惭愧流汗作礼而去灵鹫寺慧高从之受禅业乃请审还寺別立禅房清河张振后又请居栖玄寺文惠文宣并加敬事傅琰萧赤斧皆咨戒训王敬则入房觅审正见入禅因弹指而出曰「圣道人」即奉米千斛请受三归永明八年卒春秋七十有五

时有僧谦超志法达慧胜并业禅亦各有异迹

释昙超二十

释昙超姓张清河人形长八尺容止可观蔬食布衣一中而已初止上都龙华寺元嘉末南游始兴遍观山水独宿树下虎兕不伤大明中还都至齐太祖即位被勅往辽东弘赞禅道停彼二年大行法化建元末还京俄又适钱塘之灵苑山

每一入禅累日不起后时忽闻风雷之声俄见一人秉笏而进称严镇东通须臾有一人至形甚端正羽卫连翩下席礼敬自称「弟子居在七里任周此地承法师至故来展富阳县人故冬凿麓山下为塼坏龙室群龙共忿作三百日不雨今已一百余日井池枯涸田种永罢法师既道德通神欲仰屈前行必能感致润泽苍生功有归也」超曰「兴云降雨本是檀越之力贫道何所能乎」神曰「弟子部曲止能兴云不能降雨是故相请耳」遂许之神倏忽而去超乃南行经五日至赤亭山遥为龙呪愿说法至夜群龙悉化作人来诣超礼拜超更说法因乞三归自称是龙超请其降雨乃相看无言其夜又与超梦云「本因忿立誓法师既导之以善辄不敢违命明日晡时当降雨」超明旦即往临泉寺遣人告县令办船于江中转海《龙王经》县令即请僧浮船石首转经裁竟遂降大雨高下皆足岁以获收

超以永明十年卒春秋七十有四

释慧明二十一

释慧明康居人祖世避地于东吴明少出家止章安东寺齐建元中与沙门共登赤城山石室见猷公尸骸不朽而禅室荒芜高踪不继乃雇人开剪更立堂室造卧佛并猷公像于是栖心禅诵毕命枯槁后于定中见一女神自称吕姥云常加护卫或时有白猨白鹿白蛇白虎游戏堦前驯伏宛转不令人畏

齐竟陵文宣王闻风祇挹频遣三使慇懃敦请乃暂出京师到第文宣敬以师礼少时辞还山苦留不止于是资给發遣

以建武之末卒于山中春秋七十

论曰禅也者妙万物而为言故能无法不缘无境不察然缘法察境唯寂迺明其犹渊池息浪则彻见鱼石心水既澄则凝照无隐《老子》云「重为轻根静为躁君」故轻必以重为本躁必以静为基《大智论》云「譬如服药将身权息家务气力平健则还修家业如是以禅定力服智慧药得其力已还化众生」是以四等六通由禅而起八除十入借定方成故知禅定为用大矣哉

自遗教东移禅道亦授先是世高法护译出禅经昙猷等并依教修心终成胜业故能内踰喜乐外折妖祥摈鬼魅于重岩睹神僧于绝石及沙门智严躬履西域请罽宾禅师佛驮跋陀更传业东土玄高玄绍等亦并亲受仪则出入尽于数随往返穷乎还净其后僧周净度法期慧明等亦雁行其次

然禅用为显属在神通故使三千宅乎毛孔四海结为凝过石壁而无壅擎大众而弗遗及夫悠悠世道碌碌仙术尚能停波止雨呪火烧国正复玄高逝而更起道法坐而从化焉足异哉若如欝头蓝弗竟为禽兽所恼独角仙人终为扇陀所乱皆由心道虽摄而与爱见相应比夫萤爝之于日月曾是为匹乎

赞白禅那杳寂正受渊深假夫辍虑方备幽寻五门弃恶九次丛林枯铄山海聚散升沈兹德裕矣如不励心

明律第五(十三人)

  • 释慧猷一
  • 释僧业二
  • 释慧询三
  • 释僧璩四
  • 释道俨五
  • 释僧隐六
  • 释道房七
  • 释道营八
  • 释志道九
  • 释法颕十
  • 释法琳十一
  • 释智称十二
  • 释僧祐十三

释慧猷一

释慧猷左人少出家止江陵辛寺幼而蔬食履操至性方直及具戒已后专精律禁时有西国律师卑摩罗叉来适江陵大弘律藏猷从之受业沈思积时乃大明《十诵》讲说相续陕西律师莫不宗之后卒于江陵著《十诵义疏》八卷

释僧业二

释僧业姓王河内人幼而聪悟博涉众典后游长安从什公受业见新出《十诵》遂专功此部俊發天然洞尽深奥什叹曰「后世之优波离也

值关中多难避地京师吴国张邵挹其贞素乃请还姑苏为造闲居寺地势清旷环带长川业居宗秉化训诱无辍三吴学士辐凑肩联又以讲导余隙属意禅门每一端坐辄有异香充塞房近业坐者咸所共闻莫不嗟其神异

昔什公在关未出《十诵》乃先译《戒本》及流支入秦方传大部故戒心之与大本其意正同在言或异业乃改正一依大本今之传诵二本并行业以元嘉十八年卒于吴中春秋七十有五

业弟子慧袭业风轨亦数当讲说

释慧询三

释慧询姓赵赵郡人少而蔬食苦行经游长安受学什公研精经论尤善《十诵》《僧祇》乃更制条章义贯终古宋永初中还止广陵大开律席元嘉中京止道场寺寺僧慧观亦精于《十诵》以询德为物范乃令更振他寺于是移止长乐寺大明二年卒于所住春秋八十有四矣

释僧璩四

释僧璩吴国人出家为僧业弟子总锐众经尤明《十诵》兼善史籍颇制文藻始住吴虎丘山宋孝武钦其风闻勅出京师为僧正悦众止于中兴寺时有沙门僧定自称得不还果璩集僧详断令现神足定云「恐犯戒故不」璩案律文有四因缘得现神足一断疑网二破邪见三除憍慢四成功德定既虚诳事暴即日明摈璩仍著〈诫众论〉以示来璩既学兼内外又律行无疵道俗归依车轨相接少帝准从受五戒豫章王子尚崇为法友袁粲张敷并一遇倾盖

后移止庄严卒于所住春秋五十有八述《胜鬘文旨》并撰《僧尼要事》两卷今行于世

时又有道表律师真有高行宋明帝勅晋熙王爽从请戒焉

释道俨五

释道俨雍丘小黄人少有戒行善于毘尼精研四部融会众家又以律部东传梵汉异音文颇左右恐后人咨访无所乃会其旨归名曰《决正四部毘尼论》后游于彭城弘通律藏遂卒于彼春秋七十有五

时栖玄寺又有释慧曜者亦善《十诵》

释僧隐六

释僧隐姓李秦州陇西人家世正信隐年八岁出家便能长斋至十二蔬食及受具戒执操弥坚常游心律苑妙通《十诵》诵《法华》《维摩》闻西凉州有玄高法师禅慧兼举乃负笈从之于是学尽禅门深解律要高公化后复西游巴蜀专任弘通顷之东下止江陵琵琶咨业于慧彻彻名重当时道扇方外隐研访少时备穷经律禅慧之风被于荆楚州将山阳王刘休祐及长史张岱并咨禀戒法后刺史巴陵王休若及建平王景素皆税驾禅房屈膝恭礼

后卧疾少时问侍者「日中未」答云「已中」乃索水漱口颜貌怡然忽尔从化春秋八十矣

时江陵上明寺复有成具律师亦善《十诵》及《杂心》《毘昙》等

释道房七

释道房姓张广汉五城人道行清少善律学止广汉长乐寺每礼佛烧香香烟直入佛顶又勤诲门人改恶行善其不改者乃为之流泣后卒于所住春秋一百二十岁矣

释道营八

释道营未详何人始住灵曜寺习禅晚依观询二律师咨受毘尼偏善《僧祇》一部诵《法华》《金光明》蔬素守节庄严道慧治城智秀皆师其戒范张永请还吴郡蔡兴宗复要住上虞永后于京师娄胡苑立闲心寺复请还居讲席频仍学徒甚盛升明二年卒春秋八十有三矣

时有释慧祐者本丹徒人年三十出家厉身苦节精寻律教齐初入东山讲《摩诃僧祇部》齐竟陵王子良遣迎出都仍止闲心寺焉

释志道九

释志道姓任河内人性温谨十七出家止灵曜寺蔬素少欲六物之外略无兼畜学通三藏尤长律品何尚之钦德致礼请居所造法轮寺先时魏虏灭佛法后世嗣兴而戒授多阙道既誓志弘通不惮艰苦乃携同契十有余人往至虎牢集洛豫五州道士会于引水寺讲律明戒更申受法偽国僧禁获全道之力也后还京邑王奂出镇湘州携与同游以永明二年卒于湘土春秋七十有三

时京师瓦官寺又有超度者亦善《十诵》及《四分》著《律例》七卷云

释法颕十

释法颕姓索炖煌人十三出家为法香弟子住凉州公府寺与同学法力俱以律藏知名颖伏膺已后学无再请记在一闻研精律部博涉经论元嘉末下都止新亭寺孝武南下改治此寺以颖学业兼明勅为都邑僧正后辞任还多宝寺常习定闲房亦时开律席及齐高即位复勅为僧主资给事事有倍常科颕以从来信施造经像及药藏镇于长干齐建元四年卒春秋六十有七撰《十诵戒本》并《羯磨》等

时天宝寺又有慧文律师亦善诸部毘尼为瑯瑘王奂所事云

释法琳十一

释法琳姓乐晋原临卭人少出家止蜀郡裴寺专好戒品研心《十诵》常恨蜀中无好师宗俄而隐公至蜀琳乃克己握锥以日兼夜及隐还陕西复随从数载诸部毘尼洞尽心曲后还蜀止灵建寺益部僧尼无不宗奉

常祈心安养每诵《无量寿》及《观经》辄见一沙门形甚姝大常在琳前至齐建武二年寝疾不愈注念西方礼忏不息见诸贤圣皆集目前乃向弟子述其所见令死后焚身言讫合掌而卒即于新繁路口积木燔尸烟焰冲天三日乃尽敛遗骨即于其处而起塔焉

释智称十二

释智称姓裴本河东闻憙人魏冀州刺史徽之后也祖世避难寓居京口称幼而慷慨颇好弓马年十七随王玄谟申坦北讨猃狁每至交兵血刃未尝不心怀恻怛痛深诸己却乃叹曰「害人自济非仁人之志也」事宁解甲遇读《瑞应经》乃深生感悟知百年不期国城非重乃投南㵎禅房宗公请受五戒宋孝武时迎益州仰禅师下都供养称便来意归依仰亦厚相将接及仰反汶江因扈游而上于蜀裴寺出家仰为之师时年三十有六乃专精律部大明《十诵》又诵《小品》一部

后东下江陵从隐具二师更受禅律值义嘉遘乱乃移卜居京师遇颖公于兴皇讲律称咨决隐远發言中诣一时之席莫不惊嗟定林法献于讲席相值闻其往复清玄仍携止山寺于是温诵《小品》研构毘尼后余杭宝安寺释僧志请称还乡开讲《十诵》云栖寺复屈为寺主称乃受任少时举其纲目示以宪章顷之反都文宣请于普弘讲律僧众数百皆执卷承旨

称辞家入道务遣繁累常绝庆吊杜人事每有凶故秉戒节哀唯行道加勤以终朞功之制末方沙门慧始请称还乡讲说亲里知旧皆来问讯悉慇懃训勗示以孝慈临別涕泣固留不止还京憩安乐寺法轮常转讲大本三十余遍齐永元二年卒春秋七十有二著《十诵义记》八卷盛行于世弟子僧辩等树碑于安乐寺

称弟子聪超二人最善毘尼为门徒所挹

释僧祐十三

释僧祐本姓俞氏其先彭城下邳人父世居于建业祐年数岁入建初寺礼拜因踊跃乐道不肯还家父母怜其志且许入道师事僧范道人年十四家人密为访婚祐知而避至定林投法达法师达亦戒德精严为法门梁栋祐师奉竭诚及年满具戒执操坚明初受业于沙门法颖颖既一时名匠为律学所宗祐迺竭思钻求无懈昏晓遂大精律部励先哲齐竟陵文宣王每请讲律听众常七八百人永明中勅入吴试简五众并宣讲《十诵》更申受戒之法凡获信施悉以治定林建初及修缮诸寺并建无遮大集舍身齐等及造立经藏搜校卷轴使夫寺庙开广法言无坠咸其力也

祐为性巧思目准心计及匠人依标尺寸无爽故光宅摄山大像剡县石佛等并请祐经始准画仪则今上深相礼遇凡僧事硕疑皆勅就审决年衰脚疾勅听乘舆入内殿为六宫受戒其见重如此

开善智藏法音慧廓皆崇其德素请事师礼梁临川王南平王伟仪同陈郡袁永康定公主贵嫔丁氏并崇其戒范尽师资之敬凡白黑门徒一万一千余人以天监十七年五月二十六日卒于建初寺春秋七十有四因窆于开善路西定林之旧墓也弟子正度立碑颂德东莞刘勰制文

初祐集经藏既成使人抄撰要事为《三藏记》《法苑记》《世界记》《释迦谱》及《弘明集》等皆行于世

论曰礼者出乎忠信之薄律亦起自防非是故随有犯缘迺制篇目迄乎双树在迹为周自金河灭影迦叶嗣兴因命持律尊者优波离比丘使出律藏波离乃手执象牙之扇口诵调御之言满八十反其文乃讫于是题之树叶号曰《八十诵律》是后迦叶阿难末田地舍那波斯优波掘多此五罗汉次第住持至掘多之世有阿育王者王在波咤梨弗多城因以往昔见佛遂为铁轮御世而猜忌不忍在政苛虐焚荡经书害诸得道其后易心归信追悔前失远会应真更集三藏于是互执见闻各引师说依据不同遂成五部而所制轻重时或不同开遮废立不无小异皆由如来往昔善应物机或随人随根随时随国或此处应开余方则制或此人应制余者则开五师虽同取佛律而各据一边故篇聚或时轻重罪目不无优降依之修学并能得道故如来在世有梦叠因缘已悬记经律应为五部《大集经》云「我灭度后遗法分为五部颠倒解义隐覆法藏名昙无毱多即昙无德也读诵外书受有三世善能问难说一切姓皆得受戒名萨婆若帝婆即萨婆多也说无有我转诸烦恼名迦叶毘说有我不说空名婆蹉富罗以广博遍览五部名摩诃僧祇善男子如是五部各別异而皆不妨诸佛法界及大涅槃」又《文殊师利问经》云「我涅槃后百年当有二部起二摩诃僧祇二大众老少同会共出律也从此部流散更生七部二者体毘履部纯老宿共会出律也从此部流散更生十一部」故彼经偈云「十八及二本悉从大乘出无是亦无非我说未来起」又执见不同《传》中亦有十八部而名字小异故以五部为根本从萨婆多部生四部弥沙塞生一部迦叶毘生二部并是佛泥曰后二百年内僧祇生六部流传至四百年中昙无德所生也经中或时止道五师者举其领袖而言或时十八二十则通列异论也

自大教东传五部皆度始弗若多罗诵出《十诵》梵本罗什译为晋文未竟多罗化焉后昙摩流支又诵出所余什译都竟昙无德部佛陀耶舍所翻即《四分律》也摩诃僧祇部及弥沙塞部并法显得梵本佛驮跋陀罗译出《僧祇律》佛驮什译出弥沙塞部即《五分律》也迦叶毘部或言梵本已度彼翻译其《善见》《摩得勒伽戒》《因缘》等亦律之枝属也虽复诸部皆传而《十诵》一本最盛东国以昔卑摩罗叉律师本西土元匠来入关中及往荆皆宣通《十诵》盛见《宋录》昙猷亲承音旨僧业继踵弘化其间璩荣等并祖述猷业列奇宋代而皆依文作解未甚钻其后智称律师竭有深思凡所披释并开拓门户更立科目梁之间号称命世学徒传记于今尚焉

夫慧资于定定资于戒故慧品义次第故当知入道即以戒律为本居俗则以礼义为先《礼记》云「道德仁义非礼不成教训正俗非礼不备」经云「戒为平地众善由生三世佛道借戒方住」故律解五法制使先知斩草三不可不识然后定慧法门以次修学

而谬执之徒互生异论偏于律者则言戒律为指事数论虚诞薄知篇聚名目便言解及波离止能漉水翻囊已谓行齐罗汉唯我曰僧余皆目想此则自赞毁他功不赎过我慢矜高盖斯谓也偏于数论者则言律部为偏分数论为通方于是扈背毘尼专重阴入得意便行曾莫拘碍谓言地狱不烧智人镬汤不煮般若此皆操之失柄还以自伤相鼠看羊岂非斯谓

赞曰杅设几杖施铭人如不勗奚用克纳衣既补篇聚由生缄持口意枯槁心形怡戚两镜欣忧二瓶

高僧传卷第十一


校注

一【大】一(习禅二十一人明律十二人)【宋】【宫】一(习禅二十一人明律十三人)【元】一(习禅明律)【明】 释【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 禅【大】禅第四【宋】【元】【明】【宫】 二十一人【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 明律十三人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法晤【大】法悟【宋】【宫】僧审【元】【明】 八【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】九【大】 僧审【大】法悟【元】【明】 九【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】八【大】 竺僧显一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】入【明】 逗【大】游【明】 便【大】更【宋】【元】【明】【宫】 析【大】研【明】 帛僧光二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 寒【大】韩【宋】【元】【明】【宫】 朽【大】析【宋】【元】【明】【宫】 销【大】消【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 竺昙猷三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 蛊【大】虫【宋】 有【大】见【宋】【元】【明】【宫】 居【大】居于【宋】【元】【明】【宫】 鞞【大】牌【宫】 瀑【大】曝【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 萨之【大】菩萨【宋】【宫】布萨【元】【明】 须【大】鬓【宋】【元】【明】【宫】 袷【大】帻【宋】【元】【明】【宫】 室【大】家【宋】【元】【明】 前【大】〔-〕【宫】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 返【大】*反【宋】【元】【明】【宫】* 星【大】星现【宋】【元】【明】 门【大】门精勤佛事【宋】【元】【明】 悔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 攘【大】禳【宋】【元】【明】【宫】 释慧嵬四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 许【大】〔-〕【宫】 又【大】冬【宋】【元】【明】久【宫】 执【大】厥【宋】【元】【明】 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 释贤护五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 支【大】肢【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】唯手【宋】【元】【明】【宫】 因【大】因而【宋】【元】【明】【宫】 支昙兰六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人少【宋】【元】【明】 人【大】人而刑【宋】人而形【元】【明】 大数呵【大】数丈呼【宋】【元】【明】【宫】 数【大】来【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 卿【大】*乡【宋】【元】【明】【宫】* 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 𫎪【大】𠋆【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 释法绪七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 夕【大】歇【宫】 释玄高八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 梵【大】胡【宫】 中【大】右【宋】【元】【明】【宫】 岷【大】汶【宫】 难【大】艰【宋】【元】【明】【宫】 毕【大】异【宫】 曰【大】曰王【宋】【元】【明】【宫】 里【大】〔-〕【宫】 白【大】言耳【宋】【元】【明】 还【大】迁【宫】 广【大】旷【宋】【元】【明】【宫】 忿【大】忽【宫】 山中草【大】风雷忽起树【宋】【元】【明】 路高【大】道【宋】【元】【明】【宫】 樊【大】樊会【宋】【元】【明】 褊【大】匾【宋】 拓【大】*托【宋】【元】【明】【宫】* 社【大】杜【宋】【元】【明】【宫】 请【大】超请【元】【明】 禅【大】法【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】牢【宋】【宫】 昭【大】照【宋】【元】【明】【宫】 文【大】大【宋】【宫】 全【大】令【宫】 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】 师【大】师并【宋】【元】【明】【宫】神【宫】 结【大】修【宫】 此【大】比【元】【明】 巨【大】臣【宋】【宫】 既德【大】德既【宋】【元】【明】【宫】 夕【大】时【宋】【元】【明】【宫】 云【大】之【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】*和尚【宋】【元】【明】【宫】* 日【大】旦【宋】【元】【明】【宫】 怛【大】殂【宋】【宫】徂【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】忏【元】【明】 浮【大】浮提【宋】【元】【明】 茂虔【大】牧犍【元】【明】 释僧周九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 何【大】*何许【宋】*【元】*【明】* 高【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】一【宫】 涨【大】张【宋】【元】【明】【宫】 释慧通十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诏【大】绍【宋】【元】【明】【宫】 相【大】明【宋】【元】【明】【宫】 释净度十一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】好【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 释僧从十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 褚【大】补【宫】 释法成十三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 松【大】松栢【宋】【元】【明】【宫】 隐【大】孤【宋】【元】【明】【宫】 迎【大】近【宫】 云【大】云亡【宋】【元】【明】 才【大】裁【宫】 中【大】中有【宋】【元】【明】【宫】 棺【大】舘【宫】 释慧览十四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】摩达【宫】 达摩【大】摩达【宫】 览【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】罗浮【宋】【元】【明】 止【大】上【元】【明】 东【大】宋【宋】【元】【明】 释法期十五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 都【大】郡【宋】【元】【明】【宫】 同共习【大】共习禅【宋】【元】【明】 九【大】久【宫】 至【大】涉【宋】【元】【明】【宫】 属【大】蜀【宋】【元】【明】【宫】 释道法十六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 起【大】弃【宋】【元】【明】【宫】 成【大】城【宋】【宫】 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】有功【宫】 饴【大】饲【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】䐡【宋】【元】【明】【宫】 途【大】涂【明】 悦【大】如【宋】【元】【明】 释普恒十七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 叙【大】序【宫】 靖【大】静【明】 亡【大】亡一【宋】【元】【明】【宫】 便【大】更【宋】【元】【明】【宫】 黑【大】净【宋】【元】【明】 释法晤十八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (释法焉)百七十八字【大】∞(释僧迹)二百十三字【宋】【元】【明】【宫】 晤【大】*悟【宋】【元】【明】【宫】* 普【大】并【宋】【元】【明】【宫】 释僧审十九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (释僧迹)二百十三字【大】∞(释法焉)百七十八字【宋】【元】【明】【宫】 贼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】谓【元】【明】 释昙超二十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 苑【大】隐【宋】【元】【明】 东【大】陈【宋】【元】【明】 任【大】住【宋】【元】【明】 礼【大】奉【宋】【元】【明】【宫】 忽【大】然【宋】【元】【明】【宫】 超【大】超所【宋】【元】【明】 裁【大】才【宋】【元】【明】 遂【大】遂即【宋】【元】【明】遂云【宫】 年卒【CB】【丽-CB】【宫】卒年【大】 释慧明二十一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 康【大】䖍【宋】 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 禅【大】神【宫】 然【大】然后【宋】【元】【明】【宫】 迺【大】乃【宫】 躁【大】躁根【宋】【元】【明】【宫】 定【大】之【宋】【元】【明】【宫】 光【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】先【大】 绝【大】巉【宫】 酥【CB】【丽-CB】稣【大】脂【宫】 正【大】止【宫】 逝【大】逝矣【宋】【元】【明】【宫】 赞白【大】赞曰【宋】【元】【明】【宫】 假【大】凝【宋】【元】 十三人【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 释慧猷一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 左【大】右【宫】 释僧业二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 内【大】中【宋】【元】【明】【宫】 嗟【大】叹【宋】【元】【明】【宫】 并【大】双【宋】【元】【明】【宫】 光【大】先【元】【明】 释慧询三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 京【大】京师【宋】【元】【明】 释僧璩四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 来【大】朱【宋】【元】【明】【宫】 现【大】现耳【宋】【元】【明】 业【大】叶【宋】【元】【明】【宫】 表【大】远【宫】 真【大】直【元】【明】【宫】 爽【大】燮【宋】【元】【明】【宫】 释道俨五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 梵【大】胡【宫】 释僧隐六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】二年【宋】【元】【明】 寺【大】寺又【宋】【元】【明】【宫】 释道房七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 贞【大】真【宋】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 释道营八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 何【大】何许【宋】【元】【明】 治【大】冶【元】【明】 胡【大】湖【宋】【元】【明】【宫】 山【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 释志道九【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 释法颕十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 孝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】保【宋】【元】【明】【宫】 释法琳十一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 观【大】观音【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】歛【明】 释智称十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 仰【大】*印【宋】【元】【明】【宫】* 来【大】束【宋】【元】【明】【宫】 嘉【大】喜【宫】 居【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 纲【大】刚【宋】【宫】网【元】 杜【大】杜塞【宋】【元】【明】 末【大】朱【宋】【元】【明】【宫】 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 释僧祐十三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 怜【大】怜【宫】 励【大】迈【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】斋【宋】【元】【明】【宫】 开广【大】广开【宋】【元】【明】【宫】 目【大】自【元】【明】 宕【大】宏【宋】【元】【明】【宫】 昂【大】升【宫】 迺【大】乃【宫】 优【大】*忧【宋】【元】【明】【宫】* 掘【大】毱【宋】【元】【明】【宫】 住【大】任【宋】【元】【明】【宫】 因以【大】以因【宋】【元】【明】【宫】 焚【大】樊【宫】 罪【大】纲【宋】【元】【明】 叠【大】㲲【元】【明】 姓【大】性【宋】【元】【明】 若帝婆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 转【大】轻【宋】【元】【明】【宫】 各【大】名【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 共【大】共菩萨会【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】洹【宋】【元】【明】【宫】 所生也【大】生五部【宋】【元】【明】【宫】 梵【大】*胡【宫】* 或【大】戒【宫】 彼【大】被【宋】【元】【明】【宫】 宋【大】宗【宋】【元】【明】【宫】 研【大】掘【宋】【元】【明】【宫】 入【大】人【宫】 律【大】神【宋】【元】【明】【宫】 相【大】根【宋】【元】【明】【宫】 目【大】木【宋】【元】【明】【宫】 看【大】羺【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】赞【宋】【元】【宫】 盘【大】磐【宋】【宫】 杅【大】孟【元】【明】 戒【大】诫【宋】【元】【明】【宫】 成【大】乘【元】【明】
[A1] 垒【CB】【丽-CB】叠【大】(cf. K32n1074_p0869c04)
[A2] 无【大】元【丽-CB】
[A3] 搏【CB】【丽-CB】抟【大】(cf. K32n1074_p0870a04)
[A4] 旦【CB】【丽-CB】且【大】(cf. K32n1074_p0871b04)
[A5] 摧【大】槯【丽-CB】
[A6] 性【大】姓【丽-CB】
[A7] 箫【大】萧【丽-CB】
[A8] 郫【CB】【丽-CB】陴【大】(cf. K32n1074_p0874b08)
[A9] 骠骑【CB】【丽-CB】骑骠【大】(cf. K32n1074_p0875a21)
[A10] 时【CB】【丽-CB】〔-〕【大】(cf. K32n1074_p0875b12)
[A11] 坏【CB】【丽-CB】壤【大】(cf. K32n1074_p0875c03)
[A12] 摈【大】【碛乙-CB】宾【丽-CB】
[A13] 陕【CB】陜【大】
[A14] 率【大】【金藏乙-CB】卒【丽-CB】
[A15] 陕【CB】陜【大】
[A16] 陕【CB】陜【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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