高僧传卷第十二(亡身诵经)

亡身第

  • 释僧群一
  • 释昙称二
  • 释法进三
  • 释僧富四
  • 释法羽五
  • 释慧绍六
  • 释僧瑜七
  • 释慧益八
  • 释僧庆九
  • 释法光十
  • 释昙弘十一

释僧群未详何许人清贫守节蔬食诵经后迁居罗江县之霍山构立茅室山孤在海中上有石盂迳数丈许水深六七尺常有清流古老相传云是群仙所宅饮水不饥因绝粒后晋安太守陶夔闻而索之群以水遗夔出山辄臭如此三四夔躬自越海天甚晴霁及至山风雨晦暝停数日竟不得至迺叹曰「俗内凡夫遂为贤圣所隔」慨恨而

群庵舍与盂隔一小㵎常以一木为梁由之汲水后时忽有一折翅鸭舒翼当梁头就唼群群欲举锡杖拨之恐畏伤损因此回还绝水不饮数日而终春秋一百四十矣临终向人说年少时经折一鸭翅验此以为现报

释昙称河北人少而仁爱惠及昆虫晋末至彭城见有老人年八十夫妻穷悴迺舍戒为奴累年执役而内修道德未尝有废乡隣嗟之及二老卒佣赁获直悉为二老福用拟以自赎事毕欲还入道法物未备

宋初彭城驾山下虎灾村人遇害日有一两称乃谓村人曰「虎若食我灾必当消」村人苦谏不从即于是夜独坐草中呪愿曰「以我此身充汝饥渴令汝从今息怨害意未来当得无上法食」村人知其意正各泣拜而还至四更中闻虎取称村人逐至南山啖身都尽唯有头因葬而起塔尔后虎灾遂息

释法进或曰道进或曰法迎姓唐凉州张掖人幼而精苦习诵有超迈之德为沮渠蒙逊所重逊卒子景环为胡寇所破问进曰「今欲转略高昌为可克不」进曰「必捷但忧灾饿耳」回军即定

后三年景环卒弟安周续立是岁饥荒死者无限周既事进进屡从求乞以赈贫饿国蓄稍竭进不复求迺净洗浴取刀盐至深穷窟饿人所聚之处次第授以三归便挂衣钵著树投身饿者前云「施汝共食」众虽饥困犹义不忍受进即自割肉和盐以啖之两股肉尽心闷不能自割因语饿人云「汝取我皮肉犹足数日若王使来必当将去但取藏之」饿者悲悼无能取者须臾弟子来至王人复举国奔赴号叫相属因舆之还宫周勅以三百斛麦以施饿者別發仓廪以赈贫民至明晨乃绝出城北阇维之烟炎冲天七日乃歇尸骸都尽舌不烂即于其处起塔三层树碑于右

进弟子僧遵姓赵高昌人善《十诵律》蔬食节行诵《法华》《胜鬘》《金刚波若》又笃厉门人常忏悔为业

释僧富姓山高阳人父霸为蓝田令富少孤居贫而笃学无厌采薪为烛以照读书及至冠年备尽经史美姿容善谈论后遇偽秦卫将军杨邕资其衣粮习凿齿携共志学及听安公讲《放光经》遂有心乐道于是剃发依安受业安亡后还魏郡廷尉寺下帷潜思绝事人间

时村中有劫劫得一小儿欲取心肝以解神富逍遥路口遇见劫具问其意因脱衣以易小儿群劫不许富曰「大人五藏亦可用不」劫谓富不能亡身妄言亦好迺念曰「我幻炎之躯会有一死济人虽死犹生」即自取劫刀㓰胸至脐群劫更相咎责四散奔走即送小儿还家

路口时行路一人见富如此因问其故富虽复顿闷口犹能言迺具答以事此人悲悼伤心还家取针缝其腹皮涂以验药舆还寺将息少时而差后不知所终

释法羽冀州人十五出家为慧始弟子始立行精苦修头陀之业羽操心勇猛深达其道常欲仰轨药王烧身供养偽晋王姚绪镇蒱坂羽以事白绪绪曰「入道多方何必烧身不敢固违幸愿三思」羽誓志既重即服香以布缠体诵〈舍身品〉竟以火自燎道俗观视莫不悲慕焉时年四十有五

释慧绍不知氏族小儿时母哺鱼肉辄吐咽菜不疑于是便蔬食至八岁出家为僧要弟子精勤懔励苦行标节

后随要止临川招提寺迺密有烧身之意常雇人斫薪𧂐于东山石室高数丈中央开一龛足容己身迺还寺辞要要苦谏不从即于焚身之日于东山设大众八关并告別知识其日阖境犇波车马人众及赍金宝者不可称数至初夜行道绍自行香行香既竟执烛然薪入中而坐诵《药王本事品》众既不见绍悟其已去礼拜未毕悉至薪所𧂐已烔然诵声未息火至额闻唱一心言已奄绝大众咸见有一星其大如斗直下烟中俄而上天时见者咸谓天宫迎绍经三日薪聚乃尽

绍临终谓同学曰「吾烧身处当生梧桐慎莫伐之」其后三日果生焉绍焚身是元嘉二十八年年二十八绍师僧要亦清谨有懿德年一百六十终于寺

释僧瑜姓周吴兴余杭人弱冠出家业素纯粹元嘉十五年与同学昙温慧光等于庐山南岭共建精舍名曰「招隐」瑜常以为结累三涂情形故也情将尽矣形亦宜药王之𨅊独何云远于是屡發言誓始契烧身

以宋孝建二年六月三日集薪为龛并请僧设斋告众辞別是日云雾晦合密雨交零瑜迺誓曰「若我所志克明天当清朗如其无感便当滂注使此四辈知神应之无昧也」言已云景明霁至初夜竟便入薪龛中合掌平坐诵《药王品》火焰交至犹合掌不散道俗知者奔赴弥山并稽首作礼愿结因缘咸见紫气腾空久之乃歇时年四十四

其后旬有四日瑜房中生双梧桐根枝丰茂巨细相贯壤直耸遂成奇树理识者以为娑罗宝树克炳泥洹瑜之庶几现斯证因号为双桐沙门吴郡张辩为平南长史亲睹其事具为传赞曰「悠悠玄机茫茫至道出生入死孰为妙宝(其一)自昔药王殊化绝伦往闻其说今睹斯人(其二)英英沙门慧定心固凝神紫气表迹双树(其三)其德可乐其操可贵文之作矣飘髣髴(其四)

释慧益广陵人少出家随师止寿春宋孝建中出都憩竹林寺精勤苦行誓欲烧身众人闻者或毁或赞至大明四年始就却粒唯饵麻麦到六年又绝麦等但食苏油断苏油唯服香丸虽四大绵微而神情警正孝武深加敬异致问慇懃遣太宰江夏王义恭诣寺谏益益誓志无改

至大明七年四月八日将就焚烧迺于钟山之南置镬办油其日朝乘牛车而以人牵自寺之山以帝王是兆民所凭又三宝所寄乃自力入台至云龙门不能步下令人启闻「慧益道人今舍身诣门奉辞深以佛法仰累」帝闻改容即躬出云龙门益既见帝重以佛法凭嘱于是辞去帝亦续至诸王妃后道俗士庶填满山谷投衣弃宝不可胜计益乃入镬据一小床衣具自缠上加一长帽以油灌之将就著火帝令太宰至镬所请喻曰「道行多方何必殒命幸愿三思更就异途」益雅志确然曾无悔念迺答曰「微躯贱命何足上留天心圣慈罔已者愿度二十人出家」降勅即许益迺手自执烛以然帽迺弃烛合掌诵《药王品》火至眉诵声犹分明及眼乃昧贵贱哀嗟振幽谷莫不弹指称佛惆怅泪下火至明旦迺尽于时闻空中笳管异香芬苾帝尽日方还宫夜梦见益振锡而至更嘱以佛法明日帝为设会度人斋主唱具序征祥烧身之处谓药王寺以拟本事也

释僧庆姓陈巴西安汉人家世事五斗米道庆生而独悟十三出家止义兴寺净修梵行愿求见佛先舍三指末誓烧身渐绝粮粒唯服香油到大明三年二月八日于蜀城武担寺西对其所造净名像前焚身供养刺史张悦躬出临视道俗侨旧观者倾邑行云为结苦雨悲零俄而晴景开明天色澄净见一物如龙从𧂐升天时年二十三天水太守裴方明为收灰起塔

释法光秦州陇西人少而有信至二十九方出家苦行头陀不服绵纩绝五谷唯饵松叶后誓志烧身乃服松膏及饮油经于半年至齐永明五年十月二十日于陇西记城寺内集薪焚身以满先志火来至目诵声犹至鼻乃昧奄然而绝春秋四十有一时永明末始丰县有比丘法存亦烧身供养郡守萧缅遣沙门慧深为起灰塔

释昙弘黄龙人少修戒行专精律部宋永初中南游番禺止台寺晚又适交趾之仙山寺诵《无量寿》及《观经》誓心安养以孝建二年于山上聚薪密往𧂐中以火自弟子追及抱持将还半身已烂经月小差后近村设会举寺皆赴弘于是日复入谷烧身村人追命已绝矣于是益薪进火日乃尽尔日村居民咸见弘身黄金色乘一金鹿西行甚急不暇暄凉道俗方悟其神异共收灰骨以起塔焉

论曰夫有形之所贵者身也情识之所珍者命也是故飡脂饮血乘肥衣轻欲其怡怿也术含丹防生养性欲其寿考也至如析一毛以利天下则悋而弗为彻一飡以续余命则惜而不与此其弊过矣自有宏知达见遗己体三界为长夜之宅悟四生为梦幻之境精神逸乎蜚羽形骸滞于瓶是故摩顶至足曾不介心国城妻子舍若草芥今之所论盖其人也僧群心为一鸭而绝水以亡身僧富止救一童㓰腹以全命法进割肉以啖人昙称自𫗪于灾虎斯皆尚乎兼济之道忘我利物者也昔王子投身功踰九劫刳肌贸鸟骇震三千惟夫若人以超迈高绝矣爰次法羽至于昙弘皆灰烬形骸弃舍珍爱或以情祈安养或以愿生知足故双梧表于房里一馆显自空中符瑞彪炳与时间出

然圣教不同开遮亦异若是大权为物适时而动利现万端非教所制故经云能然手足一指迺胜国城布施若是出家凡僧本以威仪摄物而今残毁形坏福田相考而为谈有得有失得在忘身失在违戒故龙树云新行菩萨不能一时备行诸度或满檀而乖孝如王子投虎或满慧而乖慈如检他断食等皆由行未全美不无盈缺

又佛说身有八万户虫与人同气人命既尽虫亦俱逝是故罗汉死后佛许烧身而今未死便烧或于虫命有失说者或言罗汉尚入火光夫复何怪有言入火光者先已舍命用神智力后乃自烧然性地菩萨亦未免报躯或时投形火聚或时裂骸分人当知杀虫之论其究竟详焉

夫三毒四倒乃生死之根七觉八道实涅槃之要路岂必燔炙形骸然后离苦若其位隣得忍俯迹同凡或时为物舍身此非言论所及至如凡夫之徒鉴察无广不知尽寿行道何如弃舍身命或欲邀誉一时或欲流名万代及临火就薪悔怖交切彰言既广耻夺其操于是僶俛从事空婴万苦若然非所谓也

赞曰若人挺志金石非英铄兹所重祈彼宝城芬梧蓊蔚紫馆浮轻腾烟曜彩吐瑞含祯千秋尚美万代传馨

诵经第七(二十一人)

  • 释昙邃一
  • 释法相二
  • 竺法纯三
  • 释僧生四
  • 释法宗五
  • 释道冏六
  • 释慧庆七
  • 释普明八
  • 释法庄九
  • 释慧果十
  • 释法恭十一
  • 释僧覆十二
  • 释慧进十三
  • 释弘明十四
  • 释慧豫十五
  • 释道嵩十六
  • 释超辩十七
  • 释法慧十八
  • 释僧侯十九
  • 释慧弥二十
  • 释道琳二十

释昙邃未详何许人少出家止河阴白马寺蔬食布衣诵《正法华经》常一日一遍又精达经旨亦为人解说尝于夜中忽闻扣户云欲请法师九旬说法邃不许固请乃赴之而犹是眠中比觉己身在白马坞神祠中并一弟子自尔日日密往余无知者后寺僧经祠前过见有两高座邃在北弟子在南如有讲说声又闻有奇香之气于是道俗共传云神异至夏竟神施以白马一匹白羊五头绢九十匹呪愿毕于是各绝邃后不知所终

释法相姓梁不测何人常山居精苦诵经十余万言鸟兽集其左右皆驯若家禽太山祠有大石函贮财宝相时山行宿于庙侧忽见一人玄衣武冠令相开函言绝不见其函石盖重过千钧相试提之飘然而起于是取其财以施贫民后度江南止越城寺忽游纵放荡优俳滑稽或时裸袒干冒朝贵晋镇北将军司马恬恶其不节招而鸩之频倾三钟神气清夷淡然无扰恬大异之至晋元兴末卒春秋八十

时有竺昙盖竺僧法并苦行通感盖能神呪请雨为杨州刺史司马元显所敬法亦善神呪晋丞相会稽王司马道子为起治城寺焉

竺法纯未详何许人少出家止山阴显义寺苦行有德善诵《古维摩经》晋元兴中为寺上兰渚买故屋暮还于湖中遇风而船小纯唯一心凭观世音口诵不辍俄见一大流船乘之获免至岸访船无主须臾不见道俗咸叹神感后不知所终

释僧生姓袁蜀郡郫人少出家以苦行致称成都宋丰等请为三贤寺主诵《法华》习禅定常于山中诵经有虎来蹲其前诵竟乃去后每至讽咏辄见左右四人为侍卫年虽衰老而翘勤弥厉后微疾便语侍者云「吾将去矣死后可为烧身」弟子依遗命

释法宗临海人少好游猎尝于剡遇射孕鹿母堕胎鹿母衔箭犹就地舐子宗迺悔悟知贪生爱子是有识所同于是摧弓折矢出家业道常分卫自资受一食法蔬苦六时以悔先罪诵《法华》《维摩》常升台讽咏响闻四远士庶禀其归戒者三千余人遂开拓所住以为精舍因诵为目号曰「法华台」也宗后不测所终

释道冏姓马扶风人初出家为道懿弟子懿病尝遣冏等四人至河南霍山采钟乳入穴数里跨木渡水三人溺死炬火又亡冏判无济理冏素诵《法华》唯凭诚此业又存念观音见一光如萤火追之不及遂得出穴于是进修禅业节行弥新频作数过普贤斋并有瑞应或见梵僧入坐或见骑马人至并未及暄凉倏忽不见

后与同学四人南游上京观瞩风化夜乘氷度河中道氷破三人没死冏又归诚观音乃觉脚下如有一物自𢼨复见赤光在前乘光至岸达都止南㵎寺常以《般舟》为业尝中夜入禅忽见四人御车至房呼令上乘冏欻不自觉已见身在郡后沈见一人在路坐胡床侍者数百人见冏惊「坐禅人耳」彼人因谓左右曰「向止令知处而已何忽劳屈法师」于是礼拜执別令人送冏还寺扣门良久方开入寺见房犹闭众咸莫测其然宋元嘉二十年临川康王义庆携往广陵终于彼

释慧庆广陵人出家止庐山寺通经律清洁有戒行诵《法华》《十地》《思益》《维摩》每夜吟讽常闻暗中有弹指赞叹之声尝于小雷遇风波船将覆没庆唯诵经不辍觉船在浪中如有人牵之倏忽至岸于是笃厉弥勤宋元嘉末卒春秋六十有二

释普明姓张淄人少出家禀性清纯蔬食布衣以忏诵为业诵《法华》《维摩》二经及诵之时有別衣別座未尝秽杂诵至〈劝發品〉辄见普贤乘象立在其前诵《维摩经》亦闻空中唱乐又善神呪所救皆愈有乡人王道真妻病请明来呪明入门妇便闷绝俄见一物如狸长数尺许从狗窦出因此而愈明尝行水傍祠巫觋自云「神见之皆奔走」以宋孝建中卒春秋八十有五

释法庄姓申淮南人十岁出家为庐山慧远弟子少以苦节标名晚游关中从叡公禀学元嘉初出都止道场寺性率素止一中而已诵《大涅槃》《法华》《净名》每后夜讽诵比房常闻庄户前有如兵仗羽卫之响实天神来听也宋大明初卒于寺春秋七十有六

释慧果豫州人少以蔬苦自业宋初游京师止瓦官寺诵《法华》《十地》尝于圊厕见一鬼致敬于果云「昔为众僧作维那小不如法堕在啖粪鬼中法师德素高明又慈悲为意愿助以拔济之方也」又云昔有钱三千埋在柿树愿取以为福果即告众掘取果得三千为造《法华》一部并设会后梦见此鬼云「已得改生大胜昔日」果以宋太始六年卒春秋七十有六

释法恭姓关雍州人初出家止江陵安养寺后出京师住东安寺少而苦行殊伦服布衣菽麦诵经三十余万言每夜讽咏辄有殊香异气入恭房者咸共闻之又以弊纳聚蚤虱常披以饴之宋武明三帝及衡阳文王义秀等并崇其德所获信施常分给贫病未尝私蓄宋太始中还西卒于彼春秋八十

时乌衣复有僧恭者德业高明纲总寺任亦不食粳粮唯饵豆麦

释僧覆未详何人少孤为下人所养七岁出家为昙亮弟子学通诸经蔬食持呪诵《大品》《法华》宋明帝深加器重勅为彭城寺主率众有功宋太始末卒春秋六十有六

释慧进姓姚吴兴人少而雄勇任性游侠年四十忽悟心自启遂尔离俗止京师高座寺蔬食素衣誓诵《法华》用心劳苦执卷辄病迺發愿愿造《法华》百部以悔先障始聚得钱一千六百时有劫来问进有物不答云「唯有造经钱在佛处」群劫闻之𧹞然而去于是聚集信施得以成经满足百部经成之后病亦小差诵《法华》一部得过情愿既满厉操愈坚常回诸福业愿生安养未亡少时忽闻空中声曰「汝所愿已足必得生西方也」至齐永明三年无病而卒春秋八十有五

时京师龙华寺复有释僧念诵《法华》《金光明》蔬食避世

释弘明本姓嬴会稽山阴人少出家贞苦有戒节止山阴云门寺诵《法华》习禅定精勤礼忏六时不辍每旦则水瓶自满实诸天童子以为给使也明尝于云门坐禅虎来入明室内伏于床前见明端然不动久久乃去又时见一小儿来听明诵经明曰「汝是何人」答云「昔是此寺沙弥盗帐下食今堕圊中闻上人道业故来听诵经愿助方便使免斯累也」明即说法劝化领解方隐后于永兴石姥岩入定又有山精来恼明明捉得以腰绳系之鬼逊谢求脱「后不敢复来及解放于是绝迹

元嘉中郡守平昌孟𫖮重其真素要出安止道树精舍后济阳江于永兴邑立昭玄寺复请明往住大明末陶里董氏又为明于村立栢林寺要明还止训勗禅戒门人成列以齐永明四年卒于栢林寺春秋八十有四

释慧豫黄龙人来游京师止灵根寺少而务学遍访众师善谈论美风则每闻臧否人物辄塞耳不听或时以异言间止瓶衣率素日以一中自毕精勤标节以救苦为先诵《大涅槃》《法华》《十地》又习禅业精于五门尝寝见有三人来扣户并衣冠鲜洁执持华盖豫问「觅谁」答云「法师应死故来奉迎」豫曰「小事未了可申一年不」答云「可尔」至明年满一周而卒是岁齐永明七年春秋五十有七

豫同寺有沙门法亦素行诵经

释道嵩姓夏高密人年十岁出家少而沈隐有志用及具戒之后专好律学诵经三十万言交接上下未尝有喜愠之色性好檀舍随获利养皆以施人瓶衣之外略无兼物宋元徽中来京师止钟山定林寺靖闲房忏诵无辍人有造者辄为其说法训奖以代馔焉从之请戒者甚众后卒于山中春秋四十有九

释超辩姓张炖煌人幼而神悟孤發履操深沈诵《法华》《金刚》波若》闻京师盛于佛法迺越自西河路由巴达于建业顷之东适吴越观瞩山水停山阴城傍寺少时后还都止定林上寺闲居养素毕命山门诵《法华》日限一遍敏口从恒有余力礼千佛凡一百五十余万拜足不出门三十余载以齐永明十年终于山寺春秋七十有三葬于寺南沙门僧祐为造碑墓所苋刘勰制文

时有灵根释法明祇洹释僧志益州释法定并诵经十余万言蔬苦有至

释法慧本姓夏侯氏少而秉志精苦律行氷严以宋大明之末东游禹穴隐于天柱山寺诵《法华》一部蔬食布衣志耽人外居阁不下三十余年王侯税驾止拜房而反唯汝南周颙以信解兼深特与相接时有慕德希礼或因颙介意时一见者以齐建武二年卒于山寺春秋八十有五时若耶悬溜山有释昙游者亦蔬食诵经苦节为业

释僧侯姓龚西凉州人年十八便蔬食礼忏及具戒之后游方观化宋孝建初来至京师诵《法华》《维摩》《金光明》二日一遍如此六十余年萧惠开入蜀共同游后惠开协同义嘉负罪归阙侯乃还都于后岗创立石室以为安禅之所自息慈以来至于舍命鱼肉荤辛未尝近齿脚影小蹉辄虚斋而过齐永明二年微觉不至中不能食迺索水漱口合掌而卒春秋八十有九

时普弘有释慧温亦诵《法华经》维摩首楞严蔬苦并有高节

释慧弥姓杨氏弘农华阴人汉太尉震之后裔也年十六出家及具戒之后志修远离迺入长安终南山岩谷险绝轨迹莫至弥负锡独前猛虎肃兕无扰少诵《大品》又精修三昧于是剪茅结宇以为栖神之宅时至则持钵入村食竟则还室禅诵如此者八年

后闻江东有法之盛迺观化京师止于钟山定林寺习业如先为人温恭冲让喜愠无色戒范精明奖化忘勌咨贤求善恒若未足凡黑白造山礼拜者皆为说法提诱以代肴馔爰自出家至于衰老荤醪鲜豢一皆永绝足不出户三十余年晓夜习定常诵《波若》六时礼忏必为众先以梁天监十七年闰八月十五日终于山舍春秋七十有九葬于寺南立碑颂德

时定林又有沙门法仙亦诵经有素行后还吴为僧正卒于彼

释道琳本会稽山阴人少出家有戒行善《涅槃》《法华》诵《净名经》吴国张绪礼事之后居富阳县泉林寺寺常有鬼怪自琳居之则消琳弟子慧韶为屋所头陷入琳为祈请韶夜见两梵道人拔出其头旦起遂平复琳于是设圣僧斋铺新帛于床上斋毕见帛上有人迹皆长三尺余众咸服其征感富阳人始家家立圣僧坐以饭之至梁初琳出居齐熙寺天监十八年卒春秋七十有三

论曰讽诵之利大矣而成其功者希焉良由总持难得惛忘易生如经所说止复一句一偈亦是圣所称美是以昙邃通神于石坞僧生感卫于空道冏临危而获济慧庆将没而蒙全斯皆实德内充故使征应外启经云「六牙降室四王卫座」岂粤虚哉若迺凝寒靖夜朗月长宵独处闲房吟讽经典音吐遒亮文字分明足使幽灵忻踊精神畅悦所谓歌咏诵法言以此为音乐者也

赞曰法身既远所寄者辞沈吟反复惠利难思无怠三业有竞六时化人乃卫变众此焉实德谁与较之

高僧传卷第十二


校注

亡【大】*忘【元】【明】* 六【大】六(十一人)【明】 释【大】晋释【元】【明】 释【大】宋释【元】【明】 释【大】*宋释【元】* 绍【大】经【宫】 释【大】齐释【元】【明】 释【大】齐释【元】 许【大】〔-〕【宫】 晴【大】清【宋】【元】【明】【宫】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 昆【大】蜫【宋】【元】【明】【宫】 入【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 拜【大】日【宫】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 和【大】拄【宋】【元】【明】【宫】 看【大】至【宋】【元】【明】著【宫】 饿【大】饥【宋】【元】【明】【宫】 舌【大】舌之【宋】【元】【明】【宫】 波【大】般【明】 又【大】叉【元】【宫】 中【大】人【宋】【元】【明】【宫】 亡身【大】忘身因【宋】【元】【明】用【宫】 迺【大】*乃【宫】* 死【大】死今【宋】【元】【明】【宫】 死【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 㓰【大】画【宋】【元】【明】【宫】 还【大】还其【宋】【元】【明】【宫】 以【大】以此【宋】【元】【明】【宫】 勇【大】踊【宫】 偽【大】偽秦【宋】【元】【明】 屑【大】油【宋】【元】【明】【宫】 懔【大】怀【宫】 要【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 犇【大】奔【宫】 薪【大】借【宋】【元】【明】【宫】 烔【CB】【丽-CB】恫【大】洞【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 损【大】捐【宋】【元】【明】【宫】 𨅊【大】辙【宋】【元】【明】【宫】 其【大】其卒【宋】【元】【明】 梧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 如【大】似【宋】【元】【明】【宫】 奇【CB】【丽-CB】【宫】连【大】连奇【宋】【元】【明】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】*赞【宋】【元】【明】【宫】* 式【大】或【宫】 飘【大】飏【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】*酥【宋】【元】【明】【宫】* 顷【大】须【宋】 断【大】绝【宋】 孝【大】者【元】 衣具【大】吉贝【宋】【元】【明】【宫】 上【大】止【宋】【元】【明】【宫】 然【大】然已【宋】【元】【明】【宫】 振【大】震【宋】【元】【明】【宫】 泪下【大】抆泪【宋】【元】【明】收泪【宫】 于【大】于于【宋】【元】【明】【宫】 白【大】曰【宋】 谓【大】起【宋】【元】【明】 斗【大】十【宫】 先【大】乞【宫】 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 升【大】升【宫】 记【大】了【宋】【元】【明】【宫】 趾【大】阯【宋】【元】【明】【宫】 观【大】观音【宋】【元】【明】【宫】 烧【大】焚【宋】【元】【明】【宫】 求【大】救【宋】【元】【明】【宫】 绝【大】终【宋】【元】【明】【宫】 日【大】旦【宋】【元】【明】【宫】 珍【大】贵【宋】【元】【明】【宫】 术【大】木【宫】 彻【大】撤【宋】【元】【明】撒【宫】 人【大】大【宫】 谷【大】縠【元】【明】 介【大】*分【宫】* 草【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 心【大】止【元】【明】 救【大】捄【宫】 㓰【大】画【宋】【元】【明】【宫】 以【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 梧【大】桐【宋】【元】【明】 显自【大】自升【宫】 开【大】闻【宋】 骸【大】*体【宋】【元】【明】【宫】* 或【大】或损【宋】【元】【明】【宫】 竟【大】莫【宋】【元】【明】【宫】 栽【大】㘽【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 邀【大】激【宋】【元】【明】【宫】 二十一人【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 冏【大】同【宫】 一【大】〔-〕【宫】 尝【大】常【宋】【元】【明】 云【大】示【宫】 盖【大】善【宋】【元】【明】【宫】 治【大】冶【元】【明】 许【大】〔-〕【宫】 三【大】二【宫】 常【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 死【大】于【宋】【元】【明】 子【大】子谨【宋】【元】【明】 母【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 顷【大】顶【元】 梵【大】胡【宫】 并【大】并以【元】【明】并来【宫】 𢼨【大】攱【宋】【元】【明】 桥【大】桥间【宋】【元】【明】【宫】 起【大】起冏【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】〔-〕【宋】【宫】也【元】【明】 通【大】道【宫】 淄【大】湑【宫】 及【大】及讽【宋】【元】【明】【宫】 诵【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乘【大】弃【元】 唱【大】倡【宋】【元】【明】【宫】 建【大】建初【宋】【元】【明】 户【大】房【宋】【元】【明】 苦【大】食【宋】【元】【明】 菽【大】菰【宋】【元】【明】【宫】 饴【大】饲【元】【明】 秀【大】季【宋】【元】【明】【宫】 素【大】业【宋】【元】【明】 何【大】何许【宋】【元】【明】 先【大】前【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 江【大】江总【宋】【元】【明】 昭【大】绍【宋】【元】【明】【宫】 普【大】音【宋】【元】【明】【宫】 靖【大】静【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 波【大】般【元】【明】 敏【大】每【宫】 苋【大】莞【宋】【元】【明】【宫】 蔬苦【大】蔬食供行【宋】【元】【明】 德【大】德焉【宋】【元】【明】 天【大】大【宫】 共【大】法【宋】【元】【明】 (嘉负熙)四百九十八字【大】〔-〕【宫】 明【大】元【宋】【元】【明】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】 并【大】〔-〕【宋】【元】【明】 猛虎肃兕【大】虎兕【宋】【元】【明】 冲【大】仁【宋】【元】【明】 户【大】山【宋】【元】【明】 波【大】般【宋】【元】【明】 押【大】压【宋】【元】【明】 肩【大】胸【宋】【元】【明】 梵【大】胡【宋】【元】【明】 中【大】山【宋】【元】【明】【宫】 靖【大】静【明】 遒【大】道【宋】【元】【宫】 灵【大】显【宋】【元】【明】 咏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 来【大】束【宫】 比【大】兹【宋】【元】【明】
[A1] 〔-〕【CB】【丽-CB】僊【大】(cf. K32n1074_p0881a14)
[A2] 安【CB】【丽-CB】守【大】(cf. K32n1074_p0881a15)
[A3] 自【CB】【丽-CB】目【大】(cf. K32n1074_p0881a16)
[A4] 斋【大】【金藏乙-CB】齐【丽-CB】
[A5] 小【CB】【丽-CB】少【大】(cf. K32n1074_p0883c14)
[A6] 赡【CB】【丽-CB】瞻【大】(cf. K32n1074_p0884a03)
[A7] 〔-〕【CB】【丽-CB】根【大】(cf. K32n1074_p0886a22)
[A8] 释【CB】【丽-CB】姓【大】(cf. K32n1074_p0887c03)
[A9] 姓【CB】【丽-CB】西【大】(cf. K32n1074_p0887c05)
[A10] 二【大】一【丽-CB】
[A11] 悆【CB】【丽-CB】愈【大】(cf. K32n1074_p0887c13)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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