高僧传卷第六(义解三)

  • 释慧远一
  • 释慧持二
  • 释慧永三
  • 释僧济四
  • 释法安五
  • 释昙邕六
  • 释道祖七
  • 释僧
  • 释道融九
  • 释昙影十
  • 释僧叡十一
  • 释道恒十二
  • 释僧肇十三

释慧远本姓贾氏雁门娄烦人也弱而好书珪璋秀發年十三随舅令狐氏游学许洛故少为诸生博综六经尤善《庄》《老》性度弘风鉴朗拔虽宿儒英达莫不服其深致年二十一渡江东就范宣子共契嘉遁值石虎已死中原寇乱南路阻塞志不获从

时沙门释道安立寺于太行恒山赞像法声甚著闻遂往归之一面尽敬以为「真吾师也」后闻安讲《波若经》豁然而悟乃叹曰「儒道九流皆糠粃耳」便与弟慧持投簪落委命受业

既入乎道厉然不群常欲总摄纲维以大法为己任精思讽持以夜续昼贫旅无资緼纩常阙而昆弟恪恭终始不懈有沙门昙翼每给以灯烛之费安公闻而喜曰「道士诚知人矣」远借慧解于前因發胜心于旷劫故能神明英越机鉴遐深安公常叹曰「使道流东国其在远乎」年二十四便就讲说尝有客听讲难实相义往复移时弥增疑昧远乃引《庄子》义为连类是惑者晓然是后安公特听慧远不废俗书安有弟子法遇昙徽皆风才照灼志业清敏并推伏焉后随安公南游樊

偽秦建元九年秦将符丕寇斥襄阳道安为朱序所拘不能得去乃分张徒众各随所之临路诸长德皆被诲约远不蒙一言远乃跪曰「独无训勗惧非人例」安曰「如公者岂复相忧」远于是与弟子数十人适荆州住上明寺后欲往罗浮山及届浔阳见庐峰清静足以息心始住龙泉精舍

此处去水大远远乃以杖扣地曰「若此中可得栖当使朽壤抽泉」言毕清流涌出后卒成溪其后少时浔阳亢旱远诣池侧读《海龙王经》忽有巨蛇从池上空须臾大雨岁以有年因号精舍为龙泉寺焉

时有沙门慧永居在西林与远同门旧好遂要远同止永谓刺史桓伊曰「远公方当弘道今徒属已广而来者方多贫道所栖褊狭不足相处如何」桓乃为远复于山东更立房殿即东林是也远创造精舍洞尽山美却负香炉之峰傍带瀑布之仍石垒基即松栽构清泉环阶白云满室复于寺内別置禅林森树烟凝筵苔合凡在瞻履皆神清而气肃焉

远闻天竺有佛影是佛昔化毒龙所留之影在北天竺月氏国那竭呵城南古仙人石室中经道取流沙西一万五千八百五十里每欣感交怀志欲瞻睹会有西域道士叙其光相远乃背山临流营筑龛室妙算画工淡彩图写色疑积空望似烟雾晖相炳[火*(敻-人+(〡*〡))]若隐而显远乃著铭曰

廓矣大理玄无名体神入化落影离形回晖层岩凝映虚亭在阴不昧处暗逾明婉步蝉蜕朝宗百灵应不同方迹绝杳冥(其一)茫茫荒宇靡劝靡奖淡虚写容拂空传像相具体微冲姿自朗白毫吐曜昏夜中爽感彻乃应扣诚發响留音停岫津悟冥赏抚之有会功弗由曩(其二)旋踵忘敬罔虑罔识三光掩晖万像一色庭宇幽蔼归途莫测悟之以靖开之以力慧风虽遐维尘攸息匪圣玄览孰扇其极(其三)希音远流乃眷东顾欣风慕道仰规玄度妙尽毫端运微轻素䌽虚殆映霄雾以像真理深其趣奇兴开祥风引路清气回轩昏交未曙髣髴神容俙钦遇(其四)铭之图之曷营曷求神之听之鉴尔所修庶兹尘轨映彼玄流灵沼饮和至柔照虚应简智落乃周深怀冥托宵想神游毕命一对长谢百忧(其五)

又昔浔阳陶侃经镇广州有渔人于海中见神光每夕艶發经旬弥盛怪以白侃侃往详视乃是阿育王像即接归以送武昌寒溪寺寺主僧珍尝往夏口夜梦寺遭火而此像屋独有龙神围绕珍觉驰还寺寺既焚尽唯像屋存焉侃后移镇以像有威灵遣使迎接数十人举之至水及上船船又覆没使者惧而反之竟不能获侃幼出雄武素薄信情故荆楚之间为之谣曰「陶惟剑雄像以神标云翔泥宿邈何遥遥可以诚致难以力招

及远创寺既成祈心奉请乃飘然自轻往还无梗方知远之神感证在风谚矣于是率众行道昏晓不绝释迦余化于斯复兴既而谨律息心之士绝尘清信之宾并不期而至望风遥集彭城刘遗民豫章雷次宗雁门周续之新蔡毕颕之南阳宗炳菜民季硕等并弃世遗荣依远游止远乃于精舍无量寿像前建斋立誓共期西方乃令刘遗民著其文曰

惟岁在摄提秋七月戊辰朔二十八日乙未法师释慧远贞感幽奥宿怀特發乃延命同志息心贞信之士百有二十三人集于庐山之阴般若台精舍阿弥陀像前率以香华敬廌而誓焉惟斯一会之众夫缘化之理既明则三世之传显矣迁感之数既符则善恶之报必矣推交臂之潜沦悟无常之期切审三报之相催知险趣之难拔此其同志诸贤所以夕惕宵勤仰思攸济者也盖神者可以感涉而不可以迹求必感之有物则幽路咫尺苟求之无主眇茫河津今幸以不谋而佥心西境叩篇开信亮情天發乃机象通于寝梦欣欢百于子来于是云图表晖影侔神造功由理谐事非人运兹实天启其诚冥运来萃者矣可不克心重精叠思以凝其虑哉然其景绩參差功德不一虽晨祈云同夕归攸隔即我师友之眷良可悲矣是以慨焉胥命整衿法堂等施一心亭怀幽极誓兹同人游绝域其有惊出绝伦首登神界则无独善于云峤忘兼全于幽谷先进之与后勉思策征之道然复妙觐大仪启心贞照识以悟新形由化革芙蓉于中流荫琼柯以咏言飘云衣于八极泛香风以穷年体忘安而弥穆心超乐以自怡临三涂而缅谢傲天宫而长辞绍众灵以继轨指太息以为期究兹道也岂不弘哉

远神韵严肃容止方稜凡预瞻睹莫不心形战栗曾有沙门持竹如意欲以奉献入山信宿竟不敢陈窃留席隅默然而去有慧义法师强正少惮将欲造山谓远弟子慧宝曰「诸君庸才望风推服今试观我如何」至山值远讲《法华》每欲难问辄心悸汗流竟不敢语出谓慧宝曰「此公定可讶」其伏物盖众如此

殷仲堪之荆州过山展敬与远共临北㵎论《易》体移景不勌见而叹曰「识信深明实难为庶

司徒王谧护军王默等并钦慕风德遥致师敬谧修书曰年始四十而衰同耳顺」远答曰「古人不爱尺而重寸阴观其所存似不在长年耳檀越既履顺而游性乘佛理以御心因此而推复何羡于遐聊想斯理久已得之为复酬来信耳

修初下据江州城入山诣远远少与修父瑕同为书生及见修欢然道旧因朝夕音僧有谏远者曰「修为国寇与之交厚得不疑乎」远曰「我佛法中情无取舍岂不为识者所察此不足惧」及宋武追讨卢修设帐桑尾左右曰「远公素王庐山与修交厚」宋武曰「远公世表之人必无彼此」乃遣使赍书致敬并遗钱米于是远近方服其明见

经流江东多有未备禅法无闻律藏残阙远慨其道缺乃令弟子法净法领等远寻众经踰越沙雪旷岁方反皆获梵本得以传译

昔安法师在请昙摩难提出《阿毘昙心》其人未善晋言颇多疑滞后有罽宾沙门僧伽提婆博识众典以晋太元十六年来至浔阳远请重译《阿毘昙心》及《三法度论》于是二学乃兴并制序标宗贻于学者

孜孜为道务在弘法每逢西域一宾辄恳恻咨访闻罗什入关即遣书通好曰「释慧远顿首去岁得姚左军书具承德问仁者曩绝殊域越自外境于时音译未交闻风而悦但江湖难以形乖为叹耳顷知承否通之会怀宝来游至止有问则一日九驰徒情欣雅味而无由造尽寓目望途已增其劳伫每欣大法宣流三方同遇虽运钟其末而趣均在昔诚未能扣津妙门感彻遗灵至于虚衿遗契亦无日不怀旃檀移植则异物同熏摩尼吐曜则众珍自积是惟教合之道犹虚往实归况宗一无像而应不以情者乎是故负荷大法者必以无报为心会友以仁者使功不自己若令法轮不停轸于八正之路三宝不辍音于将尽之期则满愿不专美于绝代龙树岂独善于前踪今往比量衣裁愿登高座为著之并天漉之器此既法物聊以示怀

什答书曰「鸠摩罗耆婆和南既未言面又文辞殊隔导心之路不通得意之缘圮绝传驿来粗承风德复如何必备闻一途可以蔽百经言末后东方当有护法菩萨勗哉仁者善弘其事夫财有五备博闻辩才深智兼之者道隆未具者疑滞仁者备之矣所以寄心通好因译传意岂其能尽粗酬来意耳损所致比量衣裁欲令登法座时著当如来意但人不称物以为愧耳今往常所用𨱎石双口澡可备法物之数也并遗偈一章曰『既已舍染乐心得善摄不若得不驰散深入实相不毕竟空相中其心无所乐若悦禅智慧是法性无照虚诳等无实亦非停心处仁者所得法幸愿示其要』」

远重与什书曰「日有凉气比复何如去月法识道人至闻君欲还本国情以怅然先闻君方当大出诸经来欲便相咨求若此传不虚众恨可言今辄略问数十条事冀有余暇一二为释此虽非经中之大难欲取决于君耳并报偈一章曰『本端竟何从起灭有无际一微涉动境成此颓山势想更相乘触理自生滞因缘虽无主开途非一世时无悟宗匠谁将握玄契来问尚悠悠相与期暮岁』」

后有弗若多罗来适关中诵出《十诵》梵本罗什译为晋文三分始二而多罗弃世远常慨其未备及闻昙摩流支入秦复善诵此部乃遣弟子昙邕致书祈请令于关中更出余分故《十诵》一部具足无阙晋地获本相传至今葱外妙典关中胜说所以来集兹土者远之力也外国众僧咸称汉地有大乘道士每至烧香礼拜辄东向稽首献心庐岳其神理之迹故未可测也

先是中土未有泥洹常住之说但言寿命长远而已远乃叹曰「佛是至极至极则无变无变之理岂有穷耶」因著〈法性论〉曰「至极以不变为性得性以体极为宗」罗什见论而叹曰「边国人未有经便暗与理合岂不妙哉

主姚兴钦德风名叹其才思致书慇懃信饷连接赠以龟兹国细缕杂变像以申欵心又令姚嵩献其珠像释论新出兴送论并遗书「《大智论》新译讫此既龙树所作又是方等旨归宜为一序以申作者之意然此诸道士咸相推谢无敢动手法师可为作序以贻后之学者

远答书云「欲令作〈大智论序〉以申作者之意贫道闻怀大非小褚所容汲深非短绠所测披省之日有愧高命又体羸多疾触事有废不复属意已来其日亦久来告之重辄粗缀所怀至于研究之期诸明德」其名高远固如此

远常谓《大智论》文句繁广初学难寻乃抄其要文撰为二十卷序致渊雅使夫学者息过半之功矣

后桓玄征殷仲堪军经庐山要远出虎溪远称疾不堪玄自入山左右谓玄曰「昔殷仲堪入山礼远愿公勿敬之」玄答「何有此理仲堪本死人耳」及至见远不觉致敬玄问「不敢毁伤何以剪削」远答云「立身行道」玄称善所怀问难不敢复言乃说征讨之意远不答玄又问「何以见愿」远云「愿檀越安隐使彼亦无他」玄出山谓左右曰「实乃生所未见」玄后以震主之威苦相延致乃贻书骋说劝令登仕远答辞坚正确乎不志踰丹石终莫能回俄而玄欲沙汰众僧教僚属曰「沙门有能申述经诰畅说义理或禁行修整足以宣寄大化其有违于此者悉皆罢唯庐山道德所居不在搜简之例」远与玄书曰「佛教凌迟秽杂日久每一寻至慨愤盈怀常恐运出非意沦湑将及窃见清澄诸道人教实应其本心夫泾以渭分则清浊殊势枉以直则不仁自远此命既行一理斯得然后令饰偽者绝假通之路怀真者无负俗之嫌道世交兴三宝复隆矣」因广立条制玄从之

昔成帝幼冲庾氷辅以为沙门应敬王者尚书令何充仆射褚诸葛惔等奏不应敬礼官议悉同充等门下承氷旨为駮同异纷然竟莫能定及玄在姑熟欲令尽敬乃与远书曰「沙门不敬王者既是情所未了于理又是所未喻一代大事不可令其体不允近八座书今以呈君君可述所以不敬意也此便当行之事一二令详想必有以释其所疑耳

远答书曰「夫称沙门者何耶谓能發蒙俗之幽昏启化表之玄路方将以兼忘之道与天下同往使希高者挹其遗风漱流者味其余津若然虽大业未就观其超步之迹所悟固已弘矣又袈裟非朝宗之服钵盂非廊庙之器沙门尘外之人不应致敬王者

玄虽苟执先志耻即外从而睹远辞旨趑趄未决有顷玄篡位即下书曰「佛法宏大所不能测推奉主之情故兴其敬今事既在己宜尽谦光诸道人勿复致礼也

远乃著〈沙门不敬王者论〉凡有五篇一曰〈在家〉谓在家奉法则是顺化之民情未变俗迹同方内故有天属之爱奉主之礼礼敬有本遂因之以成教二曰〈出家〉谓出家者能遁世以求其志变俗以达其道变俗则服章不得与世典同礼遁世则宜高尚其迹大德故能拯溺俗于沈流拔玄根于重劫远通三乘之津近开人天之路如令一夫全德则道洽六亲泽流天下虽不处王侯之位固已协契皇极宥生民矣是故内乖天属之重而不逆其孝外阙奉主之恭而不失其敬也三曰〈求宗不顺化〉谓反本求宗者不以生累其神超落尘封者不以情累其生不以情累其生则其生可灭不以生累其神则其神可冥冥神绝境故谓之泥洹故沙门虽抗礼万乘高尚其事不爵王侯而沾其惠者也四曰〈体极不兼〉应谓如来之与周發致虽殊潜相影响出处咸异终期必同故虽曰道殊所归一也不兼应者物不能兼受也五曰〈形尽神不灭〉谓识神驰骛随行东西也此是论之大意自是沙门得全方外之迹矣

及桓玄西奔晋安帝自江陵旋于京师辅国何无忌劝远候远称疾不行帝遣使劳问远修书曰「释慧远顿首阳月和暖愿御膳顺宜贫道先婴重疾年衰益甚狠蒙慈诏曲垂光慰感惧之深实百于怀幸遇庆会而形不自运此情此慨良无以喻」诏答「阳中感怀知所患未佳其情耿去月發江陵在道多诸恶情迟兼常本冀经过相见法师既养素山林又所患未痊邈无复因增其叹恨

陈郡谢灵运负才傲俗少所推崇及一相见肃然心服远内通佛理外善群书夫预学徒莫不依拟时远讲「丧服经」雷次宗宗炳等并执卷承旨次宗后別著义疏首称雷氏宗炳因寄书嘲之曰「昔与足下共于释和上间面受此义今便题卷首称雷氏乎」其化兼道俗斯类非一

自远卜居庐阜三十余年影不出山迹不入俗每送客游履常以虎溪为界焉以晋义熙十二年八月初动散至六日困笃大德耆年皆稽颡请饮豉酒不许又请饮米汁不许又请以蜜和水为浆乃命律师令披卷寻文得饮与不卷未半而终春秋八十三矣门徒号恸若丧考妣道俗奔赴毂继肩随远以凡夫之情难割乃制七日展哀遗命使露骸松下既而弟子收葬浔阳太守阮保于山西岭凿圹开谢灵运为造碑文铭其遗德南阳宗炳又立碑寺门

远善属文章辞气清雅席上谈吐精义简要加以容仪端整风彩洒落故图像于寺遐迩式瞻所著论集为十卷五十余篇见重于

释慧持者慧远之弟也冲默有远量年十四学读书一日所得当他一旬善文史巧才制年十八出家与兄共伏事道安法师遍学众经游刃三藏及安在襄阳遣远东下持亦俱行初憩荆州上明寺后适庐山皆随远共止持形长八尺风神俊爽常蹑革屣纳衣半胫庐山徒属莫匪英秀往反三千皆以持为称首

持有姑为尼名道仪住在江夏仪闻京师盛于佛法欲下观化持乃送姑至都止于东安寺晋卫军瑯瑘王珣深相器重时有西域沙门僧伽罗叉善诵四《含》珣请出《中阿含经》持乃校阅文言搜括详定后还山少时豫章太守范宁请讲《法华》《毘昙》于是四方云聚千里遥集王珣与范宁书云「远公持公孰愈」范答书云「诚为贤兄弟也」王重书「但令如兄诚未易有复弟贤耶」兖州刺史瑯瑘王恭致书于沙门僧检曰「远持兄弟至德何如」检答曰「远持兄弟也绰绰焉信有道风矣」罗什在关遥相钦敬致书通好结为善友

持后闻成都地沃民丰志往传化兼欲观瞩峨嵋振锡岷岫乃以晋隆安三年辞远入蜀远苦留不止远叹曰「人生爱聚乐离如何」持亦悲曰「若滞情爱聚者本不应出家今既割欲求道正以西方为期耳」于是兄弟收泪悯默而別

行达荆州刺史殷仲堪礼遇欣重时桓玄亦在彼玄虽涉学功疎而一往神出见持有隣几独绝尤叹是今古无比大欲结欢持既疑其为人遂弃而不纳桓二人苦欲留之持益无停意临去与玄书曰「本欲栖病峨嵋之观化流沙之表不能负其發足之怀便束装首路」玄得书惆知其不可止遂乃到蜀止龙渊精舍大弘佛法井络四方慕德成侣刺史毛璩雅相崇挹

时有沙门慧岩僧恭先在岷蜀人情倾盖及持至止皆望风推服升持堂者皆号登龙门恭公幼有才思为蜀郡僧正岩公内外多解素为毛璩所重后蜀人谯纵因锋镝之机攻杀毛璩据蜀土自号成都王乃集僧设会逼请岩公岩不得已而赴璩既宿昔檀越一旦伤破睹事增悲痛形颜色遂为谯纵所忌因而被害举邑纷扰白黑危惧持避难憩陴县中寺纵有从子道福凶悖尤甚将兵往陴有所讨戮还过入寺人马浴血众僧大怖一时惊走持在房前盥洗神色无忤道福直至持边持弹指漉水淡然自若福愧悔流汗出寺门谓左右曰「大人故与众异」后境内清还止龙渊寺讲说斋忏老而愈笃以晋义熙八年卒于寺中春秋七十有六临终遗命务勗律仪谓弟子曰「经言戒如平地众善由生汝行住坐卧宜其谨哉」以东间经籍付弟子道泓在西间法典嘱弟子昙兰泓业行清敏兰神悟天發并系轨师踪焉

释慧永河内人也年十二出家伏事沙门竺昙现为师后又伏膺道安法师素与远共期欲结宇罗浮之岫远既为道安所留永乃欲先踰五岭行经浔阳郡人陶范苦相要留于是且停庐山之西林寺既门徒稍盛又慧远同遂有意终焉

永贞素自然清心克己言常含笑语不伤物耽好经典善于讲说蔬食布衣率以终岁又別立一茅室于岭上每欲禅思辄往居焉时有至房者并闻殊香之气永屋中常有一虎人或畏者辄驱令上山人去后还复驯伏永尝出邑薄晚还山至乌桥乌桥营主醉骑马当道遮永不听去日时向晚永以杖遥指马马即惊走营主倒地永捧慰还营因尔致疾明晨往寺向永悔过永曰「非贫道本意恐戒神所为耳」白黑闻知归心者众矣

后镇南将军何无忌作镇浔阳陶爰集虎溪请永及慧远远既久持名望亦雅足才力从者百余皆端整有风序及高言华论举动可观怗然独往率尔后至纳衣草屣执杖提钵而神气自若清散无矜众咸重其贞素翻更多之远少所推先而挹永高行身执卑恭以希冥福

永厉行精苦愿生西方以晋义熙十年遇疾绵笃而专谨戒律执志愈勤虽枕疴怀苦颜色怡悦未尽少时敛衣合掌求屣欲起如有所见众咸惊问答云「佛来」言终而卒春秋八十有三道俗在山咸闻异香七日乃歇

时庐山又有释僧融亦苦节通灵能降伏鬼物云

释僧济未详何许人晋太元中来入庐山从远公受学大小诸经及世典书数皆游炼心抱贯其深要年始过立便出邑开讲历当元匠远每谓曰「共吾弘佛法者尔其人乎

停山少时忽感笃疾于是要诚西国想像弥陀远遗济一烛曰「汝可以建心安养竞诸漏刻」济执烛凭机停想无乱又请众僧夜集为转《无量寿经》至五更中济以烛授同学令于僧中行之于是暂卧因梦见自秉一烛乘虚而行睹无量寿佛接置于掌遍至十方不觉欻然而觉具为侍疾者说之且悲且慰自省四大了无疾苦至于明夕忽索履起立目逆虚空如有所见须臾还卧颜色更悦谓傍人云「吾其去矣」于是转身右脇言气俱尽春秋四十有五矣

释法安一名慈钦未详何许人远公之弟子也戒行讲说众经兼习禅业善能开化愚拔邪归正

晋义熙中新阳县虎灾县有大社树下筑神庙左右居民以百数遭虎死者夕有一两安尝游其县暮逗此村民以畏虎闭闾安径之树下通夜坐禅向晓闻虎负人而至投之树北见安如喜如惊跳伏安前安为说法授戒虎踞地不动有顷而去村人追虎至树下见安大惊谓是神人遂传之一县士庶宗奉虎灾由此而息因改神庙留安立寺左右田园皆舍为众业

后欲作画像须铜青困不能得夜梦见一人迂其床前云「此下有铜」觉即掘之果得二口因以青成像后以铜助远公铸佛余一武昌太守熊无患借视遂留之安后不知所终

释昙邕姓杨关中人少仕偽秦至卫将军形长八尺雄武过人太元八年从符坚南征为晋军所败还至长安因从安公出家安公既往乃南投庐山事远公为师内外经书多所综涉志尚弘法不惮疲苦后为远入关致书罗什凡为使命十有余年鼓击风流摇动峰岫捍果敢专对不辱

京师道场僧鉴挹其德解请还杨州邕以远年高遂不果行然远神足高抗者其类不少恐后不相推谢因以小缘托摈邕出邕奉命出山容无怨忤乃于山之西南营立茅宇与弟子昙果澄思禅门

尝于一时果梦见山神求受五戒果曰「家师在此可往咨受」后少时邕见一人著单衣风姿端雅从者二十许人请受五戒邕以果先梦知是山神乃为说法授戒神𫎪以外国匕筋礼拜辞別儵忽不见至远临亡之日奔赴号踊痛深天属后往荆州卒于竹林寺

释道祖吴国人也少出家为台寺支法齐弟子幼有才思精勤务学后与同志僧迁道流等共入庐山七年并山中受戒各随所习日有其新远公每谓祖等易悟尽如此辈不复忧后生矣流等并年二十八而卒远叹曰「此子并才义英茂清悟日新怀此长往一何痛哉」道流撰诸经目未就祖为成之今行于世祖后还京师瓦官寺讲说桓玄每往观听乃谓人曰「道祖后發愈于远公但儒博不逮耳」及玄辅正欲使沙门敬祖乃辞还吴之台寺有顷玄纂位勅郡送祖出京祖称疾不行于是绝迹人事讲道终日以晋元熙元年卒春秋七十二矣

远有弟子慧要亦解经律而尤长巧思山中无刻漏乃于泉水中立十二叶芙蓉因流波转以定十二时景无差焉亦尝作木鸢飞数百步

远又有弟子昙顺昙诜并义学致顺本黄龙人少受业什公后还师远蔬食有德行南蛮校尉刘遵于江陵立竹林寺请经始远遣徙焉

诜亦清雅有风则注《维摩》及著〈穷通论〉等

又有法幽道恒道授等百有余人或义解深明或匡拯众事或戒行清高或禅思深入并振名当世业于今

释僧姓傅氏北地泥阳人晋河间郎中令遐之元子也少出家止长安大寺为弘觉法师弟子觉亦一时法匠初从受业后游青之间通六经及三藏律行清谨能匡振佛法姚苌姚兴早挹风名素所知重及僭有关中深相顶敬兴既崇信三宝盛弘大化建会设斋烟盖重叠使夫慕道舍俗者十室其半

自童寿入关远僧复集僧尼既多或有愆漏兴曰「凡未学僧未阶苦忍安得无过过而不劾过遂多矣宜立僧主以清大望」因下书曰「大法东迁于今为盛僧尼已多应须纲领宣授远规以济颓绪法师学优早年德芳暮齿可为国内僧主僧迁法师禅慧兼修即为悦众法钦慧斌共掌僧录给车舆吏力

资侍中传诏羊车各二人迁等并有厚给共事纯俭惬时望五众肃清六时无怠至弘始七年勅加亲信伏身白从各三十人僧正之兴之始也躬自步行车舆以给老疾所获供䘏常充众用虽年在秋方而讲说经律勗众无倦以弘始之末于长安大寺春秋七十矣

释道融汲郡林虑人十二出家厥师爱其神彩先令外学往村借《论语》竟不赍归于彼已诵师更借本覆之不遗一字既嗟而异之于是恣其游学迄至立年才解英绝内外经书暗游心府闻罗什在关故往咨禀什见而奇之谓姚兴曰昨见融公复是奇特聪明释子」兴引见叹重勅入逍遥园參正详译因请什出《菩萨戒本》今行于世后译《中论》始得两卷融便就讲折文言预贯终始什又命融令讲《新法华》什自听之乃叹曰「佛法之兴融其人也

俄而师子国有一婆罗门聪辩多学西土俗书罕不披诵为彼国外道之宗闻什在关大行佛法乃谓其徒曰「宁可使释氏之风独传震旦而吾等正化不洽东国」遂乘驼负书来入长安姚兴见其口眼便颇亦惑之婆罗门乃启兴曰「至道无方尊其事今请与秦僧捔其辩力随有优者即传其化」兴即许焉时关中僧众相视缺然莫敢当者什谓融曰「此外道聪明殊人捔言必胜使无上大道在吾徒而屈良可悲矣若使外道得志则法轮摧轴岂可然乎如吾所睹在君一人」融自顾才力不减而外道经书未尽披读乃密令人写婆罗门所读经目一披即诵后克日论义姚兴自出公卿皆会阙下关中僧众四远必集融与婆罗门拟相詶抗锋辩飞玄彼所不及婆罗门自知辞理已屈犹以广读为融乃列其所读书并秦地经史名目卷部三倍多之什因嘲之曰「君不闻大秦广学那忽轻尔远来」婆罗门心愧悔伏顶礼融足数日之中无何而去像运再兴有力也

融后还彭城常讲说相续问道至者千有余人依随门徒数盈三百性不狎諠常登楼披玩慇懃善诱毕命弘法后卒于彭城春秋七十四矣所著《法华》《大品》《金光明》《十地》《维摩》等义疏并行于世矣

释昙影或云北人不知何许郡县性虚不甚交游而安贫志学举止详审似淹迟而神气骏捷志与形反能讲《正法华经》及《光赞波若》每法轮一转辄道俗千数

后入关中姚兴大加礼接及什至长安影往从之什谓兴曰「昨见影公亦是此国风流标望之僧也」兴勅住逍遥园助什译经初出《成实论》凡诤论问答皆次第往反影恨其支离乃结为五番竟以呈什什曰「大善深得吾意」什后出《妙法华经》影既旧所命宗特加深思乃著《法华义疏》四卷并注《中论》后山栖隐处守节尘外修功立善愈老愈笃以晋义熙中卒春秋七十矣

释僧叡魏郡长乐人也少乐出家至年十八始获从志依投僧贤法师为弟子谦虚内敏学与时竞至年二十二博通经论尝听僧朗法师讲《放光经》屡有机难朗与贤有濠上之契谓贤曰「叡比格难吾累思不能通可谓贤贤弟子也」至年二十四游历名邦处处讲说知音之士负袠成群常叹曰「经法虽少足识因果禅法未传厝心无地」什后至关因请出《禅法要》三卷始是鸠摩罗陀所制末是马鸣所说中间是外国诸圣共造亦称「菩萨禅」叡既获之日夜修习遂精炼五门善入六偽司徒公姚嵩深相礼贵姚兴问嵩「叡公何如」嵩答「实邺卫之松栢」兴勅见之公卿皆集欲观其才器叡风韵霔流含吐彬蔚兴大赏悦即勅给俸䘏吏力人舆兴后谓嵩曰「乃四海标领何独邺卫之松栢」于是美声遐布远近归德

什所翻经叡并參正昔竺法护出《正法华经受决品》云「天见人人见天」什译经至此乃「此语与西域义同但在言过质」叡曰「将非人天交接两得相见」什喜曰「实然」其领悟标出皆此类也后出《成实论》令叡讲之什谓叡曰「此诤论中有七变处文破《毘昙》而在言小隐若能不问而解可谓英才」至叡启發幽微果不咨什而契然悬什叹曰「吾传译经论得与子相值真无所恨矣」著《大智论》《十二门论》《中论》等诸序著大小《品》《法华》《维摩》《思益》《自在王禅经》等序皆传于世

叡善摄威仪赞经法常回此诸业愿生安养每行住坐卧不敢正背西方后自知命尽忽集僧告別乃谓众曰「平生誓愿愿生西方如叡所见或当得往未知定免狐疑成不但身口意业或相违犯愿施以大慈为永劫法朋也」于是入房洗浴烧香礼拜床向西方合掌而卒是日同寺咸见五色香烟从叡房出春秋六十七矣

时又有沙门僧楷与叡公同学亦有高名云

释道恒蓝田人年九岁戏于路隐士张忠见而嗟曰「此小儿有出人之相在俗必有辅政之功处道必能光显佛法恨吾老矣不得见之」恒少失二亲事后母以孝闻家贫无常手自画缋以供瞻奉而笃好经典学兼宵夜至年二十后母又亡行丧尽礼服毕出家游刃佛理多所兼通学该内外才思清敏罗什入关即往修造什大嘉之及译出众经并助详定

时恒有同学道标亦雅有才力当时擅名与恒相次秦主姚兴以恒标二人神气俊朗有经国之量乃勅偽尚书令姚显令敦逼恒标罢道助振王业又下书恒标等曰「卿等皎然之操实在可嘉但君临四海治急须才今勅尚书令显令夺卿等法服助翼赞时世苟心存道味宁系白黑望体此怀不以守节为辞也

标等答曰「奉去月二十日诏令夺恒标等法服承命悲怀五情失守恒等才质暗短染法未深缁服之下誓毕身命并习佛法不闲世事徒废非常之业终无殊异之功昔光武尚能纵严陵之心魏文容管宁之抑至尊之高心遂匹夫之微志况陛下以道御物兼弘三宝愿鉴元元之情垂旷通物之理也

兴又致书于什二法师曰「別已数旬每有倾想渐暖比休泰耳小虏远举更无处分正有愦然耳顷万事之慇须才以理之近诏恒标二人令释罗汉之服寻大士之踪然道无不在愿法师等助以喻之

等答曰「盖闻太上以道养民而物自复有德而治天下是以古之明主审违性之难御悟任物之多因故尧放许由于箕山文轼干木于魏国高祖纵四皓于终南叔度辞蒲轮于汉岳盖以适贤之性为得贤也今恒标等德非圆达分在守节少习玄化伏膺佛道至于敷折妙典研究幽微足以启悟童稚助化功德愿陛下施既往之恩纵其微志也

兴后频复下书阖境救之殆而得恒乃叹曰「古人有言益我货者损我神生我名者杀我身」于是窜影岩毕命幽薮蔬食味禅缅迹人外晋义熙十三年卒于山舍春秋七十二

恒著〈释驳论〉及〈百行箴〉标作〈舍利弗毘昙序〉并〈吊王乔文〉并行于世

释僧肇京兆人家贫以佣书为业遂因缮写乃历观经史备尽坟籍爱好玄微每以庄老为心要尝读老子德章乃叹曰「美则美矣期神冥累之方犹未尽善」后见旧《维摩经》欢喜顶受披寻玩味乃言「始知所归矣」因此出家学善方等兼通三藏及在冠年而名振关辅时竞誉之徒莫不猜其早达或千里趍负入关抗辩肇既才思幽玄又善谈说承机挫锐曾不流滞时京兆宿儒及关外英彦莫不挹其锋辩负气摧䘐

后罗什至姑臧肇自远从之什嗟赏无极及什适长安肇亦随姚兴命肇与僧叡等入逍遥园助详定经论肇以去圣久远文义多杂先旧所解时有乖谬及见什咨禀所悟更多因出《大品》之后肇便著〈波若无知论〉凡二千余言竟以呈什什读之称善乃谓肇曰「吾解不谢子辞当相挹

时庐山隐士刘遗民见肇此论乃叹曰「不意方袍复有平叔」因以呈远公远乃抚机叹曰「未常有也」因共披寻玩味更存往复

遗民乃致书肇曰「顷飡徽问有怀遥仰岁末寒严体中何如音寄壅隔增用悒蕴弟子沈疴草泽常有弊愿彼大众康和外国法师休悆不去年夏末见上人〈波若无知论〉才运清俊旨中沈允推步圣文婉然有归披味慇懃不能释手真可谓浴心方等之渊悟怀绝冥之肆穷尽精巧无所间然但暗者难晓犹有余今辄条之如从容之暇粗为释之

肇答书曰「不面在昔伫想用劳得前疏并问披寻反覆欣若暂对凉风戒节顷常何如贫道劳疾每不佳即此大众寻常什师休胜秦主道性自然天机迈俗城堑三宝道是务由使异典胜僧自远而至灵鹫之风萃乎兹土领公远举乃是千载之津梁于西域还得方等新经二百余部什师于大寺出新至诸经法藏渊旷日有异闻禅师于瓦官寺教习禅道门徒数百日夜匪懈邕邕肃肃致自欣乐三藏法师于中寺出律部本末精悉若睹初毘婆沙法师于石羊寺出《舍利弗毘昙》梵本虽未及译时问中事發言新奇贫道一生猥參嘉运遇兹盛化恨不睹释迦泥洹之集余复何恨但恨不得与道胜君子同斯法集耳称咏既深聊复委及然来问婉切难为郢人贫道思不关微兼拙于华语且至趣无言言则乖云云不已竟何所辩聊以狂言示詶来旨也

肇后又著〈不真空论〉〈物不迁论〉等并注《维摩》及制诸经论序并传于世及什之亡后追悼永往翘思弥厉乃著〈涅槃无名论〉其辞曰「经称有余无余涅槃涅槃秦言无为亦名灭度无为者取乎虚无寂妙绝于有为灭度者言乎大患永灭超度四流斯盖镜像之所归绝称之幽宅也而曰有余无余者盖是出处之异号应物之假名余尝试言之夫涅槃之为道也寂寥虚旷不可以形名得微妙无相不可以有心知超群有以幽升量太虚而永久随之弗得其踪迎之罔眺其首六趣不能摄其生力负无以化其体渀惚若存若往五目莫睹其容二听不闻其响窈窈冥冥谁见谁晓伦靡所不在而独曳于有无之表然则言之者失其真知之者返其愚有之者乖其性无之者伤其躯所以释迦掩室于摩竭净名杜口于毘耶须菩提唱无说以显道释梵乃绝听而雨花斯皆理为神御故口为之缄默岂曰无辩所不能言也经曰『真解脱者离于言数寂灭永安无终无始不晦不明不寒不暑湛若虚空无名无证』论曰『涅槃非有亦复非无言语路绝心行处灭』寻夫经论之作也岂虚构哉果有其所以不有故不可得而有有其所以不无故不可得而无耳何者本之有境则五阴永灭推之无乡则幽灵不竭幽灵不竭则抱一湛然五阴永灭则万累都捐万累都捐故与道通同抱一湛然故神而无功神而无功故至功常与道通同故冲而不改冲而不改不可为有至功常在不可为无然则有无绝于内称谓沦于外视听之所不四空之所昏昧恬兮而夷泊焉而泰九流于是乎交归众圣于此乎冥会斯乃希夷之境太玄之乡而欲以有无题其方域而语神道者不亦邈哉」其后「十演九折」凡数千言文多不载

论成之后上表于姚兴曰「肇闻天得一以清地得一以宁君王得一以治天下伏惟陛下叡哲钦明道与神会妙契环中理无不故能游刃万机弘道终日依被苍生垂文作范所以域中有四大王居一焉涅槃之盖是三乘之所归方等之渊府眇茫希夷绝视听之域幽致虚玄非群情之所测肇以微躯猥蒙国恩得闲居学肆付公门下十有余年虽众经殊趣胜致非一涅槃一义为听习但肇才识暗短虽屡蒙诲喻犹怀漠漠为竭愚不已亦如似有解然未经高胜先唱不敢自决不幸什公去世咨參无所以为永恨而陛下圣德不孤独与什公神契目击道存决其方寸故能振彼玄风以启末俗一日遇蒙答安成侯嵩问无为宗极颇涉涅槃无名之义今辄作〈涅槃无名论〉有『十演九折』博采众经托证成喻以仰述陛下『无名』之致岂曰开诣神心穷究远当聊以拟议玄门班喻学徒耳若少參圣旨愿勅存记如其有差伏承旨授」兴答旨慇懃加赞述即勅令缮写班诸子姪其为时所重如此晋义熙十年卒于长安春秋三十有一矣

高僧传卷第六


校注

释【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 娄【大】楼【宋】【元】【明】【宫】 博【大】伟【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 嘉遁【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 遂【大】远【宫】 波若【大】般若【明】 彩【大】䰂【宋】【元】【明】【宫】 借【大】籍【宫】 难【大】叹【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 特【大】持【宫】 伏【大】服【明】 河【大】【宋】【元】【明】【宫】 符丕【大】符平【宫】 斥【大】并【明】 公【大】汝【宋】【元】【明】【宫】 适【大】逗【宫】 大【大】本【宋】【元】【明】【宫】 立【大】止【明】 后卒【大】浚矣【宋】【元】【明】后矣【宫】 垒【大】叠【宋】【元】【明】【宫】 筵【大】迳【宋】【元】【明】【宫】 经【大】住【宋】【元】【明】径【宫】 [火*(敻-人+(〡*〡))]【大】嗳【宋】【元】【明】【宫】 像【大】象【元】【明】 入【大】人【宋】【元】【明】【宫】 离【大】虽【宫】 逾【大】愈【宋】【元】【明】【宫】 杳【大】而【宋】【元】【明】【宫】 维【大】惟【宋】【元】【明】 攸【大】假【宋】【元】【明】 䌽【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 凝【大】淡【宋】【元】【明】【宫】 以【大】似【宋】【元】【明】【宫】 衿【大】下同襟【宋】【元】【明】【宫】下同 未【大】末【宋】【宫】 髣髴【大】鬘髴【明】 情【大】清【宋】【元】【明】 灵沼【大】虚治【宫】 毕【大】必【宫】 艶【大】艳【宋】【元】【明】【宫】 举【大】舆【宋】【元】【明】【宫】 泥【大】沈【明】 谚【大】谣【元】【明】该【宫】 菜【大】莱【明】 季【大】秀【宫】 惟【大】维【宋】【元】【明】【宫】 宿【大】霜【宋】【元】【明】【宫】 台【大】云台【宋】【元】【明】 廌【大】荐【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】推【宋】【元】【明】【明】 眇【大】渺【元】【明】 河【大】何【元】【明】 开【大】则【宋】【元】【明】【宫】 攸【大】彼【宫】 游绝【大】绝游【明】 全【大】令【元】 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 策【大】晕【宋】汇【元】【明】【宫】 觐大【大】观天【宋】【宫】观大【元】【明】 芙蓉【大】扶容【宋】【元】 咏【大】永【宫】 泛【大】泛【宋】【元】【明】【宫】 沙门【大】一沙门【宋】【元】【明】【宫】 少【大】不【宋】【元】【明】【宫】 汗流【大】流汗【宋】【元】【明】【宫】 移【大】要移【宋】【元】【明】 见【大】既【宋】【元】【明】 为庶【大】为度【宋】【宫】庶几【元】【明】 年【大】季【宋】【宫】 璧【大】壁【宋】【宫】 龄【大】龄耶【宋】【元】【明】 修【大】*循【元】【明】* 修【大】*循【明】* 瑕【大】嘏【宋】【元】【明】【宫】 问【大】介【宋】【元】【明】【宫】 王【大】主【明】 关【大】开【宫】 音译【大】旨驿【宋】【宫】音驿【元】【明】 冥【大】寘【宋】【明】 顷【大】须【宋】【元】【明】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 遗【大】遣【宋】【元】【明】【宫】 旃【大】栴【明】 报【大】执【宋】【元】【明】【宫】 耆婆【大】什【宋】【元】【明】【宫】 况【大】贶【宋】【元】【明】 复如何必【大】知何如【宋】【元】【明】【宫】 灌【大】罐【宋】【明】【宫】鑵【元】 来【大】未【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宋】【元】【明】 欲【大】要欲【宋】【元】【明】【宫】 颓【大】*穨【明】*类【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 来【大】末【元】【明】 至极【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【宋】【宫】 德风名【大】风名德【宋】【元】【明】 曰【大】〔-〕【宫】 译讫【大】说【宫】 书【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 褚【大】堵【宋】【元】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 美【大】美而【宋】 复【大】经后【宫】 期【大】寄【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】亦复【宋】【元】【明】 修【大】循【宋】【元】【明】【宫】 遣【大】*道【宋】*【元】*【明】* 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 正【大】止【宫】 一【大】二【宋】【元】【明】 立【大】玄【宋】【元】【明】【宫】 正【大】*政【宋】*【元】*【明】* 昱【大】翌【宋】【元】【明】【宫】 惔【大】恢【宋】【元】【明】【宫】 情所【大】所情【宫】 未【大】不【元】【明】 近【大】近与【宋】【元】【明】 行【大】行行【宋】【元】【明】 尽【大】遣【元】【明】 谓在家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大德【大】夫德【宋】【宫】夫然【元】【明】 宥【大】睿【宋】 逆【大】违【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不生【宋】【元】 咸【大】成【宋】【元】【明】【宫】 所【大】所谓【宋】【宫】 受【大】爱【明】 觐【大】迎【宋】【元】【明】【宫】 狠【大】猥【宋】【元】【明】【宫】 其【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 耿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】和尚【明】 毂【大】踵【宋】【元】【明】 保【大】侃【宋】【元】【明】 隧【大】塚【宋】【元】【明】 赞【大】赞【宋】【元】【宫】 世【大】世焉【宋】【元】【明】【宫】 冲【大】冲【宋】【元】【宫】 革【大】草【宋】【元】【明】 弟【大】贤弟【宋】【元】【明】 曰【大】云【宋】【元】【明】【宫】 复弟【大】弟复【宋】【元】【明】【宫】 瞩【大】瞻【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】独【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 乐【大】药【宋】 收【大】挍【元】【明】 怅【大】怆【宋】【元】【明】【宫】 雅【大】推【宋】【元】【明】 慧岩【大】惠岩【宋】【元】【明】【宫】 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 据【大】璩【宋】【元】【明】【宫】 县【大】〔-〕【宋】 怗【大】恬【明】 七【大】八【宋】【元】【明】 汝【大】汝等【宋】【元】【明】【宫】 潘【大】鄱【元】【明】【宫】 远【大】慧远【宋】【元】【明】 筑【大】藻【宋】【宫】 克【大】克【宋】【元】【明】【宫】 令【大】出令【元】【明】 驯【大】循【宋】【元】【明】【宫】 陶爰【大】爱【宫】爰【宋】【元】【明】 怗【大】恬【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【宋】【宫】 绵【大】危【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】歛【宋】【元】【明】【宫】 中来入【大】中来人【丽-CB】末入【宋】【元】【宫】不入【明】 炼【大】*练【宋】【元】【明】【宫】* 元【大】无【宫】 要诚【大】要识【宋】【宫】诚要【元】【明】 建【大】运【宋】【元】【明】 谓【大】为【明】 言【大】而言【宋】【元】【明】 戒行【大】持戒行【元】【明】 曚【大】蒙【明】 闭【大】闭门【宋】【元】【明】【宫】 迂【大】近【宋】【元】【明】 铜【大】一钟【宋】【元】【明】【宫】 熊【大】能【宋】 至【大】王为【宋】【元】【明】【宫】 内【大】师【元】 捍【大】悍【元】【明】 足【大】色【宋】【元】【明】【宫】 抗【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】抌【大】 帽【大】帢【元】【明】 儵【大】济【宋】 齐【大】济【宋】【元】【明】 每往【大】每诣【宋】【元】【明】往每【宫】 王【大】王者【宋】【元】【明】 疾【大】以疾【宋】【元】【明】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 刻漏【大】漏刻【宋】【元】【明】【宫】 景【大】影【明】 誉【大】举【宋】【宫】 徙【大】从【宋】【元】【明】【宫】 拯【大】极【宋】【元】【宫】 业【大】叶【宫】 泥阳【大】浔阳【元】【明】 未【大】夫【宋】【元】【明】【宫】 不劾【CB】不𦐤【大】将极【宋】【元】【明】不极【宫】 共【大】供【宋】【元】【明】【宫】 惬【大】怯【宋】【元】 伏身白【大】仗白身【宋】仗身白【元】【明】杖白身【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 七十【大】七十三【宋】【元】【明】 奇特【大】天奇【宋】大奇【元】【明】奇【宫】 折【大】*析【宋】【元】【明】【宫】* 僻【大】辟【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】由【宋】【宫】 数【大】旬【宋】【元】【明】【宫】 有【大】之【宋】【元】【明】【宫】 问【大】*闻【宋】【元】【明】【宫】* 靖【大】静【明】 似【大】以【宋】【宫】 波【大】*般【明】* 机【大】讥【宋】【元】【明】【宫】 末【大】未【宋】【宫】 净【大】静【宋】【元】【明】【宫】 公卿皆集【大】〔-〕【宫】 霔流【CB】【丽-CB】𮊈流【大】洼隆【宋】【元】【明】【宫】 四海【大】四海之【宋】【元】【明】 言【大】言曰【宋】【元】【明】【宫】 变【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 会【大】命【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 著【大】注【明】 赞【大】*赞【宋】【元】【明】【宫】* 成【大】城【宋】【元】【明】【宫】 洗【大】酒【宫】 床【大】座【宋】【元】【明】【宫】 蓄【大】蓄粒【宋】【元】【明】【宫】 瞻【大】赡【明】 游【大】又游【宋】【元】【明】【宫】 兼通【大】通达【宋】【元】【明】【宫】 二十【大】二十八【宋】【元】【明】【宫】 助【CB】【丽-CB】【宋】【宫】勗【大】 是【大】足【明】 复【大】须【宫】 文轼干木【大】陵让放杖【宋】【元】【明】【宫】 愿【大】愿也【明】 施【大】放【宋】【元】【明】【宫】 微【大】后【宋】【宫】 勉【大】免【宋】【元】【明】【宫】 弗【CB】【宋】【元】【明】【宫】佛【大】 吊【大】予【宋】【元】【宫】 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】志【宋】【元】【明】【宫】 德【大】道德【宋】【元】【明】 期【大】期栖【宋】【元】【宫】期栖【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 趍负【大】负粮【宋】【元】【明】【宫】 返【大】入及【宋】【元】【明】 多【大】舛【宋】【元】【明】【宫】 波【大】般【宋】【元】【明】【宫】 机【大】几【明】 常【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 悒【大】挹【宋】【宫】抱【元】【明】 瘁【大】瘵【宋】【元】【明】 婉【大】苑【宋】 疑【大】疑一两【宋】【元】【明】 左【大】別【宋】【元】【明】【宫】 从【大】纵【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】届【宋】【宫】 道【大】通【宋】【元】【明】【宫】 大【大】大石【宋】【元】【明】【宫】 制【大】制【宋】【元】【明】【宫】 贫【大】贪【明】 恨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 泥洹【大】祇桓【宋】【元】【明】【宫】 华【大】笔【宋】【元】【明】【宫】 旨【大】至【宋】【元】【明】【宫】 之亡【大】亡之【宋】【元】【明】【宫】 涅槃【大】涅槃者【宋】【元】【明】 寞【大】漠【宋】【元】【明】【宫】 渀【大】𣾘【宋】【元】【明】【宫】 恍【大】怳【宋】【元】【明】【宫】 窈窈冥冥【大】冥冥窈窈【宋】【元】【明】【宫】 伦【大】纶【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 所【大】而【宋】【宫】 故【大】故其【宋】【元】【明】 故【大】故则【宋】【元】【明】【宫】 在【大】*存【宋】【元】【明】【宫】* 暨【大】鉴【宋】【宫】 泊【大】怕【宋】【元】【明】【宫】 牓【大】榜标【宋】【元】【明】【宫】 晓【大】统【宋】【元】【明】【宫】 依【大】威【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道也【宋】【元】【明】 眇【大】渺【宋】【元】【明】 微躯【大】人微【宋】【元】【明】【宫】 付【大】什【宋】【元】【明】【宫】 涅【大】然涅【宋】【元】【明】【宫】 为【大】以【宋】【元】【明】【宫】 先【大】为先【宋】【元】【明】【宫】 决【大】快【宋】【元】【明】【宫】 开【大】关【宋】【元】【明】【宫】 加【大】如【宋】【元】【宫】
[A1] 池【大】【金藏乙-CB】地【丽-CB】
[A2] 婉【大】宛【丽-CB】
[A3] 俙【CB】【丽-CB】稀【大】(cf. K32n1074_p0815c19)
[A4] 衿【大】矜【丽-CB】
[A5] 羡【CB】羡【大】
[A6] 钟【CB】【丽-CB】钟【大】(cf. K32n1074_p0817b06)
[A7] 圮【CB】𡉏【大】
[A8] 殷【CB】【丽-CB】毁【大】(cf. K32n1074_p0818b10)
[A9] 拔【大】柭【丽-CB】
[A10] 于【大】放【丽-CB】
[A11] 纷【CB】【丽-CB】粉【大】(cf. K32n1074_p0818c12)
[A12] 岫【CB】【丽-CB】屾【大】(cf. K32n1074_p0820b08)
[A13] 钟【CB】【丽-CB】钟【大】(cf. K32n1074_p0821c08)
[A14] 秩【大】祑【丽-CB】
[A15] 昨【CB】咋【大】
[A16] 捔【大】捅【丽-CB】
[A17] 夸【大】夸【丽-CB】
[A18] 操【大】掺【丽-CB】
[A19] 识【大】【碛乙-CB】浅【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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