高僧传卷第八(义解五)

  • 释僧渊一
  • 释昙度二
  • 释道慧三
  • 释僧钟四
  • 释道盛五
  • 释弘充六
  • 释智林七
  • 释法瑗八
  • 释玄畅九
  • 释僧远十
  • 释僧慧十一
  • 释僧柔十二
  • 释慧基十三
  • 释慧次十四
  • 释慧隆十五
  • 释僧宗十六
  • 释法安十七
  • 释僧印十八
  • 释法度十九
  • 释智秀二十
  • 释慧球二十一
  • 释僧盛二十二
  • 释智顺二十三
  • 释宝亮二十四
  • 释法通二十五
  • 释慧集二十六
  • 释昙斐二十七

释僧渊本姓赵颕川人魏司空俨之后也少好读书进戒之后专攻佛义初游徐止白塔寺从僧嵩受《成实论》《毘昙》学未三年功踰十载慧解之声驰于遐迩渊风姿宏伟腰带十围神气清远含吐洒落隐士刘因之舍所住山给为精舍

昙度慧记道登并从渊受业慧记兼通数论道登善《涅槃》《法华》并为魏主元宏所重驰名魏国

渊以偽太和五年卒春秋六十有八即齐建元三年也

释昙度本姓蔡江陵人少而敬慎威仪素以戒范致称神情敏悟鉴彻过人后游学京师备贯众典《涅槃》《法华》《维摩》《大品》并探索微隐思發言外因以脚疾西游乃造徐州从僧渊法师更受《成实论》遂精通此部独步当时魏主元宏闻风餐挹遣使征请既达平城大开讲席宏致敬下筵亲管理味于是停止魏都法化相续学徒自远而至千有余人以偽太和十三年卒于魏国即齐永明六年也撰《成实论大义疏》八卷盛传北土

释道慧姓王余姚人寓居建十一出家为僧远弟子止灵曜寺至年十四读庐山《慧远集》迺慨然叹息恨有生之晚遂与友人智顺泝流千里观远遗迹于是憩庐山西寺涉历三年更还京邑时王或辩「三相」义大聚学僧慧时年十七便發问数番言语玄微诠牒有次众咸奇之

后受业于猛斌二法师猛尝讲《成实》张融构难重叠猛称疾不堪多领乃命慧令答之融以慧年少颇协轻心慧乘机挫锐言必诣理酬酢往还绰有余裕善大乘明数论讲说相续学徒甚盛区別义类始为章段焉褚澄谢超宗名重当时并见推礼

慧以母年老欲存资奉迺移憩庄严寺怜其志复出家为道舍宅为福精舍慧以齐建元三年卒春秋三十有一临终呼取麈尾授友人智顺顺恸曰「如此之人年不至四十惜矣」因以麈尾内棺中而敛焉葬于钟山之阳陈郡谢超宗为造碑

时庄严复有玄趣僧达并以学解见称趣博通众经并精内外而尤善席上风轨可欣达少而头白时人号曰「白头达」亦博解众典尤精往复而性刚忤物被摈长沙

释僧钟姓孙鲁郡人十六出家居贫履道尝至寿春导公见而奇之谯郡王邺重其志操供以四事后请讲《百论》导往听之迺谓人曰「后生可畏真不虚矣」钟妙善《成实》三《论》《涅槃》《十地》等后南游京邑止于中兴寺永明初魏使李道固来聘会于寺内帝以钟有德声勅令酬对往复移时言无失日影小晚钟不食固曰「何以不食」钟曰「古佛道法过中不飡」固曰「何为声闻耶」钟曰「应以声闻得度者故现声闻」时人以为名答尔后盘桓讲说禀听成群齐文惠太子竟陵文宣王数请南面齐永明七年卒春秋六十

时与钟齐名比德者昙迁僧表僧最敏达僧宝等并各善经论悉为文宣所敬迭兴讲席矣

释道盛姓朱沛国人而出家务学善《涅槃》《维摩》兼通《周易》始住湘州宋明承风勅令下京止彭城寺谢超宗一遇遂敬以师礼迺著〈述交论〉及〈生死本无源论〉等后憩天保寺齐高帝勅代昙度为僧主阳尹沈文季素奉黄排嫉能仁迺建义符僧局责僧属籍欲沙简僧尼由盛纲领有功事得宁寝后文季故于天保设会令陆修静与盛论议盛既理有所长词气俊發嘲谑往还言无暂静意不获申恧焉而退盛以齐永明中卒春秋六十余矣

释弘充凉州人少有志力通《庄》《老》解经律大明末过江初止多宝寺善能问难先达多为所屈后自开法筵锋镝互起充既思入玄微口辩天逸通疑释滞无所间然每讲《法华》《十地》听者盈堂宋太宰江夏文献王义恭雅重之明帝践祚起湘宫寺请充为纲领于是移居焉

于时湘宫又有法鲜比丘亦聪哲有思力与充齐名充以齐永明中卒春秋七十有注《文殊问菩提经》及注《首楞严经》

释智林高昌人初出家为亮公弟子幼而崇理好学负袠长安振锡江博采群典特善《杂心》及亮公被摈弟子十二人皆随之岭外林迺憩踵番禺化清海曲

至宋明之初勅在所资给發遣下京止灵基寺讲说相续禀服成群申明二谛义有三宗不同时汝南周颙又作〈三宗论〉既与林意相符深所欣迺致书于颙曰「近闻檀越叙二谛之新意陈三宗之取舍声殊恒律虽进物不速如贫道鄙怀谓天下之理唯此为得焉不如此非理也是以相劝速著纸笔比见往来者闻作论已成随憙充遍特非常重又承檀越恐立异常时干犯学众制论虽成定不必出闻之惧然不觉兴卧此义旨趣似非初开妙音中绝六十七载理高常韵莫有能传贫道年二十时便忝得此义常谓借此微悟可以得道窃每欢喜无与共之年少见长安耆老多云关中高胜迺旧有此义当法集盛时能深得斯趣者本无多人既犯越常情后进听受便自甚寡传过江东略无其人贫道捉麈尾以来四十余年东西讲说谬重一时其余义统颇见宗录唯有此途白黑无一人得者贫道积年迺为之發病既疴衰末命加复旦夕西旋惟此道从今永绝不言檀越机發无绪独创方非意此音猥来入耳且欣且慰实无以况建明斯义使法灯有始是真实行道第一功德虽复国城妻子施佛及僧其为福利无以相过既幸以诠述想便宜广宣使赏音者见也论明法理当仁不让岂得顾惜众心夭奇趣耶若此论已成遂复中寝恐檀越方来或以此为巨障然非戏论矣想便写一本为惠贫道赍以还西使处处弘通也比小可牵故入山取叙深企付之」颙因出论焉故三宗之旨传述至今

林形长八尺天姿瓌雅登座震吼谈吐若流后辞还高昌齐永明五年卒春秋七十有九著〈二谛论〉及〈毘昙杂心记〉并注《十二门论》《中论》等

释法瑗姓辛陇西人辛毘之后长兄源明仕偽魏为大尚书第二兄法爱亦为沙门解经论兼数术芮芮国师俸以三千户瑗幼而阔达倜傥殊群路见贫寒辄脱衣为惠初出家事梁州沙门竺慧开开懿德通神时人谓得初果开谓瑗曰「汝情悟若此必能纲总末化宜竞力博闻无得独善」于是辞开游学经涉燕赵去来邺值胡寇纵横陇鼎沸瑗冐险履危学业无怠

元嘉十五年还梁州因进成都后东适建邺依道场慧观为师笃志大乘傍寻数论外典坟颇亦披览后入庐山守静味禅澄思五门游心三观顷之刺史庾登之请出山讲说后文帝访觅述生公顿悟义者迺勅下都使顿悟之旨申宋代何尚之闻而叹曰「常谓生公殁后微言永绝今日复闻象外之谈可谓天未丧其文也」帝勅为南平穆王铄五戒师及孝武即位勅为西阳王子尚友辞疾不堪久之获免因庐于方山注《胜鬘》及《微密持经》论议之隙时谈《孝经》《丧服》后天保改构请瑗居之因辞山出邑纲维寺网刺史王景文往正值讲《丧服》问论数番称善而退及明帝造湘宫新成大开讲肆妙选英僧勅请瑗充当法主帝乃降跸法筵公卿会座一时之盛观者荣之后齐文惠又请居灵根因移彼寺太尉王俭门无杂交唯待瑗若师语尽敬以齐永明七年卒春秋八十一矣

时灵根寺又有法常智兴并博通经论数当讲说常迺尤能剧谈为时匠所惮而性甚刚梗不偶人俗

释玄畅姓赵河西金城人少时家门为胡虏所灭祸将及畅帅见畅而止之曰「此儿目光外射非凡童也」遂获免仍往凉州出家本名慧智后遇玄高事为弟子高每奇之事必共议因改名玄畅以表付嘱之旨其后虐虏剪灭佛法害诸沙门唯畅得走以元嘉二十二年闰五月十七日發自平城路由岱郡上谷东跨太行路经幽冀南转将至孟津唯手把一束杨枝一扼葱叶虏骑追逐将欲及之乃以杨枝击沙沙起天暗人马不能得前有顷沙息骑已复至于是投身河中唯以葱叶内鼻孔中通气度水以八月一日达于扬州

洞晓经律深入禅要占记吉凶靡不诚验典子氏多所该涉至于世伎杂能罕不必备《华严》大部文旨浩博终古以来未有宣释畅乃竭思研寻提章比句传讲迄今畅其始也又善于三《论》为学者之宗宋文帝深加叹重请为太子师再三固让弟子谓之曰「法师方欲弘道济物广宣名教今帝主虚己相延皇储蓄礼思敬若道扬圣则四海归德今矫然高将非声闻耶」畅曰「此可与智者说难与俗人言也」及太初事故方知先觉自尔迁憩荆州止长沙寺时沙门功德直出《念佛三昧经》等畅刊正文字辞旨婉切又舒手出香掌中流水莫之测也迄宋之季年乃飞舟远举西适成都初止大石寺乃手画作金刚密迹等十六神像至升明三年又游西界观瞩岷岭乃于岷山郡北部广阳县界见齐后山遂有终焉之志仍倚岩傍谷结草为庵弟子法期见神人乘马著青单衣绕山一匝还示造塔之处以齐建元元年四月二十三日建刹立寺名曰齐兴正是齐太祖受锡命之辰天时人事万里悬合

时傅琰西镇成都钦畅风轨待以师敬畅立寺之后乃致书于琰曰「贫道栖荆累稔年衰疹积厌毒人諠所以远托岷界卜居斯阜在广阳之东去城千步逶迤长亘叠岭关四㵎亘列五峰抱郭怀邑逈望三方负峦背岳远瞩九流以去年四月二十三日创功覆篑前冬至此访承尔日正是陛下龙飞之辰盖闻道配太极者嘉瑞自显德同二仪者神应必彰所以河洛昞有周之兆灵石表大晋之征伏谓兹山之符验岂非齐帝之灵应耶檀越奉国情深至使运属时不能忘心岂能遗事辄疏〈山赞〉一篇以露愚抱

「赞曰『峨峨齐山诞自幽冥潜瑞几昔帝号仍明载圣兆祚休名峦根云坦峰岳霞平规岩拟刹度岭缔经创工之日龙飞紫庭道侔二仪四海均清终天之祚岳德表灵』」

琰即具以表闻勅蠲百户以充俸给齐骠骑豫章王嶷作镇荆遣使征请河南吐谷浑主遥心敬慕乃驰骑数百迎于齐山已东赴遂不相及至齐武升位司徒文宣王启自江陵旋于京师文惠太子又遣征迎既勅令重叠辞不获免于是泛舟东下中途动疾患至京倾众阻望止住灵根少时而卒春秋六十有九是岁齐永明二年十一月十六日即窆于钟阜独龙山前临川献王立碑汝南周颙制文

释僧远姓皇勃海重合人其先北地皇甫氏避难海隅故去「甫」存「皇」焉远幼而乐道年十六欲出家父母不许因蔬食忏诵晓夜不辍年十八方获入道时有沙门道高才秀德声盖海岱远从受学通明数论贯大小乘宋大明中度江住彭城寺升明中于小丹阳牛落山立精舍名曰龙渊

远年三十一始于青州孙泰寺南面讲说言论清畅风容秀整坐者四百余人莫不悦服瑘王僧达才贵当世甚远风素延止众造寺周贫济乏身无留财有玄绍比丘每给以金贝远让而弗受尝一时行青园闻里中得时气病者悯而造之见骈尸侣病者数人人莫敢近远深加痛惋留止不忍去因为告乞敛死抚生恩加骨肉宋新安孝敬王子鸾为亡所生母殷贵妃造新安寺勅选三州招延英哲远与小山法瑶南㵎显亮俱被征召皆推远为元举之首

大明六年九月有司奏曰「臣闻邃拱凝居非期宏峻拳跪槃伏岂止敬恭欲昭张四维缔制八㝢故虽儒法枝派墨条流至于崇亲严上厥繇靡爽唯浮图为教逷自龙裔宗旨缅邈微言沦远拘文蔽道在末弥扇遂迺凌越典度偃居尊戚失随方之妙迹迷制化之渊美夫佛法以谦俭自牧惠虔为道不轻比丘遭人必拜目连桑门遇长则礼宁有屈膝四辈间礼二亲颡耆腊而直骸万乘者哉故咸康创议元兴载述而事屈偏党道挫余分今鸿源遥洗群流仰镜九仙賮宝百神从职而畿辇之内含弗臣之氓阶席之间延抗礼之客惧非所以澄一风范详示景则者也臣等參议以为沙门接见皆当尽虔礼敬之容依其本俗则朝徽有序乘方兼远矣」帝虽颇信法久自骄纵故奏上之日诏即可焉

远时叹曰「我剃头沙门本出家求道何关于帝王」即日谢病仍隐迹上定林山及景和之中此制又寝还遵旧章

宋明践祚请远为师竟不能致其后山居逸迹之宾傲世陵云之士莫不崇踵山门展敬禅室庐山何汝南周颙齐郡明僧绍濮阳吴苞吴国张融皆投身接足咨其戒范后宋建平王景素谓栖玄寺是先王经始等是人外欲请远居之慇懃再三遂不下山

齐太祖将升位入山寻远远固辞老疾足不垂床太祖躬自降礼咨访委悉及登禅复銮驾临幸将诣远房阁狭小不容舆盖太祖欲见远远持操不动太祖遣问卧起然后转跸而去远曾不屑焉至于寝疾文惠文宣伏膺师礼数往參候时贵卿士往还不绝

远蔬食五十余年㵎饮二十余载游心法苑缅想人外高步山门萧然物表以齐永明二年正月卒于定林上寺春秋七十有一以致书于沙门法献曰「承远上无常弟子夜中已自知之远上此去甚得好处诸佳非一不复增悲也一二迟见法师方可叙瑞梦耳今正为作功德所须可具疏来也」竟陵文宣王又书曰「远法师一代名德志节清高潜山树美四海餐风弟子暗昧谬蒙师范方欲仰禀仁化用洗烦虑不谓比疾奄成异世悲痛之心特不可忍远上即业行圆通旷劫希有弟子意不欲遗形影迹杂处众僧墓中得別卜余地是所愿也方应树刹表奇刻石铭德矣」即为营坟于山南立碑颂德太尉瑯瑘王俭制文

时定林上寺又有法令慧泰并善经论继誉于远焉

释僧慧姓皇甫本安定朝那人高士谧之苗裔先人避难寓居襄阳世为冠族慧少出家止荆州竹林寺事昙顺为师庐山慧远弟子素有高誉伏膺以后专心义学至年二十五能讲《涅槃》《法华》《十住》《净名》《杂心》等性强记不烦都讲而文句辩宣畅如流又善《庄》《老》为西学所师与高士南阳宗炳刘虬等并皆友善炳每叹曰「西夏法轮不绝者其在慧公乎」吴国张畅经游西土迺造慧而请交焉齐初𠡠为荆州僧主风韵秀然协道匡世补益之功有誉遐迩年衰常乘舆赴讲观者号为「秃头官家」与玄畅同时时谓「黑衣二杰」齐永明四年卒春秋七十有九

后有释慧敞者亦志素贞正代慧为僧主续有功効焉慧弟子僧岫亦以学显力精致血疾而终

释僧柔姓陶丹阳人少而耿洁便有出尘之操年九岁随叔游学家世贫藜藿不充而笃志弥坚履穷无改后出家为弘称弟子称姓吕洛阳临渭人学通经论声誉早彰柔伏膺已后便精勤戒品委曲禅慧方等众经大小诸部皆彻鉴玄源洞尽宗要年过弱冠便登讲席一代名宾并投身北面后东游禹穴值慧基法师招停城傍一夏讲论后入剡白山灵鹫寺未至之夜沙门僧绪梦见神人朱旗素满山而出绪问其故「答云法师当入故出奉迎」明旦待人果是柔至既而扫饰山门有终焉之志敷经遵学有士如林

齐太祖创业之始及世祖袭图之日皆建立招提傍求义士以柔耆素有闻故征书岁及文宣诸王再三招请乃更出京师止于定林寺躬为元匠四远钦服人神赞美文宣并伏膺入室柔秉德居宗当之弗让

常誓生安养国每至悬车西次嚬容合掌至临亡之日体无余患唯语弟子云「吾应去矣」仍铺席于地西向虔礼奄然而卒是岁延兴元年春秋六十有四即葬于山南

沙门释僧祐与柔少长山栖同止岁久亟挹道心预闻法味为立碑墓所东莞刘勰制文

柔有弟子僧绍亦贞正有学业时钟山山茨精舍又有僧慧熙皆弱年英迈幼著高名并美业未就而相继早卒拔撰〈七玄论〉今行于世

释慧基吴国钱塘人幼而神情俊逸机悟过人初依随祇洹慧义法师至年十五义嘉其神彩为启宋文帝求度出家文帝引见顾问允即勅于祇洹寺为设会出家舆驾亲幸公卿必集基既栖志法门厉行精苦学兼昏晓解洞群经

后有西域法师僧伽跋摩弘赞禅律来游宋境义乃令基入室供事年满二十度蔡州受戒跋摩谓基曰「汝当道王江东不须久留京邑」于是四五年中游历讲肆备访众师善《小品》《法华》《思益》《维摩》《金刚波若》《胜鬘》等经皆思探玄勜幽凝提章比句丽溢终古

基师慧义既德居物宗道王荆土士庶归依养纷集以基懿德可称乃携共同活及义之亡后资生杂物近盈百万基法应获半悉舍以为福唯取麁故衣钵协以东归还止钱塘显明寺顷之进适会稽仍止山阴法华寺尚学之徒追踪问道于是遍历三吴讲宣经教学徒至者千有余人宋太宗遣使迎请称疾不行元徽中复被征诏始行过浙水复动疾而还乃于会邑龟山立宝林精舍手叠塼石躬自指麾架悬乘险制极山状初立三层匠人小拙后天震毁坏更加修饰遂穷其丽美基尝梦见普贤因请为和上及寺成之后造普贤并六牙白象之形即于宝林设三七斋忏士庶鳞集献奉相仍后周颙莅剡请基讲说颙既素有学功特深佛理及见基访核日有新异刘𤩽张融并申以师礼崇其义训司徒文宣王钦风慕德致书慇懃访以《法华》宗旨基乃著《法华义疏》凡有三卷及制《门训义序》三十三科并略申方便旨趣会通空有二言及注《遗教》等并行于世

基既德被三吴声驰海内乃勅为僧主掌任十城盖东土僧正之始也于是从容讲道训厉禅慧四远从风五众归伏基性烈而能温气清而且穆故预在门人莫不兢战以齐建武三年冬十一月卒于城傍寺春秋八十有五

初基寝疾弟子梦见梵僧数人皆踞砌坐问所从来答云「从大乘国来奉迎基和上」后数日而亡因窆于法华山南特进庐江何胤为造碑文于宝林寺铭其遗德

基弟子僧行慧旭道恢并学业优深次第敷讲各领门徒继轨前辙后有沙门慧谅接掌僧任谅亡次沙门慧永永风姿瓌雅德行清严亦游刃众经时当讲说永后次沙门慧深亦基之弟子深与同学法洪并以戒洁见重深后次沙门昙亦沈审有器局

释慧次姓尹冀州人初出家为志钦弟子后遇徐州释法迁解贯当世钦乃以次付嘱仍随迁南至京口止竹林寺至年十五随迁还彭城虽复年在息慈而志学无勌清鉴伦通超然孤拔至年十八解通经论名贯徐土迄禀具戒业操弥深频讲《成实》及三《论》大明中出都止于谢寺迄宋季齐初归德稍广每讲席一铺辄道俗奔赴沙门智藏僧旻法云等皆幼年俊朗慧悟天發并就次请业焉文宣悉敬以师礼四事供给永明八年讲《百论》至〈破尘品〉忽然从化春秋五十七矣

时谢寺又有僧宝僧智长乐寺法珍僧猛法宝并一代英哲为时论所宗

释慧隆姓成阳平人少而居贫学无师友卓然自悟年二十三方出家十余年中凝心佛法贯通众典宋太始中出都止何园寺隆既思彻诠表善于清论乘机抗拟往必折关宋明帝请于湘宫开讲《成实》负帙问道八百余人其后王侯贵胜屡招讲说凡先旧诸义盘滞之处隆更显發开张使昭然可了乃立「实法」「断结」义等汝南周颙目之曰「隆公萧散森若霜下之松竹」以永明八年卒春秋六十有二

时江西有释智诞亦善于经论与隆比德齐时各驰名两岸时何园复有僧辩僧贤道慧法度并研精经论功业可称

释僧宗姓严本雍州翊人晋氏丧乱其先四世祖移居秦郡年九岁为瑗公弟子咨承慧业晚又受道于斌济二法师善《大涅槃》及《胜鬘》《维摩》等每至讲说听者将近千妙辩不穷应变无尽而任性放荡亟越仪法得意便行不以为碍检专节者咸有是非之论文惠太子将欲以罪摈徒遂通梦有感于是改意归焉魏主元宏遥挹风德屡致书并请开讲太祖不许外出宗讲《涅槃》《维摩》《胜鬘》等近盈百遍以从来信施造太昌寺以居之建武三年卒于所住春秋五十有九

先是北土法师昙准闻宗特善《涅槃》迺南游观听既南北情异思不相參准乃別更讲说多为北士所师准后居湘宫寺与同寺法身法真并为当时匠者

时有安乐寺慧令法仙法最中兴寺僧敬道文天竺寺僧贤并善数论振名上国云

释法安姓毕东平人魏司隷校尉轨之后也七岁出家事白马寺慧光为师光幼而爽拔博通内外多所參知安年在息慈便精神秀出时张永请斌公讲并屈召名学永问斌云「京下复有卓越年少不」斌答「有沙弥道慧法安僧拔慧熙」永即要请令道慧覆《涅槃》法安述佛性神色自若序泻无遗永问并年几慧答十九安答十八永叹曰「昔扶风朱勃年十二能读书咏诗时人号才童今日二可曰义少也」于是显誉京朝流名四远迄至立年专当法匠

王僧虔出镇湘州携共同行后南适番禺正值攸公讲《涅槃》安问论数番攸心愧让席停彼两周法事相继永明中还都止中寺讲《涅槃》《维摩》《十地》《成实论》相继不绝司徒文宣王及张融何胤刘绘刘𤩽等并禀服文义共为法友永泰元年卒于中寺春秋四十有五著《净名》《十地》义疏并《僧传》五卷

时有灵基寺敬遗光赞慧韬瓦官寺道宗亦皆当时名流为学者所慕

释僧印姓朱寿春人少而神思沈审安苦务学初游彭城从昙度受三《论》度既擅步一时四远依集印禀味钻研穷其幽奥

后进往庐山从慧龙咨受《法华》龙亦当世著名播于《法华》宗旨印偏功构彻独表新异于是东适京师止中兴寺复陶思《涅槃》及余经典宋大明中何点招僧大集请印为法匠听者七百余人司徒文宣王东海徐孝嗣并挹敬风猷屡请讲说

印戒行清严禀性和穆含恕安忍憙愠不彰仗气之徒问论中间厝以嘲谑印神彩夷然曾无外意虽学涉众典而偏以《法华》著名讲《法华》凡二百五十二遍以齐永元元年卒春秋六十有五矣

释法度黄龙人少出家游学北土备综众经而专以苦节成务宋末游于京师高士齐郡明僧绍抗迹人外隐居瑯瑘之𭗵挹度清待以师友之敬及亡舍所居山为栖霞精舍请度居之先有道士欲以寺地为馆住者辄死及后为寺犹多恐动自度居之群妖皆息

住经岁许忽闻人马鼓角之声俄见一人持名纸通度曰「靳尚」度前之尚形甚都雅羽卫亦严致敬已乃言「弟子王有此山七百余年神道有法物不得前诸栖托或非真正故死病继之亦其命也法师道德所归谨舍以奉给并愿受五戒永结来缘」度曰「人神道殊无容相屈且檀越血食世祀此最五戒所禁」尚曰「若备门徒辄先去杀」于是辞去明旦度见一人送钱一万香烛刀子疏云「弟子靳尚奉供」至月十五日度为设会尚又来同众礼拜行道受戒而去

𭗵山庙巫梦神告曰「吾已受戒于度法师祠祀勿得杀戮」由是庙荐止菜脯而已度尝动散寝于地见尚从外而来以手摩头足而去顷之复来持一琉璃瓯瓯中如水以奉度味甘而冷度所苦即间其征感若此

时有沙门法绍业行清苦誉齐于度而学解优之故时人号曰「北山二圣」

绍本巴西人汝南周颙去成都招共同下止于山茨精舍度与绍并为齐竟陵王子良始安王遥光恭以师礼资给四事度常愿生安养故偏讲《无量寿经》积有遍数齐永元二年卒于山中春秋六十有四

度有弟子僧朗继踵先师复纲山寺朗本辽东人为性广学思力该普凡厥经律皆能讲说《华严》三《论》最所命家今上深见器重勅诸义士受业于山

时有彭城寺慧开幼而神气高朗志学渊深故早彰令誉立年便讲

余杭县法开者亦清爽俊發善为谈论出京止禅冈寺与同寺僧绍有闻当时

释智秀本姓裘京兆人寓居建业幼而颕悟早有出家之心二亲爱而不许密为求婚将克娶日秀乃间行避走投蒋山灵耀寺剃发出家及年满具戒业操逾坚禀访众师搜检新异于是大小兼明数论精熟尤善大小《涅槃》《净名》《波若》及讲筵一建辄王侯接驾帙肩随为人神彩细密思入玄微其文句幽隐并见披释以天监之初卒于治城寺春秋六十有三会葬之日黑白奔赴街巷填𬮱士庶含酸荣哀以备

时治城又有僧若道乘乘当时令若与兄僧并善诸经及外书若诵《法华》工草隷后为吴国僧正乘亦志业明敏而特善《毘昙》

释慧球本姓马氏扶风郡人世为冠族年十六出家住荆州竹林寺事道馨为师禀承戒训履行清洁后入湘州麓山专业禅道顷之与同学慧度俱适京师咨访经典后又之彭城从僧渊受《成实论》至年三十二方还荆土专当法匠讲集相继学侣成群楚之间终古称最使西夏义僧得与京邑抗衡者球之力也中兴元年勅为荆土僧主训勗之功有誉当世鉴三年卒春秋七十有四遗命露骸松下弟子不忍行也

释僧盛本姓何建邺人少而神情聪敏加又志学翘勤遂大明数论兼善众经讲说为当时元匠又特精外典为群儒所惮故学馆诸生常以盛公相脇天鉴中卒于灵曜寺春秋五十余

时有宋熙寺法欣延贤寺智敞法冏建元寺僧护僧韶皆比德同誉敞并善经论法冏兼精律部护以《毘昙》著名

释智顺本姓徐瑯瑘临沂人年十五出家事钟山延贤寺智度为师少而聪颕笃志过虽年在息慈而学功已及受具戒禁无疵陶练众经而独步于《涅槃》《成实》讲说徒众常数百余人尝以事生非虑颇致坎折而贞素确然其徽无点齐竟陵文宣王特深礼异为修治城寺以居之司空徐孝嗣亦崇其行解奉以师敬及东昏失德孝嗣被诛子绲逃窜避祸顺身自营护卒以见免绲后重加资俸一无所受尝有夜盗顺者净人追而擒之顺留盗宿于房内明旦遗以钱绢喻而遣之其仁洽笃恕如此后东游禹穴止于云门精舍法轮之盛复见江左

顺为人谦虚恭恪形器若神风轨严厉动无失厝故士庶瞻礼常有惧焉以天鉴六年卒于山寺春秋六十一

初顺之疾甚不食多日一时中竟忽索斋弟子昙和以顺绝谷日久密以半合米杂煮以进顺顺咽而还吐索水洒漱语和云「汝永出云门不得还住」其执节清苦皆此之类临终之日房内颇闻异香亦有见天盖者遗命露骸空地以施虫鸟门人不忍行之乃窆于寺侧弟子等立碑颂德陈郡袁昂制文法华寺释慧举又为之墓志顺所著〈法事赞〉及〈受戒〉〈弘法〉等记皆行于世

释宝亮本姓徐氏其先东莞胄族避地于东莱惤县亮年十二出家师青州道明法师明亦义学之僧名高当世亮就业专精一闻无失及具戒之后便欲观方弘化每惟训育有本未能远绝缘累明谓曰「沙门去俗以宣通为理岂可拘此爱网使吾道不东乎」亮感悟因此客游

年二十一至京师居中兴寺袁粲一见而异之粲后与明书曰「频见亮公非常人也比日闻所未闻不觉岁之将暮珠生合浦魏人取以照车璧在邯郸秦王请以华国天下之宝当与天下共之非复上人之贵州所宜专也」自是学名稍盛及本亲丧亡路阻不得还北因屏居禅思讲说绝人事齐竟陵文宣王躬自到请为法匠亮不得已而赴文宣接足恭礼菩提四部因缘后移憩灵味寺于是续讲众经盛于京邑讲《大涅槃》凡八十四遍《成实论》十四遍《胜鬘》四十二遍《维摩》二十遍其大小《品》十遍《法华》《十地》《优婆塞戒》《无量寿》《首楞严》《遗教》《弥勒下生》等皆近十遍黑白弟子三千余人咨禀门徒常盈数百

亮为人神情爽岸俊气雄逸及开章命句锋辩纵横其有问论者或豫蕴重关及亮之披解便觉宗旨涣然忘其素蓄今上龙兴尊崇正道以亮德居时望亟延谈说亮任率性直每言辄称贫道上虽意有间然而挹其神出天监八年初勅亮撰《涅槃义疏》十余万言上为之序曰「非言无以寄言言即无言之累累言则可以息言言息则诸见竞起所以如来乘本愿以托生现慈力以应化离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭分流制六师而止四倒反八邪而归一味折世智之角杜异人之口导求珠之心开观象之目焚灼于火宅拯沈溺于浪海故法雨降而燋种受荣慧日升而长夜蒙晓發迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复二施等于前五大陈于后三十四问參差异辩方便劝引各随意答举要论经不出两途『佛性』开其本有之源『涅槃』明其归极之宗非因非果不起不作义高万善事绝百非空空不能测其真际玄玄不能穷其妙门自非德均平等心合无生金墙玉室岂易入哉有青州沙门释宝亮者气调爽拔神用俊举少贞苦节长安法忍耆年愈笃倪齿不衰流通先觉孜孜如也后进晚生莫不依仰以天监八年五月八日乃勅亮撰《大涅槃义疏》以九月二十日讫光表微言赞扬正道连环既解疑网云除条流明悉可得略言朕从容暇日将欲览焉聊书数行以为记莂云尔

亮福德招感供施累积性不蓄金敬营福业身殁之后房无留财以天监八年十月四日卒于灵味寺春秋六十有六葬钟山之南立碑墓所陈郡周兴嗣广陵高爽并为制文刻于两面弟子法云等又立碑寺内文宣图其形像于普弘寺焉

时高座寺僧成旷野寺僧宝亦并齐代法匠宝又善「三玄」为贵游所重

释法通本姓褚氏河南阳翟人晋安东将军扬州都督之八世孙也家世衣冠礼义相袭通幼而岐颕聪悟绝伦年十一出家游学三藏专精方等《大品》《法华》尤所研年未登立便为讲匠学徒云聚千里必后践迹京师初止庄严后憩定林上寺栖闲隐素履道唯勤希风影附者复盈山室齐竟陵文宣王丞相文献王皆纡贵慕德亲承顶礼陈郡谢举吴国陆果浔阳张孝秀并策步山门禀其戒法白黑弟子七千余人晦迹钟阜三十余载坐禅诵念礼忏精苦

至天监十一年六月十日便觉不悆语弟子云「我正可至九月二十日间耳」到九月十四日见两居士皆执白拂来向床前便次第至十七日忽漫语云「檀越不相识何处来耶」弟子昙智问意故「有一人著朱衣戴帻擎木箱底在床前」至二十日见佛像作两行来通合掌良久侍疾者但闻异香竟不测其意通乃密向同意慧弥说之至二十一日索香汤洗浴竟仍作礼还卧叉手当胸正中时卒春秋七十仍葬于寺南弟子静深等立碑墓侧陈郡谢举兰陵萧子云并为制文刻于两面

时定林上寺复有沙弥圣进本阉人清信笃至遂出家苦节尝头陀至东山宿于树下有虎来摩其头见进端坐无扰跪之而去后每独行独坐常见青马一匹卫其左右

释慧集本姓钱吴兴于潜人年十八于会稽乐林山出家仍随慧基法师受业为性悫实言无华绮而学勤昏晓未尝懈息后出京止招提寺复遍历众师融冶异说三藏方等并皆综达广访《大毘婆沙》及《杂心》揵度等以相辩校故于《毘昙》一部擅步当时凡硕难坚疑并为披释海内学宾无不必至每一开讲负帙千人沙门僧旻法云并名高一代亦执卷请益今上深相赏以天监十四年还至乌程遘疾而卒春秋六十著《毘昙大义疏》十余万言盛行于世

释昙斐本姓王会稽剡人少出家受业于慧基法师性聪敏素著领牒之称其方等深经皆所综达《老》《庄》《儒》《墨》颇亦披览后东西禀访备穷经论之旨居于乡邑法华台寺讲说相仍学徒成列斐神情爽發志用清玄故于《小品》《净名》尤成独步加又谈吐蕴借辞辩高华席上之风见重当梁衡阳孝王元简及隐士庐江何胤皆远挹徽猷招延讲说吴国张融汝南周颙颙子舍等并结知音之狎焉以天监十七年卒于寺春秋七十有六其制作文辞亦颇见于世初斐有誉江东被勅为十城僧主符旨适行未拜便化厥土僧尼倍怀恋德

斐同县南岩寺有沙门法藏亦以戒素见称憙放救生命兴立图像时余姚县有明庆比丘与斐同时致誉庆本姓郑氏戒行严洁学业清美本师事炎公又弘实弟子师资三并见重东南

论曰夫至理无言玄致幽寂幽寂故心行处断无言故言语路绝言语路绝则有言伤其旨心行处断则作意失其真所以净名杜口于方丈释迦缄默于双树将知理致渊寂圣为无言但悠悠梦境去理殊隔蠢蠢之徒非教孰启是以圣人资灵妙以应物体冥寂以通神借微言以津道托形像以传真故曰兵者不祥之器不获已而用之言者不真之物不获已而陈之故始自鹿苑以四谛为言初终至鹄林以三点为圆极其间散说流文数过八亿象驮负而弗穷龙宫溢而未尽将令乘蹄以得兔借指以知月知月则废指得兔则忘蹄经云「依义莫依语」此之谓也而滞教者谓至道极于篇章存形者谓法身定于丈六故须穷达幽旨妙得言外四辩庄严为人广说示教利憙其在法师乎

故士行寻经于于阗誓志而灭火终令般若盛于东川想传乎季末爰次竺潜支遁于兰法开等并气韵高华风道清裕传化之美功亦亚焉中有释道安者资学于圣师竺佛图澄安又授业于弟子慧远惟此三世不乏贤并戒节严明智宝炳盛使夫慧日余晖重光千载之下土遗芬再馥阎浮之地涌泉犹注寔赖伊人远公既限以虎溪安师乃更同辇夫高尚之道如有惑焉然而语默动静所适唯时四翁赴汉用之则行也三闾辞楚舍之则藏也经云「若欲建立正法则听亲近国王及持仗者」安虽一时同辇迺为百民致谏故能终感应真云显报其后荆陕著名则以翼遇为言初庐山清素则以持永为上首德重关中领宗建昙度僧渊独擅江西之宝超进慧基浙东之盛虽复人世迭隆而皆道术悬会故使像运余兴岁将五百功効之美良足美焉

赞曰

遗风眇漫  法浪邅回  匪伊释哲
孰振将颓  潜安比  远叡联瓌
𫔍斧曲戾  弹沐斜埃  素丝既染
承变方来

高僧传卷第八


校注

五【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 邦【大】州【宋】【元】【明】 论毘昙【大】毘昙二论【宋】【元】【明】 魏【大】*偽【宋】【元】【明】【宫】* 餐【大】*飡【宋】【元】【宫】* 邺【大】下同业【宋】【元】【明】【宫】下同 泝【CB】【丽-CB】【宫】沂【大】 迺【大】乃【宋】【元】 怜【大】怜【宋】【元】【明】【宫】 建【大】不【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 敛【大】殓【宋】【元】【明】 文【大】铭【宋】【元】【明】 并【大】兼【宋】【元】【明】 迺【大】*乃【明】* 纤【大】谶【宋】【元】【明】【宫】 而【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 阳【大】*杨【宋】【元】【宫】* 后【大】后沈【宋】【元】【明】 天保【大】天保寺【宋】【元】【明】 词【大】辞【宋】【元】【明】【宫】 扰【大】屈【宋】【元】【明】 恧【大】忽【宫】 二【大】三【明】 番【大】藩【宋】【元】【宫】 迟【大】慰【宋】【元】【明】 常【大】*当【宋】【元】【明】【宫】* 惧【大】矍【宋】【元】【明】 略【大】路【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 机發无【大】天机發【宋】【元】【明】 外【大】寸【元】【明】 终【大】种【宋】【元】【明】【宫】 以【大】*已【宋】【元】【宫】* 夭【大】失【明】 言【大】之【元】【明】 恳【大】恳也【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 可【大】亦【明】 素【大】索【宋】【元】【明】【宫】 申【大】伸【宋】【元】【明】【宫】 其【CB】【丽-CB】【宋】【元】【宫】斯【大】 充【大】尤【宋】【元】【明】【宫】 语【大】译【宋】【宫】驿【元】【明】 帅【大】师【宋】【宫】 岱【大】代【宋】【元】【明】【宫】 典【大】索【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】技【元】【明】 必【大】毕【明】 研【大】幽【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 君【大】躬【宋】【元】【明】【宫】 让【大】护【宫】 西【大】迺【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【宫】 天【大】矣【宋】 叠【大】垒叠岭【宋】【元】【明】【宫】 关【大】开【宋】【元】【明】【宫】 征【大】微【宫】 赞【大】*赞【宋】【元】【明】【宫】* 仍【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 载【大】戴【宋】【元】【明】【宫】 宇【大】字【宋】【元】【明】【宫】 峡【大】陕【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】迺【宋】【元】【明】【宫】 已【大】巴【宋】【元】 泛【大】泛【宋】【元】【明】【宫】 患【大】恙【宋】【元】【明】【宫】 而【大】两【宋】 勃【大】渤【宋】【元】【明】【明】 慧【大】凭【元】【明】 泰【大】秦【宋】【元】【明】【宫】 瑘【大】下同琊【明】下同 甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 周【大】周【宋】【元】【明】【宫】 中【大】中有【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】歛【明】 元【大】允【宋】【元】【明】【宫】 有【大】右【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】以【宋】【元】【明】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】忠【宋】【元】【明】【宫】 间【大】简【元】【明】 颡【大】首【宋】【元】【明】【宫】 从【大】耸【宋】【元】【明】【宫】 虔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 久【大】尤【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 崇【大】策【宋】【元】【明】【宫】 点【大】*默【宋】*【元】*【明】* 栖【大】相【宫】 等【大】寺【元】【明】 阁【大】合【宋】【元】【明】 伏【大】并伏【宋】【元】【明】服【元】 以【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 比【大】此【宋】【元】【明】【宫】 即【大】即既【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】*服【元】【明】* 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 折【大】析【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 秀【大】颓【宫】 时【大】时人【宋】【元】【明】【宫】 素【大】业【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】其【明】 过【大】迫【宋】【元】【明】逈【宫】 朱【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】神【宋】【宫】 遵【大】导【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 伏【大】服【宋】【元】【明】【宫】 车【大】轮【元】【明】 嚬【大】频【宋】【宫】 拔【大】*校【宫】* 偶【大】吕【宋】【元】【明】 塘【大】唐【宋】【元】【明】【宫】 怙【大】惬【宋】【元】【明】怗【宫】 波【大】*般【明】* 勜【大】彻【宋】【元】【明】【宫】 荆【大】京【宋】【元】【明】【宫】 养【大】食【宫】 塘【大】唐【宋】【元】【宫】 明【大】〔-〕【宫】 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宫】 梵【大】胡【宫】 问【大】间【元】 和上【大】和尚【明】上【宫】 何【大】河【宋】【元】【宫】 基【大】其【宫】 僧【CB】【金藏乙-CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】德【大】【丽-CB】 洁【大】素【宋】【元】【明】【宫】 与【大】兴【宋】【元】【明】 器【大】气【宋】【元】【明】【宫】 三论【大】三论等【宋】【元】【明】 慧【大】惠【明】 向【大】响【明】 调【大】渊【宋】【元】【明】㵎【宫】 湘宫【大】湘宫寺【元】【明】 问【大】闻【宋】【宫】 疎【大】疏【宋】【元】【明】【宫】 园【大】园寺【宋】【元】【明】 翊【CB】【丽-CB】【宫】翌【大】 余【大】人【宋】【元】【明】 检【大】俭【宋】 徒遂【大】徙逐【宋】【元】【明】【宫】 太【大】世【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 士【大】土【宋】【元】【明】 读【大】诵【宋】【元】【明】 道【大】道士【宋】【元】【明】 攸【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 攸【大】敬【宋】【宫】彼【元】【明】 余【大】其余【宋】【元】【明】【宫】 君【大】居【宋】【宫】 仗【大】壮【宋】【元】【明】【宫】 彩【大】*采【宋】【元】【明】【宫】* 外【大】介【元】【明】 徽【大】真【宋】【元】【明】【宫】 住【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 名纸【大】纸名【宋】【元】【明】【宫】 干【大】于【宋】【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 用【大】同【宋】【元】【明】【宫】 矣度有=度【三】【宫】 矣【大】【宋】【元】【明】【宫】 度有【大】度【宋】【元】【明】【宫】 冈【大】岗【宋】【元】【宫】 间【大】闻【宋】【宫】 耀【大】曜【宋】【元】【明】【宫】 逾【大】愈【宋】【元】【明】【宫】 治【大】下同冶【元】【明】下同 𬮱【大】阖【宋】【元】【明】【宫】 乘【大】并【宋】【元】【明】【宫】 问【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鉴【大】下同监【宋】【元】【明】【宫】下同 情【大】性【元】【明】 人【大】人故【宋】【元】【明】【宫】 积【大】绩【宋】【元】【明】【宫】 禁【大】𣓏【宋】【元】 见【大】获【宋】【元】【明】 谦虚【大】虚靖【宋】【元】【宫】虚静【明】 严厉【大】清严【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 洒【大】洗【宋】【元】【明】【宫】 清【大】精【宋】【元】【明】【宫】 见【大】见天华【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宫】 败【大】乱【宋】【元】【明】【宫】 惤【CB】【丽-CB】【宋】【宫】弦【大】𢮂【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 讲说【大】〔-〕【宋】【元】【明】 居【大】房【宋】【元】【明】【宫】 菩提【大】菩萨【宋】【元】【明】【宫】 十【大】六【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】各【宋】【元】【明】【宫】 尊【大】遵【宋】【宫】 率性【大】性率【宋】【元】【明】【宫】 止【大】正【宋】【元】【明】【宫】 焚【大】烧【宋】【元】【明】【宫】 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 倪【大】𫠜【宋】【元】【明】【宫】 孜孜【大】孳孳【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 莂【大】別【明】 敬【大】散【宋】【元】【明】【宫】 扬【大】杨【宋】【元】【宫】 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 审【大】密【宋】【元】【明】【宫】 萃【大】集【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【明】 浔【大】寻【宋】【元】【明】【宫】 正【大】止【明】 日【大】〔-〕【明】 出【大】出去【明】【宫】 曰【大】云【宋】【元】【明】【宫】 弥【大】珍【宫】 于【大】*于【明】* 圣【大】智【明】 东山【大】山东【宋】【元】【明】【宫】 后【大】尔后【宋】【元】【明】 揵【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】仇【宋】【元】【明】【宫】 接【大】接每请开讲【宋】【元】【明】【宫】 论【大】诰【宋】【元】【明】【宫】 代【大】世【宋】【元】【宫】时【明】 憙【大】嘉【宫】 叶【大】业【宋】【元】【明】【宫】 焉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 默【大】𠼱【宫】 圣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鹄【大】鹤【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 季【大】秀【宫】 授【大】受【明】 叶【大】业【宋】【宫】 炳盛【大】成就【宋】【元】【明】【宫】 土【大】吐【元】【明】 乃【大】反【宋】【元】【明】【宫】 舆【大】与【元】【明】【宫】 惑【大】忒【宋】【元】【明】【宫】 语【大】言【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】杖【宋】【元】【宫】 云【大】玄【宋】【元】【明】 扬【大】擒【宋】【元】【明】【宫】 浙【大】拆【宋】【宫】 美【大】羡【宋】【元】【明】【宫】 遗风乃至来四十字宋本宫本作长行 法【大】结【宋】【元】【明】【宫】 释【大】粹【宋】【元】【明】【宫】 玉【大】曜【元】【明】 承【大】永【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 〔-〕【CB】【丽-CB】远【大】(cf. K32n1074_p0840b11)
[A2] 厝【大】庴【丽-CB】
[A3] 芮芮【大】苪苪【丽-CB】
[A4] 候【CB】【丽-CB】侯【大】(cf. K32n1074_p0842a15)
[A5] 方【CB】【丽-CB】之【大】(cf. K32n1074_p0842c01)
[A6] 逈【CB】【丽-CB】回【大】(cf. K32n1074_p0843a02)
[A7] 逷【CB】【丽-CB】逿【大】(cf. K32n1074_p0843c05)
[A8] 賮【CB】【丽-CB】赆【大】(cf. K32n1074_p0843c14)
[A9] 𠡠【CB】【丽-CB】刺【大】(cf. K32n1074_p0844b21)
[A10] 赜【CB】【丽-CB】颐【大】(cf. K32n1074_p0845b04)
[A11] 梦【CB】【丽-CB】薨【大】(cf. K32n1074_p0845c12)
[A12] 冯【CB】【丽-CB】凭【大】(cf. K32n1074_p0846b09)
[A13] 厝【大】庴【丽-CB】
[A14] 荐【大】廌【丽-CB】
[A15] 余【大】抗【丽-CB】
[A16] 侯【CB】【丽-CB】俟【大】(cf. K32n1074_p0847c23)
[A17] 帙【CB】【丽-CB】袠【大】(cf. K32n1074_p0848a01)
[A18] 执【CB】【丽-CB】报【大】(cf. K32n1074_p0850a02)
[A19] 挹【大】悒【丽-CB】
[A20] 像以【CB】【丽-CB】〔-〕【大】(cf. K32n1074_p0850c12)
[A21] 陕【CB】陜【大】
[A22] 邺【CB】【丽-CB】业【大】(cf. K32n1074_p0851a18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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