高僧传卷第七(义解四)

  • 竺道生一
  • 释慧叡二
  • 释慧严三
  • 释慧观四
  • 释慧义五
  • 释道渊六
  • 释僧弼七
  • 释慧静八
  • 释僧苞九
  • 释僧诠十
  • 释昙鉴十一
  • 释慧安十二
  • 释昙无成十三
  • 释僧含十四
  • 释僧彻十五
  • 释昙谛十六
  • 释僧导十七
  • 释道汪十八
  • 释慧静十九
  • 释法愍二十
  • 释道亮二十一
  • 释梵敏二十二
  • 释道温二十三
  • 释昙斌二十四
  • 释慧亮二十五
  • 释僧镜二十六
  • 释僧瑾二十七
  • 释道猛二十八
  • 释超进二十九
  • 释法珍三十
  • 释道猷三十一
  • 释慧通三十二

竺道生本姓魏巨鹿人寓居彭城家世仕族父为广戚令乡里称为善人生幼而颕悟聪哲若神其父知非凡器爱而异之后值沙门竺法汰遂改俗归依伏膺受业既践法门俊思奇拔研味句义即自开解故年在志学便登讲座吐纳问辩辞清珠玉虽宿望学僧当世名士皆虑挫词穷莫敢酬抗年至具戒器鉴日深性度机警神气清穆初入庐山幽栖七年以求其志常以入道之要慧解为本故钻仰群经斟酌杂论万里随法不惮疲苦后与慧叡慧严同游长安从什公受业关中僧众咸谓神悟后还都止青园寺寺是晋恭思皇后褚氏所立本种青处因以为名生既当时法匠请以居焉宋太祖文皇深加叹重后太祖设会帝亲同众御于地筵下食良久众咸疑日晚帝曰「始可中耳」生曰「白日丽天天言始中何得非中」遂取钵便食于是一众从之莫不叹其枢机得衷王弘范泰并挹敬风猷从之问道

生既潜思日久彻悟言外迺喟然叹曰「夫象以尽意得意则象忘言以诠理入理则言息自经典东流译人重阻多守滞文鲜见圆义若忘筌取鱼始可与言道矣」于是校阅真研思因果立「善不受报」「顿悟成佛」又著〈二谛论〉〈佛性当有论〉〈法身无色论〉〈佛无净土论〉〈应有缘论〉等笼罩旧说妙有渊旨而守文之徒多生嫌嫉与夺之声纷然竞起又六卷《泥洹》先至京生剖析经理洞入幽微迺说「阿阐提人皆得成佛」于时大本未传孤明先發独见忤众于是旧学以为邪说讥愤滋甚遂显大众摈而遣之生于大众中正容誓曰「若我所说反于经义者请于现身即表厉疾若与实相不相违背者愿舍寿之时据师子座」言竟拂衣而游

初投吴之虎丘山旬日之中学徒数百其年夏雷震青园佛殿龙升于天光影西壁因改寺名号曰「龙光」时人叹曰「龙既已去生必行矣」俄而投迹庐山销影岩岫山中僧众咸共敬服后《涅槃》大本至于南京果称阐提悉有佛性与前所说合若符契

生既获斯经寻即讲说以宋元嘉十一年冬十一月庚子于庐山精舍升于法座神色开德音俊發论议数番穷理尽妙观听之众莫不悟悦法席将毕忽见麈尾纷然而坠端坐正容隐几而颜色不异似若入定道俗嗟骇远近悲于是京邑诸僧内惭自疚追而信服其神鉴之至征瑞如此仍葬庐山之阜

初生与叡公及严观同学齐名故时人评曰「生叡發天真观洼流得慧义彭享进寇渊于默塞」生及叡公独标天真之目故以秀出群士矣

初关中僧肇始注《维摩》世咸玩味生乃更發深旨显畅新异及诸经义疏世皆宝焉王微以生比郭林宗乃为之立传旌其遗德时人以生推阐提得佛此语有据顿悟不受报等时亦为宪章宋太祖尝述生顿悟义沙门僧弼等皆设巨难帝曰「若使逝者可兴岂为诸君所屈

后龙光又有沙门宝林初经长安受学后祖述生公诸义时人号曰「游玄生」著《涅槃记》及注《异宗论》檄魔文》等林弟子法宝亦学兼内外著《金刚后心论》等亦祖述生义焉近代又有释慧生者亦止龙光寺蔬食善众兼工草隶时人以同寺相继号曰大小二

释慧叡冀州人少出家执节精峻常游方而学经行蜀之西界为人所抄掠常使牧羊有商客信敬者见而异之疑是沙门请问经义无不综达商人即以金赎之既还袭染衣笃学弥至游历诸国迺至南天竺界音译诰训殊方异义无不必晓后还憩庐山又入关从什公咨禀后适京师止乌衣寺讲说众经皆思彻言表理契环中

宋大将军彭城王义康请以为师再三迺许王请入第受戒叡曰「礼闻来学不闻往教」康大以为愧迺入寺虔礼祇奉戒法后以貂裘奉叡叡不著常坐之王密令左右求买酬三十万叡曰「虽非所服既大王所施聊为从用耳

陈郡谢灵运笃好佛理殊俗之音多所达解迺咨叡以经中诸字并众音异旨于是著《十四音训叙》梵汉昭然可了使文字有据焉叡以宋元嘉中卒春秋八十有五矣

释慧严姓范豫州人年十二为诸生博晓诗书十六出家又精炼佛理迄甫立年学洞群籍风声四远化洽殊邦闻什公在关复从受学访正音义多所异闻后还京师止东安寺宋高祖素所知重高祖后伐长安要与同行严曰「檀越此行虽伐罪吊民贫道事外之人不敢闻命」帝苦要之遂行及文帝在位情好尤密每见弘赞问佛法

先是帝未甚崇信至元嘉十二年京尹萧摹之上启请制起寺及铸像乃与侍中何尚之吏部郎中羊玄保等议之谓尚之曰「朕少来读经不多比日弥复无暇三世因果未辩厝怀而复不敢立异者正以卿辈时秀率所敬信故也范泰谢灵运常言六经典文本在济俗为治必求灵性真奥岂得不以佛经为指南耶近见颜迎之〈推达性论〉宗炳〈难白黑论〉明佛汪汪尤为名理并足开奖人意若使率土之皆敦此化则朕坐致太平夫复何事近萧摹之请制未全经通即以相示委卿增损必有以遏戒浮无伤弘奖者迺当著令耳

尚之对曰「悠悠之徒多不信法以臣庸蔽独秉愚懃惧以阙薄贻点大教今乃更荷褒拂非所敢当至如前代群英则不负明诏矣中朝已远难复尽知度江以来则王导周𫖮庾亮谢尚郄超王坦王恭王谧郭文戴逵许询及亡高祖兄弟王元琳昆季孙绰张玄𫖮或宰辅之冠盖或人伦之羽仪或置情天人之际或抗迹烟霞之表并禀志归依厝心崇信其间比对则兰皆亚迹黄中或不测人也近世道俗敷谈便尔若当备举夷逮汉奇才异德胡可胜言慧远法师尝云『释氏之化无所不可适道固自教源济俗亦为要务』窃寻此说有契理奥何者若使家家持戒则一国息刑故佛澄适赵二石减暴灵塔放光符健损虐故神道助教有自来矣而萧摹所启亦不谓全非但伤蠧道俗者本在无行僧尼而情貌难分祛取未易金铜土木縻费滋深必福业所寄复难得顿绝臣比思为斟酌进退难安今日亲奉德音实亦深用夷泰

羊玄保进曰「此谈盖天人之际岂臣所宜预窃恐秦楚论强兵之术孙吴尽吞并之计将无取于此耶」帝曰「此非战国之具良如卿言」尚之曰「夫礼隐逸则战士怠贵仁德则兵气衰若以孙吴为志苟在吞噬亦无取尧舜之道岂唯释教而已耶」帝悦曰「释门有卿亦犹孔氏之有季路所谓恶言不入于耳」帝自是信心迺立始致意佛经及见严观诸僧辄论道义理

时颜延之著〈离识观〉及〈论检〉帝命严辩其同异往复终日帝笑曰「公等今日无愧支」严后著〈无生灭论〉及《老子略注》等东海何承天以博物著名乃问严佛国将用何历严云「天竺夏至之日方中无影所谓天中于五行土德色尚黄数尚五八寸为一尺十两当此土十二两建辰之月为岁首」及讨核分至推校薄蚀顾步光其法甚详宿度年纪咸有条例承天无所厝难后婆利国人来果同严说帝勅任豫受焉

《大涅槃经》初至宋土文言致善而品数疎简初学难以措怀严迺共慧观谢灵运等依《泥洹》本加之品目文有过质颇亦治改始有数本流行严迺梦见一人形状极伟厉声谓严曰「《涅槃》尊经何以轻加斟酌」严觉已惕然迺更集僧欲收前本时识者咸云「此盖欲诫厉后人耳若必不应者何容即时方梦」严以为然顷之又梦神人告曰「君以弘经之力必当见佛也

严以宋元嘉二十年卒于东安寺春秋八十有一矣帝诏曰「严法师器识渊远学道之匠奄尔迁神痛悼于怀可给钱五布五十匹

严弟子法智幼有神理年二十四往江陵值雅公讲便论议数番雅厝通无地雅顾眄四众曰「小子斐然成章」智笑曰「迺变风变雅作矣」于是声布楚郢誉洽京善《成实》及大小《品》

释慧观姓崔清河人十岁便以博见驰名弱年出家游方受业晚适庐山又咨禀慧远闻什公入关乃自南徂北访核异同详辩新旧风神秀雅思入玄微时人称之曰「通情则生融上首精难则观肇第一」迺著〈法华宗要序〉以简什什曰「善男子所论甚快君小却当南游江汉之间善以弘通为务

什亡后迺南适荆州州将司马休之甚相敬重于彼立高悝寺使夫荆楚之民回邪归正者十有其半宋武南伐休之至江陵与观相遇倾心待接依然若旧因勅与西中郎游即文帝也俄而还京止道场寺观既妙善佛理探究《老》《庄》又精通《十诵》博采诸部故求法问道者日不空筵元嘉初三月上已车驾临曲水䜩会命观与朝士赋诗观即坐先献文旨清婉事适当时瑯瑘王僧达庐江何尚之并以清言致结赏尘外

宋元嘉中卒春秋七十有一著〈辩宗论〉〈论顿悟渐悟义〉及〈十喻序〉赞诸经序等皆传于世

时道场寺又有僧馥者澧泉人专精义学注《胜鬘经》又有法业本长安人善大小《品》及《杂心》蔬食节己故晋陵公主为起南林寺后遂居焉

释慧义姓梁北地人少出家风格秀举志业强正初游学于彭宋之间备通经义后出京师迺说云「冀州有法称道人临终语弟子普严云嵩高灵神云江东有刘将军应受天命吾以三十二璧镇金一鉼为信」遂彻宋王宋王谓义曰「非常之瑞亦须非常之人然后致之若非法师自行恐无以获也」义遂行以晋义熙十三年七月往嵩高山寻觅未得便至心烧香行道至七日夜梦见一长须老公拄杖将义往璧处指示云「是此石下」义明便周行山中见一处炳然如梦所见即于庙所石坛下果得璧大小三十二枚黄金一鉼此瑞详之《宋史》义后还京师宋武加接尤重迄乎践祚礼遇弥深

宋永初元年车骑范泰立祇洹寺以义德为物宗固请经始义以泰清信之至因为指授仪则时人以义方身子泰比须达故祇洹之称厥号存焉后西域名僧多投止此寺或传译经典或训授禅法

宋元嘉初羡之檀道济等专权朝政泰有不平之色尝肆言骂之羡等深憾闻者皆忧泰在不测泰亦虑及于祸迺问义安身之术义曰「忠顺不失以事其上故上下能相亲也虑之足忧」因劝泰以果竹园六十亩施寺以为幽冥之祐泰从之终享其福及泰薨第三子晏谓义昔承厥父之险说求园地追以为憾遂夺而不与义秉泰遗疏纷𫄙纭纭彰于视听义迺移止乌衣与慧叡同住宋元嘉二十一年终于乌衣寺春秋七十三矣

晏后少时而卒晏弟晔后染孔熙先谋逆厥宗同溃

后祇洹寺又有释僧叡善《三论》为宋文所重

释道渊姓寇不知何许人出家止京师东安寺少持律捡长习义宗众经数论靡不通达而潜光隐德世莫之知后于东安寺开讲剖析玄微洞尽幽使终古积滞涣然氷解于是学徒改观翕然附德后移止彭城寺宋文帝以渊行为物轨勅居寺后卒于所住春秋七十有八

渊弟子慧琳本姓刘秦郡人善诸经及《庄》《老》排谐好语笑长于制作故集有十卷而为性傲诞颇自矜伐渊尝诣傅亮琳先在坐及渊至琳不为致礼渊怒之彰亮遂罚琳杖二十宋世祖雅重琳引见常升独榻颜延之每以致讥帝辄不悦后著〈白黑论〉乖于佛理衡阳太守何承天与琳比狎雅相击扬著〈达性论〉并拘滞一方诋呵释教颜延之及宗炳捡驳二论各万余言琳既自毁其法被斥交州世云渊公见麻星者即其人也

释僧弼本吴人性度虚简仪止方直少与龙光昙干同游长安从什受学爱日惜力靖有深思什加赏特深使颁预參译后游历名邦瞻风化时有请弼为寺主弼曰「至道不弘淳风日缅自非定慧兼足无以镇立风猷且当随缘致益何得独善一寺」后南居楚郢十有余年训诱经戒大化江表河西王沮渠蒙逊远挹风名遣使通敬𫎪遗相续后下都止彭城寺文皇器重每延讲说宋元嘉十九年卒春秋七十有

释慧静姓王东阿人少游学伊洛之间晚历徐容貌甚黑而识悟清远时洛中有沙门道经亦解迈当世与静齐名而耳甚长大故时人语曰「洛下大长耳东阿黑如墨有问无不酬有酬无不塞」静至性虚通澄审有思力每法轮一转辄负帙千人海内学宾无不必集诵《法华》《小品》注《维摩》《思益》著〈涅槃略记〉〈大品旨归〉及〈达命论〉并诸法师诔多流传北土不甚过江宋元嘉中卒春秋六十余矣

释僧苞京兆人少在关受学什公宋永初中游北徐入黄山精舍复造静定二师进业仍于彼建三七普贤斋忏第七日有白鹄飞来集普贤座前至中行香毕乃去至二十一日将暮又有黄衣四人绕塔数匝忽然不见苞少有志节加复祥感故匪懈之情因之弥厉日诵万余言经常礼数百拜佛

后东下京师正值祇洹寺發讲法徒云聚士庶骈席苞既初至人未有识者迺乘驴往看衣服垢弊貌有风尘堂内既迮坐驴韀于户外高座出题适竟苞始欲厝言法师便问「客僧何名」答云「名苞」又问「尽何所」苞答「高座之人亦可苞耳」迺致问数番皆是先达思力所不逮高座无以抗其辞遂逊退而止时王弘范泰闻苞论议叹其才思请与交言仍屈住祇洹寺开讲众经法化相续陈郡谢灵运闻风而造焉及见苞神气弥深叹伏或问曰「谢公何如」苞曰「灵运才有余而识不足抑不免其身矣

苞尝于路行见六劫被录苞为说法劝念观世音群劫以临危之际念念恳切俄而送吏饮酒洪醉劫解枷得免焉宋元嘉中卒

瓦官又有释法和者亦精通数论致誉当时为宋高祖所重勅为僧主焉

释僧诠姓张辽西海阳人少游燕遍学外典弱冠方出家复精炼三藏为北土学者之宗后过江止京师铺筵大讲化洽江南吴郡张恭请还吴讲说姑苏之士并慕德归心初止闲居寺晚憩虎丘山诠先于黄龙国造丈六金像入吴又造人中金像置于虎丘山之东寺诠性好檀施周赡贫乏清确自守居无兼币后平昌孟𫖮于余杭立方显寺请诠居之率众翘勤禅礼无辍看寻苦至乃失明而策厉弥精讲授不废吴国张畅张敷谯国戴颙戴勃并慕德结交崇以师礼诠后暂游临安县投董功曹家功曹者清信弟子也诠投止少时便遇疾甚笃而常见所造之像来在西又见诸天童子皆来侍病弟子法朗梦见一台数人捧之问何所去答云迎诠法师明旦果卒县令阮尚之使葬白土山郭文举之塚右以拟梁鸿之附要离也特进王裕及高士戴颙至诠墓所刻石立碑唐思贤造文张敷作诔

释昙鉴姓赵冀州人少出家事竺道祖为师蔬食布衣律行精苦学究群经兼善数论闻什公在关杖策从学什常谓鉴为一闻持人后游方宣化达自荆州止江陵辛寺年登耳顺励行弥洁常愿生安养瞻觐弥陀后弟子僧济辞往上明鉴云「汝去迺恐不复相见」因委曲疏受付嘱至夜与诸耆老共叙无常言甚切至既夜各各还房鉴独留步廊下至三更沙弥僧愿请还房鉴曰「汝但眠不须复来」至明旦弟子慧严依常问讯见合掌平坐而口不言迫就察之实迺已卒身体柔软香洁倍常因申而殓焉春秋七十吴郡张辩作传并赞曰「披荔逞芬瑾表洁浑浑法淄弗涅𬀩晔初辰条蔚暮节神游智往岂伊实诀

时江陵又有释道海北州释慧龛东州释慧恭淮南释昙泓东辕山释道广弘农释道光等并愿生安养临终祥瑞焉

释慧安未详是何人蔬食精苦学通经义兼能善说又以专戒见称诵经四十余万言止庐山陵云寺学徒云聚千里从风常捉一杖云是西域僧所施杖光色灼彻亦颇有香气上有梵书人莫能识后入关诣罗什捉杖自随什见杖惊曰「此杖迺在此间耶」因译其字云「本生天竺娑罗林南方丧乱草付兴后得罗什道教隆」安后以杖嚫外国僧波沙那那赍还西域安以宋元嘉中卒于山寺

释昙无成姓马扶风人家世避难移居黄龙年十三出家履业清正神悟绝伦未及具戒便精往复闻什公在关负笈从之既至见什什问「沙弥何能远来」答曰「闻道而至」什大善之于是经停务学慧业愈深姚兴谓成曰「马季长硕学高明骄当世法师故当不尔」答曰「以道伏心为除此过」兴甚异之供事殷厚姚祚将亡关中危扰成迺憩于淮南中寺《涅槃》《大品》常更互讲说受业二百余人与颜延之何尚之共论实相往复弥晨成迺著〈实相论〉又著〈明渐论〉宋元嘉中卒春秋六十有四

时中寺复有昙冏者与成同学齐名为宋临川康王义庆所

释僧含不知何许人幼而好学笃志经史及天文算术长通佛义数论兼明尤善《大涅槃》常讲说不辍元嘉七年新兴太守陶仲祖立灵味寺钦含风轨请以居之含勗众清谨三业无亏后西游历阳弘赞正法左道俗附如林时任城彭丞著《无三世论》含迺作《神不灭论》以抗之使夫见闻之者莫不将坠而更兴矣又著《圣智圆鉴论》《无生论》《法身论》《业报论》及《法华宗论》等皆传于世顷之南游九江大阐经法瑯瑘颜峻时为南中郎记室參军随镇浔阳与含深相器重造必终日含尝密谓峻曰「如谶纬不虚者京师寻有祸乱真人应符属在殿下檀越善以缄之」俄而元凶构逆世祖龙飞果如其言也后平康无疾忽告众辞別乎明晨奄然已化时人谓之知命

时又有释道含者亦学解有功著《释异十论》

释僧彻姓王本太原晋阳人少孤兄弟二人寓居襄阳彻年十六入庐山造远公远见而异之问曰「宁有出家意耶」对曰「远尘离俗固其本心绳墨镕钧更唯匠者」远曰「君能入道得无畏法门」于是投簪委质从远受业遍学众经尤精《波若》又以问道之暇亦厝怀篇牍至若一赋一咏辄落笔成章尝至山南攀松而啸于是清风远集众鸟和鸣超然有胜气退还咨远「律制管弦戒绝歌舞一吟一啸可得为乎」远曰「以散乱言之皆为违法」由是迺止

至年二十四远令讲《小品》时辈未之许及登座词旨明析听者无以折其锋远谓之曰「向者勍并无遗力汝城隍严固攻者丧师反轸能尔良为未易」由是门人推服焉远亡后南游荆州止江陵城内五层寺晚移琵琶寺彭城王义康仪同萧思话等并从受戒法筵请设斋躬自下馔宋元嘉二十九年卒春秋七十刺史南谯王刘义宣为造坟圹

时荆州上明有释僧庄者亦善《涅槃》及数论宋孝武初被勅下都称疾不赴

释昙谛姓康其先康居人汉灵帝时移附中国献帝末乱移止吴兴谛父尝为冀州別驾母黄氏昼寝梦见一僧呼黄为母寄一麈尾并铁镂书镇二枚眠觉见两物具存因而怀孕生谛谛年五岁母以麈尾等示之谛曰「秦王所饷」母曰「汝置何处」答云「不忆

至年十岁出家学不从师悟自天發后随父之樊遇见关中僧䂮道人忽唤䂮名䂮曰「童子何以呼宿老名」谛曰「向者忽言阿上是谛沙弥为众僧采菜被野猪所伤不觉失声耳」䂮经为弘觉法师弟子为僧采菜被野猪所伤䂮初不忆此迺诣谛父谛父具说本末并示书镇麈尾等䂮迺悟而泣曰「即先师弘觉法师也师经为姚苌讲《法华》贫道为都讲姚苌饷师二物今遂在此」追计弘觉舍命正是寄物之日复忆采菜之事弥深悲仰

谛后游览经籍遇目斯记晚入吴虎丘寺讲《礼》《易》《春秋》各七遍《法华》《大品》《维摩》各十五遍又善属文翰集有六卷亦行于世性爱林泉后还吴兴入故章崐仑山闲居㵎饮二十余载以宋元嘉末卒于山春秋六十余

释僧导京兆人十岁出家从师受业师以《观世音经》授之读竟咨师「此经有几卷」师欲试之迺言「止有此耳」导曰「初云『尔时无尽意』故知尔前已应有事」师大悦之授以《法华》一部于是昼夜看寻粗解文义贫无油烛常采薪自照

至年十八博读转多气干雄勇神机秀發形止方雅举动无忤僧叡见而奇之问曰「君于佛法且欲何愿」导曰「且愿为法师作都讲」叡曰「君方当为万人法主肯对扬小师乎」迄受具戒识洽愈深禅律经论达自心抱姚兴钦其德业友而爱焉入寺相造迺同辇还宫及什公译出经论并參议详定导既素有风神又值关中盛集于是谋猷众典博采真俗迺著《成实》三《论》义疏及〈空有二谛论〉等

后宋高祖西伐长安擒获偽主荡清关内既素籍导名迺要与相见谓导曰「相望久矣何其流滞殊俗」答「明公荡一九有銮河此时相见不亦善乎」高祖旋斾东归留子桂阳公义真镇关中临別谓导曰「儿年小留镇愿法师时能顾怀」义真后为西虏勃勃赫连所逼出自关南途扰败丑虏乘凶追骑将及导率弟子数百人遏于中路谓追骑曰「刘公以此子见托贫道今当以死送之会不可得不烦相追」群𡨥骇其神气遂回锋而反义真走窜于草会其中兵段宏卒以获免盖由导之力也高祖感之因令子姪内外师焉后立寺于寿春即东山寺也常讲说经论受业千有余人会虏俄灭佛法沙门避难投之者数百悉给衣食其有死于虏者皆设会行香为之流涕哀恸至孝武帝升位遣使征请导翻然应诏止于京师中兴寺銮舆降跸躬出候迎导以孝建之初三纲更始感事怀悲不自胜帝亦哽咽良久即勅于瓦官寺开讲《维摩》帝亲临幸公卿必集导登高座曰「昔王宫托生双树现灭自尔以来岁逾千载淳源永谢浇风不追给苑丘墟鹿园芜秽九十五种以趣下为升高三界群生以火宅为净国岂知上圣流涕大士栖惶者哉」因潜然泫泪四众为之改容又谓帝曰「护法弘道莫先帝王陛下若能运四等心矜危劝善则此沙石瓦砾便为自在天宫」帝称善久之坐者咸悦后辞还寿春卒于石磵春秋九十有六

时有沙门僧因亦当世名匠与导相次或问因云「法师与导公孰愈」答云「吾与僧导同师什公准之孔门则导公入室吾可升堂」导有弟子僧僧音等并善《成实》

释道汪姓潘长乐人幼随叔在京年十三投庐山远公出家研综经律雅善《涅槃》蔬食数十余年尝行梁州道为羌贼所围垂失衣钵汪与弟子数人誓心共念观世音有顷觉如云务者覆汪等身群盗推索不见于是获免后闻河间玄高法师禅慧深广欲往从之中路值吐谷浑之难遂不果行于是旋于成都

征士费文渊初从受业乃立寺于州城西北名曰祇洹化行巴蜀誉洽朝野梁州刺史申坦与汪有旧坦后致故汪将往省之仍欲停彼费文渊乃上书刺史张悦曰「道汪法师识行清白风霜弥峻卓尔不群确焉难拔近闻梁州遣迎承教旨许去阖境之论佥曰非宜鄙州边荒僧尼出万禅戒所资一焉是赖岂可水失其珠山亡其玉愿鉴九俗之诚令四辈有凭也」悦即敦留遂不果行悦还都具向宋孝武述汪德行帝即勅令迎接为中兴寺主迺因悦固辞以疾遂获免于是谢病下绝窥人世

后刘思考临州大设法祀请汪讲说迺应请或问「法师常誓守何以亏节」答曰「刘公笃信方欲大法凭之何辞小劳耶」先是峡中人每于石岸之侧见神光夜發思考以大明之中请汪于光处起寺即崖镌像因险立室行途瞻仰咸發净心后王景茂请居武担寺为僧主勗众清谨白黑归依以宋泰始元年卒于所住顾命令阇维之刘思考为起塔于武担寺门之右景和元年开西镇成都承汪高誉思共讲道行至中途闻汪已逝迺叹曰「惜也吾不及其人文举之追康成曾何足道」其为时贤所惜如此

时蜀江阳寺释普明长乐寺释道訚并戒德高蔬食诵经苦节通感訚学兼内外尤善谈吐吴国张裕请为戒师云

释慧静姓邵吴兴余杭人居贫履操厉行精苦风姿秀整容止可观始游学庐山晚还上都进业解兼内外偏善《涅槃》止治城寺颜延之何尚之并钦慕风德颜延之每叹曰「荆山之玉唯静是焉」及子竣出镇东州携与同行因栖于天柱山寺及大明之中又迁居剡之法华台后憩东仰山处处般游并以弘法为务年过知命志节弥坚宋太始中卒春秋五十有八所著文翰集为十卷

释法愍北人弱年慕道笃志经籍十八出家便游践州国观风味道《波若》数论及诸经律皆所游刃后憩江夏郡五层寺时沙门僧昌于江陵城内立塔刺史谢晦欲坏之愍闻故往谏晦晦意不止愍于是隐迹于长沙麓山终身不出晦迺率仪至寺厚赐酒肉严鼓振威斩斫形像俄而云雾暗天风尘四起晦惊惧而走后以叛逆诛灭队人丁法成史僧双见身癞病余多犯法而死愍迺著〈显验论〉以明因果并注《大道地经》后卒于山中春秋八十有三弟子僧道立碑颂德

时始兴郡灵化寺有比丘僧宗亦博涉经论著〈法性〉〈觉性〉二论云

释道亮不知何许人住京师北多宝寺神悟超绝容止可观而性刚忤物遂显于众元嘉之末被徙南越时人或讥其不能保身亮曰「业理所之特非人事」于是命侣宵征南适广州弟子智林等十二人随之停南六载讲说导众化陶岭外至大明中还止京兆盛开法席著《成实论义疏》八卷宋太始中卒春秋六十有九

时多宝寺复有静林慧隆林善《大涅槃经》为宋孝武所器敬隆亦善众经及数论又苦节通灵隆患心气积时夜有非人送云秣陵令所送授器已奄然不见隆取一服所苦即瘳

释梵敏姓李河东人少游学关长历彭泗内外经书皆暗游心曲晚憩丹频建讲说谢庄张永刘虬吕道慧皆承风欣悦雅相叹重数讲《法华》《成实》又序《要义百科略》标故文止一卷属辞省诣见重当时后卒于丹阳春秋七十余矣

时又有释僧籥者本上党人善《涅槃经》为张畅所重

释道温姓皇甫安定朝那人高士谧之后也少好琴书事亲以孝闻年十六入庐山依远公受学后游长安复师童寿元嘉中还止襄阳檀溪寺善大乘经兼明数论邓学徒并师之时吴国张邵镇襄阳子敷随之敷听温讲还邵问温何如敷曰「义解足以析道心未易可测」邵躬往候之方挹其神俊后从容谓「法师傥能还俗当以別驾相处」温曰「檀越迺以桎梏诱人」即日辞往江陵邵追之不及叹恨

孝建初被勅下都止中兴寺大明中勅为都邑僧主路昭皇太后大明四年十月八日造普贤像成于中兴禅房设斋所请凡二百僧列名同集人数已定于时寺既新构严卫甚肃忽有一僧晚来就座风容都雅举堂瞩目与斋主共语百余许言忽不复见检问防门咸言不见出入众迺悟其神人

温时既为僧主迺列言秣陵「皇太后叡鉴冲明圣符幽洽涤思净场研衿至境固以声藻宸内虚梵表迺创思镕斵栖写神华摸造普贤来仪盛像宝倾宙珍妙尽天饰所设斋讲讫今月八日𫎪会有限名簿素定引次就席数无盈减转经明半景及昆吾忽睹异僧预于座内容止端严气貌秀發举众惊嗟莫有识者斋主问曰『上人何名』答曰『名慧明』『住何寺』答云『来自天安』言对之间倏然不见阖席悚遍筵肃虑以为明祥所贲幽应攸阐紫山可觌华台不远盖闻至诚所感还景移纬澄心所發石开泉况帝德涵运皇功懋洽仁洞乾遐理畅冥外故上王盛士克表大明之朝劝發妙身躬见龙飞之室适若因陛下慧烛海隅明华日月故以『慧明』为人名继天兴祚式垂无疆故以『天安』为寺称神基弥远政方凝九服咸㝢齐悦谨列言属县以显天休」「县」即言「郡」

时京兆尹孔灵符以事表闻诏仍改禅房为天安寺以旍厥瑞焉

温后累当讲任禀味之宾填委相属精勤导物数感神异帝悦之赐钱五十万时人为之语曰「帝主倾财温公率则上天怀感神灵降德」宋太始初卒春秋六十有九

时中兴寺复有僧庆慧定僧嵩并以义学显誉庆善三《论》为时学所宗定善《涅槃》及《毘昙》亦数当元匠嵩亦兼明数论末年僻执谓佛不应常住临终之日舌本先烂焉

释昙斌姓苏南阳人十岁出家事道祎为师始住江陵新寺听经论学禅道覃思深至而情未尽达夜梦神人谓斌曰「汝所疑义游方自决」于是振锡挟衣殊邦问道初下京师仍往吴郡值僧业讲《十诵》飡听少时悟解深入后还都从静林法师咨受《涅槃》又就吴兴小山法珍研访《泥洹》《胜鬘》晚从南林法业受《华严》《杂心》既遍历众师备闻异释迺潜思积时以穷其妙融冶百家陶贯诸部于是还止樊开筵讲说四远名宾[袌-包+矢]皆至

及孝建之初勅王玄谟资發出京初止新安寺讲《小品》《十地》并申顿悟渐悟之旨时心竞之徒苦相仇校斌既辞惬理诣终莫能屈陈郡袁粲令望当时而嘉斌行解尝令中书舍人巢尚介意欲试之斌不为屈粲迺躬自往候粲每劝斌数觐天子斌曰「贫道方外之人岂宜与天子同」粲益以高之后请为母师宋建平王景素亦咨其戒范宋元徽中卒于庄严寺春秋六十有七

时庄严复有昙济昙宗并以学业才力见重一时济述《七宗论》宗著《经目》及《数林》

释慧亮先名显亮为东阿靖公弟子少有清誉时人呼靖为大师亮为小师虽年望未逮而风轨继之后立寺于临淄讲《法华》大小《品》《十地》等学徒云聚千里命驾后过江止何园寺张绪眷德留连每叹曰「安汰吐珠玉于前亮振金声于后清言妙绪将绝复兴」太始之初庄严寺大集简阅义士上首千人勅亮与斌递为法主当时宗匠无与竞焉

宋元徽中卒春秋六十三矣著〈玄通论〉今行于世

释僧镜姓焦本陇西人迁居吴地至孝过人轻财好施家贫母亡太守赐钱五千苦辞不受迺身自负土种植松栢庐于墓所泣血三年服毕出家住吴县华后入关陇寻师受法累载方还停止京师大阐经论司空东海徐湛之重其风素请为一门之师

后东反姑苏复专当法匠台寺沙门道流请停岁许又东适上虞徐山学徒随往百有余人化洽三吴声驰上国陈郡谢灵运以德音致欵宋世祖其风素勅出京师止定林下寺频建法聚德众云集著《法华》《维摩》《泥洹义疏》并《毘昙玄论》区別义类有条贯焉宋元徽中卒春秋六十有七

上虞徐山先有昙隆道人少善席上晚忽苦节过人亦为谢灵运所重常共游嶀嵊亡后运迺诔焉

释僧瑾姓朱沛国人隐士建之第四少善《庄》《老》及《诗》《礼》后行至广陵见昙因法师遂稽首一面伏膺为道游学内典博涉三藏后至京师值龙光道生复依凭受业初憩治城寺宋孝武勅为湘东王师苦辞以疾遂不获免王从请五戒甚加优礼先是智斌沙门初代昙岳为僧正斌亦德为物宗善三《论》及《维摩》《思益》《毛诗》《庄》《老》等后义嘉构衅时人谗斌云为义嘉行道遂被摈交州时湘东践祚是为明帝仍勅瑾使为天下僧主给法伎一部亲信二十人月给钱三万冬夏四时赐并车舆吏力诸外镇皆勅与瑾辞四方献奉并问僧正得未其见重如此瑾性不蓄金皆充福业起灵根灵基二寺以为禅慧栖止

及明帝末年颇多忌讳故涅槃灭度之翻于此暂息凡诸死亡凶祸衰白等语皆不得以对因之犯忤而致戮者十有七八瑾每以匡谏恩礼遂薄时汝南周颙入侍帷幄瑾尝谓颙曰「陛下比日所行殊非人君举动俗事讽谏无所复益妙理深谈弥为奢缓唯三世苦报最切近情檀越傥因机候正当陈此而已」帝后风疾数加针灸痛恼无聊辄召颙及殷洪等说鬼神杂事以散胸怀颙迺习读《法句》《贤愚》二经每见谈说辄为言先帝往往惊曰「报应真当如此亦宁可不畏」因此犯忤之徒屡被全宥盖瑾之所因为得人也瑾以宋元徽中卒春秋七十有九

复有沙门昙度续为僧主度本瑯瑘人善三藏及《春秋》《庄》《老》《易》宋世祖太宗并加钦赏及少帝乖礼度亦行藏得所举动无忤止于新安寺同寺又有释玄运者亦精通大小乘张永张融并升堂问道

释道猛本西凉州人少而游历燕备瞩风化后停止寿春力精勤学三藏九部大小数论皆思入渊微无不镜彻而《成实》一部最为独步于是大化江西学人成列至元嘉二十六年东游京师止于东安寺复续开讲席宋太宗为湘东王时深相崇荐及登祚倍加礼接赐钱三十万以供资待太始之初帝创寺于建阳门外勅猛为纲领帝曰「夫人能弘道道借人弘今得法师非直道益苍生亦有光于世望可目寺为兴皇」由是成号及创造功毕勅猛于寺开讲《成实》序题之日帝亲临幸公卿皆集四远学宾负帙齐至猛神韵无忤吐纳详审帝称善久之因有诏曰「猛法师风道多济朕素宾友可月给钱三万吏四人簿吏二十人车及步舆各一乘乘舆至客省」猛随有所获皆赈施贫乏营造寺庙以宋元徽三年卒于东安寺春秋六十有五

后有道坚慧鸾慧敷僧训导明并止兴皇寺义学之誉抑亦次焉

释超进本姓颛顼氏长安人笃志精勤幼而敦学大小诸经并加综采神性和敏戒行严洁故年在未立而振誉关中及西虏勃勃赫连寇陷长安人情危扰法事罢废进避地东下止于京师更精寻文旨开畅讲说顷之进适姑苏复弘佛法时平昌孟𫖮守在会稽甚风猷迺遣使迎接安置山阴灵嘉寺于是停止浙东讲论相续邑野僧尼及清信男女并结菩萨因缘伏膺戒范

至宋太始中被征出都讲《大法鼓经》俄而旋于会稽还绍法化以《大涅槃》是穷理之教每留思踟蹰累加讲说结斋会者无不必请若值他许则为移日后年衰脚疾不堪外赴并送食于房以希冥益进为性笃好经典看寻苦至及年老失明犹使弟子唱《涅槃经》旬中一遍其耽好若此以宋元徽中卒春秋九十有四

时有昙机法师本姓赵氏亦长安人值关中寇乱避地东下游观山水至于稽邑善《法华》《毘昙》时世宗奉与进相次郡守瑯瑘王琨请居邑西嘉祥寺寺本琨祖荟所创也

时又有释道凭者亦是当世法匠而执性刚忤论者少之

释法珍姓杨河东人少而好学寻问万里宋景平中来游兖贯极众经傍通异部后听东阿静公讲众屡请覆述静叹曰「吾不及也」元嘉中过江吴兴沈演之特深器重请还吴兴武康小山寺首尾十有九年自非祈请法事未尝出门居于武康每岁开讲三吴学者负笈盈衢乃著《涅槃》《法华》《大品》《胜鬘》等义疏大明六年勅吴兴郡致礼上京与道猷同止新安寺使顿渐二悟义各有宗至便就讲銮舆降跸百辟陪筵珍年虽栖暮而蔬苦弗改戒节清白道俗归焉宋元徽中卒春秋七十有六

时宋熙有昙瑶者善《净名》《十住》及《庄》《老》又工草隷为宋建平宣简王宏所重

释道猷吴人初为生公弟子随师之庐山师亡后隐临川郡山乃见新出《胜鬘经》披卷而叹曰「先师昔义暗与经同但岁不待人经集义后良可悲哉」因注《胜鬘》以翌宣遗训凡有五卷烦不行文问慧观「顿悟之义谁复习之」答云「生公弟子道猷」即勅临川郡發遣出京既至即延入宫内大集义僧令猷申述顿悟时竞辩之徒关责互起猷既积思參玄又宗源有本乘机挫锐往必摧锋帝乃抚机称快及孝武升位尤相叹重乃勅住新安为镇寺法主帝每称曰「生公孤情绝照猷公直辔独上可谓克明师匠无忝徽音」宋元徽中卒春秋七十有一

后有豫州沙门道慈善《维摩》《法华》祖述猷义删其所注《胜鬘》以为两卷今行于世比多宝慧整长乐觉世并齐名比德整特精三《论》为学者所宗世善于《大品》及《涅槃经》立「不空假名」义

释慧通姓刘沛国人少而神情爽發俊气虚玄止于治城寺每麈尾一振辄轩盖盈衢东海徐湛之陈郡袁粲敬以师友之礼孝武皇帝厚加宠勅与海陵小建平二王为友袁粲著〈蘧颜论〉示通通难诘往反著文于世又制《大品》《胜鬘》《杂心》《毘昙》等义疏并〈駮夷夏论〉〈显证论〉〈法性论〉及〈爻象记〉等皆传于世宋升明中卒春秋六十三矣

高僧传卷第七


校注

竺【大】宋竺【元】【明】 瑾【大】谨【宫】 珍【大】瑶【宋】【元】【明】【宫】 酬【大】詶【宫】 钵【大】筯【宫】 延【大】延之【宋】【元】【明】【宫】 立【大】言【宋】【元】【明】 师【大】都【宋】【元】【明】 迺【大】乃【明】 阿【大】一【宋】【元】【明】 于【大】*于【明】* 厉【大】疠【宋】【元】【明】【宫】 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 朗【大】明【宫】 麈【大】尘【元】 卒【大】〔-〕【宫】 泣【大】凉【宫】 彭享【大】彭亨【宋】【宫】憉悙【元】【明】 异【大】典【宋】【元】【明】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 巨【大】目【元】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 经【大】经典【宋】【元】【明】 生【大】生也【宋】【元】【明】 精【大】清【明】 抄掠【大】略【宋】【元】【明】【宫】 诰【大】诂【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 止【大】止于【宋】【元】【明】【宫】 迺【大】*乃【宋】【元】【明】【宫】* 常【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 酬【大】雇【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 列【大】例【元】【明】 梵【大】胡【宫】 乃【大】迺【宋】【元】【宫】 辩【大】辨【明】 迎【大】延【宋】【元】【明】【宫】 推【大】折【宫】 难【大】叹【宋】【宫】 滨【大】宾【宋】【元】【宫】 淫【大】俗【宋】【元】【明】 贻【大】贴【宋】【元】 蒙【大】蒙【宋】【元】【明】【宫】 敷【大】殷【宫】 汪【大】注【宋】【元】【明】【宫】 𫖮【大】觊【宫】 敷【大】较【宋】【元】【明】【宫】 逮【大】代【宫】 慧【大】*惠【宋】【元】【宫】* 济【大】齐【宋】【宫】 减【大】灭【宋】【元】 縻【大】靡【宋】【元】糜【明】庆【宫】 深【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】下同辨【宋】【元】【宫】下同 许【大】谦【宫】 十【大】一【宫】 景【CB】【丽-CB】【宫】影【大】 措【大】厝【宋】【元】【明】【宫】 轻【大】辄【宋】【元】【明】 之【大】安【宫】 万【大】下【宫】 吴【大】大【宫】 品【大】品焉【宋】【元】【明】 朝【大】诸朝【宋】【元】【明】【宫】 欵【大】疑【宫】 辩【大】辨【宫】 赞【大】下同赞【宋】【元】【明】【宫】下同 澧【大】醴【宋】【元】【明】酒【宫】 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 虑【大】虞【宫】 第三子【大】泰第三子【宋】【元】【明】【宫】 晔【大】毕【宫】 住【大】任【宋】【元】【明】【宫】 排【大】俳【元】【明】【宫】 色【大】于颜色【元】【明】 引【大】家【宋】【宫】 升【大】*升【宋】【元】【明】【宫】* 捡【大】难【元】【明】 渊【大】刘【宫】 靖【大】竭【宋】【元】【明】【宫】 瞻【大】瞩【宋】【元】【明】【宫】 八【大】八矣【宋】【元】【明】 东阿【大】*河东【宋】【宫】* 大长【大】长大【元】【明】 必【大】毕【明】 注【大】注【宋】【元】【明】【宫】 第【大】第一【宋】【元】【明】第十【宫】 韀【大】荐【宋】【宫】鞯【元】【明】 出【大】举【宋】【元】【明】主【宫】 曰【大】云【明】 陈郡【大】及陈郡【宋】【元】【明】 而【大】四【宫】 瓦官【大】瓦官寺【宋】【元】【明】 炼【大】练【宋】【元】【明】【宫】 兼【大】缣【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】*迺【宋】【元】【宫】* 壁【大】璧【宫】 佳【大】往【宫】 辩【大】辨【宫】 赞【大】*赞【宫】* 握【大】掘【宫】 瑾【大】谨【宋】【宫】 师【大】施【明】 淄【大】缁【宋】【元】【明】【宫】 暮【大】慕【宋】【宫】 是何【大】何许【明】 四【大】三【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 灼【大】𤏐【宋】【元】【明】 梵【大】胡【宫】 杖【大】大【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】婆【宋】【宫】 骄【大】碻【宋】矫【元】【明】熇【宫】 重【大】重焉【宋】【元】【明】 左【大】右【宫】 附【大】术【元】 城彭丞【大】彭城函【宋】【元】【明】城彭凾【宫】 峻【大】*竣【宋】【元】【明】【宫】* 令【大】今【宋】【元】【明】 谶【大】织【宋】【元】【宫】 乎【大】于【宋】【元】【明】 云【大】云云【宋】【元】【明】 得【大】学【明】 波【大】般【明】 攀【大】板【宋】【元】【明】【宫】 制【大】禁【宋】【元】【明】【宫】 乱【大】辞【宋】【宫】 词【大】辞【宋】【元】【明】【宫】 敌【大】对【宋】【元】【明】【宫】 反【大】發【宋】【元】【明】【宫】 话【大】诂【宋】【元】【明】 筵【大】延【宋】【元】【明】【宫】 肜【大】彤【宋】 老【大】士【宋】【宫】 遇【大】过【明】 仑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 迺【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 肯【大】有【宫】 云【大】*曰【宋】【元】【明】【宫】* 銮【大】鸾【宋】【元】【明】【宫】 旋【大】旍【宋】【元】【明】【宫】 虏【大】虞【元】 勃【大】人【宋】【元】 途【大】涂【宋】【元】【明】【宫】 俄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惜【大】昔【宋】【元】【明】【宫】 帝【大】而帝【宋】【元】【明】 必【大】毕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 栖【大】恓【明】 石【大】土【宋】【元】【明】【宫】 相【大】公相【宋】【元】【明】 威僧音【大】音僧威【宋】【元】【明】【宫】 道【大】道汪【宋】【元】【明】 务【大】雾【宋】【元】【明】【宫】 九【大】道【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 之【大】〔-〕【宫】 迺【大】*乃【宋】【元】* 帷【大】惟【宫】 靖【大】下同静【明】下同 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 开【大】关【宋】【宫】 明【大】明明【宋】【元】【明】【宫】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 止治【大】住治【宋】【宫】住冶【元】【明】 之【大】〔-〕【宫】 仰【大】𡵙【宋】【元】 般【大】磐【宋】【元】【明】【宫】 导众【大】众经【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 汤【大】药【宋】【元】【明】 垄【大】陇【宋】【元】【明】【宫】 阳【大】*杨【宫】* 纲【大】网【元】 网【大】纽【宋】【元】【明】【宫】 邓【大】沔【宋】【元】【明】【宫】 微【大】教【宫】 曰【大】温曰【宋】【元】【明】【宫】 迺【大】*乃【宋】【元】【明】【宫】* 防门【大】门防【宋】【元】【明】【宫】 白【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 虚【大】灵【宋】【元】 栖【大】抽【宋】【元】【明】【宫】 明【大】将【宋】【元】【明】【宫】 愧【大】魂【宫】 殉【大】徇【宋】【元】【明】【宫】 适【大】意【宫】 太【大】泰【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【宫】 新【大】辛【宋】【元】【明】【宫】 珍【大】*瑶【宋】【元】【明】【宫】* 趣【大】游【元】【明】 宗【大】家【宋】【元】【明】【宫】 姜【大】董【宋】【元】【明】【宫】 延【大】延之【宋】【元】【明】 寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 山【大】山寺【宋】【元】【明】 借【大】籍【宋】【宫】 其【大】甚【元】【明】 德【大】听【宋】【元】【明】【宫】 建【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 子【大】子也【宋】【元】【明】【宫】 治【大】*冶【元】【明】* 构【大】搆【宋】【元】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】请【宋】【元】 奢【大】赊【宋】【元】【明】【宫】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 宋【大】等【宋】【元】【明】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 功【大】王【宋】【元】【明】工【宫】 吏【大】使【宋】【宫】史【元】【明】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 勃勃【大】孛孛【宋】【元】【宫】 危【大】光【宫】 甚【大】其【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】式【宋】【元】【明】【宫】 会稽【大】稽邑【宋】【元】【明】【宫】 大【大】大般【宋】【元】【明】【宫】 结【大】经【宋】【元】【明】 亦是乃至及字五百七字宫本缺 致礼【大】礼致【宋】【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 隐【大】〔-〕【宋】【元】【明】 烦【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】频【大】颖【丽-CB】 文【大】文简【宋】【元】【明】 慧【大】惠【宋】 公【大】〔-〕【宋】【元】【明】 令【大】命【宋】【元】【明】 机【大】几【宋】【元】【明】 比【大】北【宋】【元】杜【明】 经【大】诸经【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宫】 通【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 駮【大】骏【明】
[A1] 于【大】干【丽-CB】
[A2] 檄【大】撽【丽-CB】
[A3] 损虐【大】捐虚【丽-CB】
[A4] 祛【CB】袪【大】
[A5] 羡【CB】羡【大】
[A6] 躬【CB】【丽-CB】穷【大】(cf. K32n1074_p0833b07)
[A7] 偽【CB】▆【大】
[A8] 瞩【CB】【丽-CB】嘱【大】(cf. K32n1074_p0836a11)
[A9] 㝢【CB】【丽-CB】寓【大】(cf. K32n1074_p0836b11)
[A10] 厥【CB】【丽-CB】〔-〕【大】(cf. K32n1074_p0836b14)
[A11] 簿【大】薄【丽-CB】
[A12] 乃【大】【碛乙-CB】及【丽-CB】
[A13] 秩【大】祑【丽-CB】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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