宋高僧传卷第十一

习禅篇第三之四(正传二十一人附见四人)

唐洛京伏牛山自在传(一钵和尚南印)

释自在俗姓李吴兴人也生有奇瑞稍长坐则加趺亲党异之辞所爱投径山出家于新定登戒及诸方參学从南康道一禅师法席悬解真宗逸踪流辈道誉孔昭行止优游多隐山谷四方禅侣丛萃其门元和中居洛下香山与天然禅师为莫逆之交所游必好古思得前贤遗迹以快逸观龙门山得后魏三藏翻经处王屋山得稠禅师解虎鬪处此山饮甘泉改为甘泉寺嵩山得梵法师马跑泉居无恋著所著《三伤歌》辞理俱美警發迷蒙有益于代前蜀王氏偽乾德初有小军使陈公娶高中令骈诸孙女若人持不杀二十余年后在蜀为男婚娶礼须屠宰高初不欲亲戚言「自己持戒行礼酒筵将何以娱宾也」依违之际遂多庖割俄未浃旬得疾颇异口但慌言已而三宿还苏述冥间之事初被黑衣使者追摄入岐府城隍庙庙神峨冠大袖与一金甲武士晤坐使者领高见神武士言语纷纭让高破戒仍扼腕骂曰「吾护戒神将也为汝二十年食寝不遑岂期忽起杀心顿亏戒检命虽未尽罪亦颇深须送冥司惩其故犯」城隍神问高曰「汝更修何善追赎过尤乎」高常诵持《上生经》其数已多于时懵然都无记忆恐惧之间白曰「诵得《三伤颂》《一钵和尚歌》」遂合掌向神厉声而念神与武士耸耳擎拳立听颜色渐怡及卒章神皆涕泪乃谓高曰「且归人间宜切营善」拜辞未毕飒然起坐备陈厥事自此《三伤》《一钵》之歌颂人皆传写讽诵焉《一钵和尚》者歌词叶理激劝忧思之深然文体涉里巷岂加《三伤》之典雅乎在遣弟子去江南选山水之最者「吾愿往中终老」到江州都昌县有好林泉回报在行至叶县道俗所留往隋州开元寺示灭年八十一则长庆元年也

系曰稽诸律藏出家者犯戒则招二罪一违制二业道也高氏在家素不受戒无违制愆俗容有业道罪宁得有护戒神邪况高氏既持不杀则冥然感止持无作之善生焉因「鲜克有终」致遭幽责告诸五众当畏护戒之神夫如是明则有戒法幽则有鬼神欤

次成都府元和圣寿寺释南印姓张氏明悟之性受益无厌得曹溪深旨无以为证见净众寺会师所谓落机之锦濯以增研衔烛之龙行而破暗印自江陵入蜀于蜀江之南壖薙草结茆众皆归仰渐成佛宇贞元初年也高司空崇文平刘辟之后改此寺为元和圣寿初名宝应也印化缘将毕于长庆初示疾入灭营塔葬于寺中会昌中毁塔大中复于江北宝应旧基上创此寺还名「圣寿」印弟子传嗣有义俛复兴禅法焉

唐汾州开元寺无业传

释无业姓杜氏商州上洛人也其母李氏忽闻空中言曰「寄居得否」已而方娠诞生之夕异光满室及至成童不为戏弄行必直视坐即加趺商于缁徒见皆惊叹此无上法器速令出家绍隆三宝年至九岁启白父母依止本郡开元寺志本禅师乃授与《金刚》《法华》《维摩》《思益》《华严》等经五行俱下一诵无遗年十二得从剃落凡參讲肆聊闻即解同学有所未晓随为剖析皆造玄关至年二十受具足戒于襄州幽律师其《四分律疏》一夏肄习便能敷演兼为僧众讲《涅槃经》法筵长开冬夏无倦可谓生肇不泯远复兴后闻洪州大寂禅门之上首特往瞻礼业身逾六尺屹若山立顾必凝睇声仵洪钟大寂一见异之笑而言曰「巍巍佛堂其中无佛」业于是礼跪而言曰「至如三乘文学粗穷其旨尝闻禅门即心是佛实未能了」大寂曰「只未了底心即是別物更无不了时即是迷若了即是悟迷即众生悟即是佛道不离众生岂別更有佛亦犹手作拳拳全手也」业言下豁然开悟涕泪悲泣向大寂曰「本谓佛道长远勤苦旷劫方始得成今日始知法身实相本自具足一切万法从心所生但有名字无有实者」大寂曰「如是如是一切法性不生不灭一切诸法本自空寂经云『诸法从本来常自寂灭相』又云『毕竟空寂舍』又云『诸法空为座』此即诸佛如来住此无所住处若如是知即住空寂舍法空座举足下足不离道场言下便了更无渐次所谓不动足而登涅槃山者也」业既传心印寻诣曹溪礼祖塔回游庐岳天台及诸名山遍寻圣迹自洛抵雍憩西明寺僧众咸欲举请充两街大德业默然叹曰「亲近国王大臣非予志也」于是至上党节度使相国李抱真与马燧累有战功又激發王武俊同破朱滔功多势盛然好闻贤善虽千里外必持币致之深重业名行旦夕瞻礼麾幢往来常有倦色谓门人曰「吾本避上国浩穰名利今此又烦接君侯吾心哉」言讫逍遥绵上抱腹山又往清凉山于金阁寺读大藏经星八周天斯愿方毕复振锡南下至于西河初止众香佛刹州牧董叔缠请住开元精舍业谓弟子曰「吾自至此不复有游方之意岂吾缘在此邪」于是撞钟告众作师子吼雨大法雨垂二十年并汾之人悉皆向化宪宗皇帝御宇十有四年素向德音乃下诏请入内辞疾不行明年再降纶旨称疾如故穆宗皇帝即位之年圣情虔虔思一瞻礼乃命两街僧录灵准公远赍勅旨迎请准至作礼白之曰「知师绝尘物表糠粃世务法委国王请师熟虑此回恩旨不比常时愿师必顺天心不可更辞以疾相时而动无累后人」业笑曰「贫道何德累烦圣主行即行矣道途有殊」于是剃发澡浴至中夜告弟子慧愔等曰「汝等见闻觉知之性与太虚同寿不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者不了即为境惑一为境惑流转不穷汝等当知心性本自有之非因造作犹如金刚不可破坏一切诸法如影如响无有实者故经云『唯此一事实余二则非真』常了一切空无一物当情是诸佛同用心处汝等勤而行之」言讫加趺而坐奄然归寂呜呼可谓于生死得自在也俗龄六十二僧腊四十二道俗号慕如丧考妣乃备香华幢幡迁全身就于城西练若积香薪而行茶毘乃有卿云自天五色凝空异香西来郁馥氛氲阖境士庶咸皆闻睹及薪尽火灭获设利罗璨若珠玉弟子慧愔行勤虔纵义幽元度恒泰等泣血收之殓以金棺乃命郢匠琢石为塔以长庆三年十二月二十一日安葬于练若之庭业迁化之岁州牧杨潜得僧录准公具述其事遂为碑颂谥大达国师塔号澄源焉

唐长沙东寺如会传

释如会韶州始兴人也大历八年止国一禅师门下后归大寂法集时禅客仰慕决求心要僧堂之内床榻为之陷折时号「折床会」犹言凿佛床也后徇请居长沙东寺焉自大寂去世其法门鼎盛时无可敌谚谓东寺为「禅窟」断可知矣时相国崔公群慕会之风来谒于门答对浏辞咸造理自尔为师友之契初群与皇甫镈议上宪宗尊号因被镈搆出为湖南观察闲豫归心于会也至穆宗长庆癸卯岁终于寺春秋八十时井泉预枯异香馝馥迁塔于城南廉使李翱尽毁近城坟塔唯留会所瘗浮图以笔题曰「独留此塔以別贤愚矣」刘膳部轲著碑焉谥传明大师塔曰永际亦呼所居为「夹山和尚」是欤

唐南阳丹霞山天然传

释天然不知何许人也少入法门而性梗槩谒见石头禅师默而识之思召其自体得实者为立名天然也乃躬执爨凡三年始遂落饰后于岳寺希律师受其戒法造江西大寂会寂以言诱之答雅正大寂甚奇之次居天台华顶三年又礼国一大师元和中上龙门香山与伏牛禅师为物外之交后于慧林寺遇大寒然乃焚木佛像以御之人或讥之「吾茶毘舍利」曰「木头何有」然曰「若尔者何责我乎」元和三年晨过天津桥横卧会留守郑公出呵之不去乃徐仰曰「无事僧」留守异之乃奉束素衣两袭月给米面洛下翕然归信至十五年春言「吾思林泉」卜南阳丹霞山结庵以长庆四年六月告门人曰「备沐浴吾将欲行矣」乃戴笠策杖入屦垂一足未及地而卒春秋八十六膳部员外郎刘轲撰碑纪德焉谥智通禅师塔号妙觉

唐常州芙蓉山太毓传

释太毓姓范氏金陵人也年才一纪志在出家乃礼牛头山忠禅师而师事焉于是勇猛精进求其玄旨法器外朗神㦗内融虽明了一乘而具足万行往雍京安国寺进受具戒褎然出众加复威仪整肃妙相殊特如大海之不可测如虚空之不可量巡礼道场摄心净域虽智能通达不假因师而印可证明必从先觉遂谒洪井大寂禅师睹相而了达法身刹那而顿成大道于时天下佛法极盛无过洪府座下贤圣比肩得道者其数颇众毓与大彻禅师大宣教禅师大智禅师皆昆仲也既而南北观方曾无告惮俾广闻见闲养圣胎耳元和十三年止于毘陵义兴芙蓉山故得名于山焉毓为缘作因有应无著故所居感化所至悦随道俗相望动盈万数自此江南之人悟禅理者多矣时相国崔公群坐失守出分司后为华州由三峰出镇宣城其地虽迩其人则遐崔公深乐礼谒致命诚请毓以感念而现大悲为心莫不果欲随缘游方顺命宝历元年至于宛陵禅定寺所以随顺而扬教也至明年告归齐云山九月合朔色相不动而示灭于山之院享年八十僧腊五十八是日也天地如惨草木如摧鸟兽悲啼云泉断咽缁徒士庶孺慕充穷十月栖神于院之庭从其宜也弟子至孚契真清斡等慨吾师示灭而后学徒存太和二年相国韦处厚素尚玄风道心惇笃以事奏闻天子爰降德音褒以殊礼谥号塔名越州刺史陆亘摛翰论譔焉

唐南岳西园兰若昙藏传(灵彖超岸)

释昙藏不知何许人也得禅诀于大寂之门后见石头希迁禅师所谓再染谓之赪也贞元二年嘉遁于衡岳栖止峰之绝顶晚年苦于脚疾移下西园结茅參请者繁炽太和元年终于岳中享龄七十先是藏养一犬尤灵尝夜经行息坐次其犬衔藏之衣归房乃于门阃旁伏守而吠声不绝频奋身作猛噬之势诘旦视之东厨有大蟒蛇身长数丈蟠绕小舍为之岌嶪呀张其口虓阚其声毒气漫然侍者白藏亟去回避藏曰「死而可逃何远之有彼以毒来我以慈受毒无自性激發则强慈苟无缘冤亲一揆无人无我法性俱空」言讫其蟒蛇按首徐行闪然不见又尝一夜有群盗其犬亦衔藏衣藏语盗曰「诸君山叟茅舍有中意物任拈去终无小悋之分」盗感其言散分下山矣又荆州永泰寺释灵彖姓萧氏兰陵人也其胄裔则后梁为周所灭支属星分彖父居长沙为编户矣生彖宛有出尘之誓遇诸禅会罕不登临止泊维青优游自得长庆元年住百家岩寺未几徙步江陵太守王潜请居永泰寺太和三载六月二十三日终于住寺春秋七十五建塔于州北存焉又释超岸丹阳人也先遇鹤林素禅师处众拱默而已天宝二载至抚州兰若得大寂开發四方毳侣依之

唐鄂州大寂院无等传

释无等姓李氏今东京尉氏人也负志卓荦辞气贞正少随父官于南康频游梵刹向僧瞻像往即忘归既作沙门遇道一禅师在龚公山学侣螘慕等求法于其间挺然出类元和七年游汉上后至武昌睹郡西黄鹄山奇秀遂结茅分卫由此巴襄尚玄理者无远不至矣大和元载属相国牛公僧孺出镇三江闻等道香普熏遐迩命驾枉问风虎相须为法重人牛公虑其兰若不隶名籍特为奏题曰「大寂」也憧憧往来堂无虚位至四年十月示灭年八十二弟子誓通奉全身入塔焉

唐天目山千顷院明觉传

释明觉俗姓猷河内人也祖为官岭南后徙居为建阳人也觉儒家之子风流蕴借好问求知曾无倦懈宿怀道性闻道一禅师于佛迹岭行禅法往造焉遂依投剃染由此即愿观方衡岳天台四明遍尝法味复于径山留心请决数夏负薪面䵟手胝下山至杭州大云寺禁足院门续移止湖畔青山顶结庵而止属范阳卢中丞向风躬谒召归州治大云寺住持元和十五年避嫌远嚣隐天目山是山也特秀基墟跨涉四郡有上下龙潭深不可测怪物往往出于中有白鹿毛质诡异土人谓为山神也觉遁是中檀信为禅宇长庆三年春及冬至明年二月大旱野火蔓延欲烧院僧惶懅觉曰「吾与此山有缘火当速灭」少选雷雨骤作其火都灭远近惊叹以太和五年七月十九日示疾而亡

唐杭州秦望山圆修传

释圆修姓潘氏福州闽人也生而岐嶷长而俊迈忽思拔俗寻事名师剔发变衣年满于嵩阳会善寺纳戒既而仪表容与日新厥德研穷经论俄约观方遇百丈山海禅师根教相符遂明心要持杯振锡而抵于杭见秦望山峻极之势有长松枝繁结盖遂栖止于松巅时感鹊复巢于横枝物我都忘羽族驯狎由兹不下近四十秋每一太守到任则就瞻仰号鸟窠禅师洎元和初邦伯裴常棣酷重其道请下结庵者至于三四或为參请者说法裴侯命八属宰官同力造伽蓝移废额曰「招贤」以居之太和七年癸丑岁九月二十二日端坐怡然归寂享年九十九僧腊八十杭之累政良守无不倾重税驾树阴请谈玄极不觉更仆移辰矣今塔在石甑山下南岳僧唯贞为塔铭焉近有盗發其塔且多怪异止收得铭志而已

唐池州南泉院普愿传

释普愿俗姓王郑州新郑人也其宗嗣于江西大寂大寂师南岳观音让让则曹溪之冡子也于愿为大父其高曾可知也则南泉之禅有自来矣愿在孕母不喜荤血至德二年跪请于父母乞出家脱然有去鞅之色乃投密县大隈山大慧禅师受业苦节笃励胼胝皲瘃不敢为身主其师异之大历十二年愿春秋三十矣诣嵩山会善寺暠律师受具习相部旧章究毘尼篇聚之学后游讲肆上《楞伽》顶入《华严》海会抉《中》《百》《门》观之关钥领玄机于疏论之外当其锋者皆旗靡辙乱大寂门下八百余人每參听之后寻绎师说是非纷错愿或自默而语群论皆弭曰「夫人不言乃言尔耳」自后含景匿耀似不能言者人以其无法说或扣其关亦坚拒不洩时有密赜其机者微露头角乃知其非无法说时未至矣贞元十一年挂锡池阳南泉山堙谷刊木以构禅宇簑笠饭牛溷于牧童斫山畬田种食以饶足不下南泉三十年矣夫洪钟不为莛撞發声声之者故有待矣太和年初宣使陆公亘前池阳太守皆知其抗迹尘外为四方法眼与护军彭城刘公同迎请下山北面申礼不经再岁毳衣之子奔走道途不下数百人太和甲寅岁十月二十一日示疾十二月二十三日有白虹贯于禅室后峰占之者得非南泉谢世乎是日西峰巨石崩声数十里当昼有乳虎绕禅林而号众咸异之二十五日东方明告门人曰「星翳灯幻亦久矣勿谓吾有去来也」言讫而谢春秋八十七僧腊五十八契元文畅等凡九百人皆布衣墨巾泣血于山门赴丧会葬者相继于路哀号之声震于崖谷乙卯岁门人奉全身于灵塔从其教也膳部员外郎史馆修撰刘轲钦若前烈追德颂美焉

唐澧阳云岩寺昙晟传

释昙晟俗姓王氏钟陵建昌人也始生有自然胎衣右袒犹缁服焉遂请出家于石门年满具法參见百丈山海禅师二十年为侍者职同庆喜法必我闻身若中涓心居散位续受药山举發全了无疑化徒孔勤受益者众以太和三年己酉十月二十七日示灭大师号无相塔名净胜焉

系曰商那和修华言胎衣也以其生带衣而诞以缯肉而非幼为绷褓长且称身出家成法服至入灭阇维方为煨烬焉晟师之有胎衣止不及为婴儿已往之服耳此近叔离尼商那尊者也思过半矣何邪晟师去圣悬远和修佛灭百年将胎衣示有行果之徒也今晟以胞袒络化其教理之世不其难乎故曰思过半矣

唐荆州福寿寺甄公传

释甄公姓鲁氏江陵人也少而警慧七岁诵通《诗雅》遂应州举三上中第未释褐与沙门议论玄理乃愿披缁投福寿寺辩初法师以为模范后于洛京昭成寺讲法数座因礼嵩山禅师通畅心决方至丹阳茅山寻挂锡于苏州楞伽山四远參玄者骈肩叠足矣时白乐天牧是郡接其谈道不觉披襟解带心游无物之场得甄之阃阈矣遂坚请出水流寺不乐安止以山水为娱情之趣耳太和三年示疾云终九十岁以其年四月十七日入塔焉

唐赵州东院从谂传

释从谂青州临淄人也童稚之岁孤介弗群越二亲之超然离俗乃投本州龙兴伽蓝从师剪落寻往嵩山琉璃坛纳戒师勉之听习于经律但染指而已闻池阳愿禅师道化翕如谂执心定志钻仰忘疲南泉密付授之灭迹匿端坦然安乐后于赵郡开物化迷大行禅道以真定帅王氏阻兵封疆多梗朝廷患之王氏抗拒过制而偏归心于谂谂尝寄麈拂上王氏曰「王若问何处得此拂子答道老僧平生用不尽者物」凡所举扬天下传之号赵州法道语录大行为世所贵也

唐京兆华严寺智藏传

释智藏姓黄氏豫章上高人也父为洪州藏随父入报国寺见供奉皓月讲《涅槃经》微体经意乐入佛门年甫十三割恩爱辞父母于开元寺宗法师所受学后修禅法证大寂一公宗要矣建中元年入长安卢元颢素奉其道举奏入内供养勅令住华严寺辇毂之间玄学者孔炽就藏之门若海水之归投琴之壑矣太和九年终于住寺三月十二日入塔焉

唐潭州道吾山圆智传

释圆智俗姓张豫章海昏人也总丱之年顿求出离礼涅槃和尚躬执鉼屦爰登戒地誓叩禅门见乎药山示其心决后居长沙道吾山海众相从犹蜂蚁之附王焉以太和九年乙卯九月十一日长逝享年六十七阇维得不灰之骨数片脑盖一节特异而清莹其色如金其响如铜乃建塔于石霜山谥修一大师宝相之塔得其道者则普会焉智公初领悟药山宗旨俨师诲之曰「吾无宝玉大弓以为分器今赏汝犊鼻一腰虽云微末而表亲亵欤」南岳僧玄泰著碑颂

唐明州大梅山法常传

释法常俗姓郑襄阳人也稚岁从师于荆之玉泉寺凡百经书一览必暗诵更无遗忘冠年受具足品于龙兴寺容貌清峻性度刚敏纳衣囊钵毕志卯斋贞元十二年自天台之于四明余姚之南七十里寓仙尉梅子真之旧隐焉昔梅福初入山也见多龙穴神蛇每吐气成楼阁云雨晦冥边有石库内贮仙药神仙经籍常寄宿于房乃梦神人语之曰「君非凡夫」因话及石库中圣书悬记既往将来之事受之者为地下主不然为帝王之师傅矣常谓之曰「石库之书非吾所好昔僧稠不顾仙经其卷自亡吾以涅槃为乐厥寿何止与天偕老」神曰「此地灵府俗气之人辄难居此立致变怪」常曰「吾寓迹于梅尉之乡非久据焉」因号梅山也由是编苫伐木作覆形之调居仅四十年验实非常之人也开成年初院成徒侣辐凑请问决疑可六七百纳徒矣四年常忽示疾九月十九日山林摇荡鸟兽悲鸣辞众而逝报龄八十八戒腊六十九十月十九日焚于南㵎收舍利五色璨然圆转焉常先隐梅岭有僧求拄杖见之白盐官安禅师「梅子熟矣汝曹往寻幸能疗渴也」进士江积为碑云尔

唐扬州慧照寺崇演传

释崇演姓段氏东平人也出家于本州龙兴寺慧超法师之门游方问道见嵩阳善寂禅师示其心法后居都梁山当于淮浦四面来商毳客影附焉相国李公绅镇抚广陵而性刚严少所接与偏轻释子或允相见必问难锋起祇应不供者多咄叱而出绅遣衙吏章幼成传意召演入府詶对诣理谈论铿然绅惘然翻不测其畛域特加归信请居慧照寺化导同声相应仅于千众开成二年终于净院春秋八十四以十月二十三日全身入塔云

唐杭州盐官海昌院齐安传

释齐安俗姓李实唐帝系之英先人播越故生于海门郡焉深避世荣终秘氏族安在胎母梦日兆详既诞而神光下烛数岁有异僧欵门召见摩顶曰「凤穴振仪龙宫藏宝绍终之业其在斯乎」及臻丱角亟请出家父母诃止安曰「禄利之养止于亲尔冥报之利不其远邪珪组之荣止于家尔济拔之益不其广邪」二亲感其言而顺从遂依本郡云琮禅师勤劳谦默和光同尘而萤月殊晖鸡鹤异态年满登具乃诣南岳智严律师外检律仪内照实相后闻南康龚公山大寂禅师随化度人慈缘幽感裹足振锡一日造焉大寂欣其相依论持不倦及其蜕去安尽力送终元和末安春秋已逾七十而游越之萧山法乐寺以其古制垣屋靡完补坏扶倾不克宴坐时海昌有法昕者缁林翘楚于放生池壖废地肇葺禅居焉昕谦而不自有延请安主之四海參学者麏至焉道化之盛翕然推伏安不言寒暑不下堂庑无流眄无倾听如此者盖有年矣而又挺身魁岸相好庄严眉毫绀垂颅骨圆耸望之者如仰嵩华而揖沧溟曾无测其高深也以会昌二年壬戌十二月二十二日泊然宴坐俄尔示灭先时竹柏尽死至是精彩益振爰有清响叩户祥光满室如环佩之锵鸣若剑戟之交射瑞相尤繁事形別录又安悬知宣宗皇帝隐曜缁行将来法会预诫知事曰「当有异人至此禁杂言止横事恐累佛法」明日行脚僧数人參礼安默识帝遂令维那高位安置礼殊他等安每接谈话益知贵气乃曰「贫道谬为海众围绕患斋不供就上座边求一供疏」帝为操翰摅辞安览惊悚知供养僧赍去获丰厚殆与常度不同乃语帝曰「时至矣无滞泥蟠」嘱以佛法后事而去帝本宪宗第四子穆宗异母弟也武宗恒惮忌之沈之于宫厕宦者仇公武潜施拯护俾髠发为僧纵之而逸周游天下险阻备尝因缘出授江陵少尹实恶其在朝耳武宗崩左神策军中尉杨公讽宰臣百官迎而立之闻安已终怆悼久之谥大师曰悟空乃以御诗追悼后右貂卢简求为建塔焉

唐京师圣寿寺恒政传

释恒政姓周氏平原人也未入法前随入乡校殊不嗜书籍或见佛经耽味不舍后弃俗从师就本州延和寺诠澄法师下受诵经法既登戒已问道于嵩少决了无壅遁迹三峰放荡自无几入太一山中甫行风教学人螘慕太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤㳂海官吏先时递进人亦劳止一日御馔中盈柈而进有擘不张呀者帝观其异即焚香祝之俄为菩萨形梵相克全仪容可爱遂致于金粟檀香合以玉绵锦覆之赐兴善寺令致礼之始宣问群臣「斯何瑞也」相国李公德裕奏曰「臣不足知唯知圣德昭应其诸佛理闻终南山有恒政禅师大明佛法博闻强识」诏入宣问政曰「贫道闻物无虚应此乃启沃陛下之信心耳故契经中应以此身得度者即现此身而为说法也」帝曰「菩萨身已见未闻说法」政曰「陛下睹此为常非常耶非信耶」帝曰「希奇事朕深信焉」政曰「陛下已闻说法了」皇情悦豫得未曾有勅天下寺院各立观音像以答殊休其菩萨至会昌毁佛舍乃亡所在因留政内道场中累辞入山宣住圣寿寺至武宗即位忽入终南或问其故「吾避仇乌可已乎哉」后终山舍年八十七阇维收舍利四十九粒以会昌三年九月四日入塔后有废教之勅政之先见合符节焉

系曰蜃蛤中胡得菩萨像乎通曰「有所警發时一现耳近闻偽唐李氏国境荐饥陂湖间多生蠯蚌百姓竞取而食其年免殍仆者十有七八明年丰民犹采之无何有获巨蚌可二尺余提归擘磔击𤅢曾无少损其人呪垂放之俄自开张吐出佛像长仅尺许相好具全若真珠色号曰『珠佛』焉献李氏后遗与梵僧焉此意所不及处现形者盖经中化肉山鱼米以资饥馑岁既丰登胡不属厌故现相止足之

唐大溈山灵祐传

释灵祐俗姓赵父俱福州长溪人也祐丱年戏于前庭仰见瑞气祥云徘徊盘欝又如天乐清奏真身降灵衢巷谛观耆艾莫测俄有华巅之叟状类罽宾之人谓家老曰「此群灵众圣标异此童佛之真子也必当重光佛法」久之弹指数四而去祐以椎髻短褐依本郡法恒律师执劳每倍于役冠年剃发三年具戒时有钱塘上士义宾授其律科及入天台遇寒山子于途中乃谓祐曰「千山万水遇潭即止获无价宝赈䘏诸子」祐顺途而念危坐以思旋造国清寺遇异人拾得申系前意信若合符遂诣泐潭谒大智师顿了祖意元和末随缘长沙因过大溈山遂欲栖止山与郡郭十舍而遥敻无人烟比为兽窟乃杂猿猱之间橡栗充食浃旬有山民见之群信共营梵宇时襄阳连率李景让统摄湘潭愿预良缘乃奏请山门号同庆寺后相国裴公相亲道合祐为遭会昌之澄汰又遇相国崔公慎由崇重加礼以大中癸酉岁正月九日盥漱毕敷座瞑目而归灭焉享年八十三僧腊五十九迁葬于山之右栀子园也四镇北庭行军泾原等州节度使右散骑常侍卢简求为碑李商隐题额焉

唐黄州九井山玄策传

释玄策俗姓鲁会稽人也幼随父商估赴天台山光明会乃隋朝智𫖮禅师立教年別九月远近州邑黑白二众鸠聚策睹殊异遂于禅林寺智广师下出家游方见江西大寂顿开翳障及遍參问睹黄陂九井山奇秀乃结茅为舍学侣若蝉之走明也或慰策曰「师之耐寂寞如此乎」策曰「致道者忘心矣吾乐甚哉」以大中八年现疾而灭续勅谥大师曰圆寂塔名智觉焉

宋高僧传卷第十一


校注

宋高僧传【大】*大宋高僧传【宋】【元】* 于【大】*于【宋】【元】* 向【大】向【宋】【元】 茶【大】*荼【宋】【元】* 床【大】休【宋】【元】 亮【大】穴【元】 卜【CB】【宋】【元】入【大】 江【大】法【元】 太和【大】下同大和【宋】【元】下同 太守【大】大守【元】 秦【大】泰【元】 焉【大】马【元】 大【大】太【宋】【元】 含【大】舍【宋】【元】 堙【大】烟【宋】【元】 莛【大】筵【宋】【元】 于【大】*于【宋】【元】* 大【大】太【元】 水流【大】流水【宋】【元】 耶【大】邪【宋】【元】 二【大】一【宋】【元】 宦【大】官【元】 在【大】任【宋】 合【大】答【元】 地【大】也【宋】 寞【大】漠【宋】【元】 卷【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] 晤【CB】【碛乙-CB】唔【大】(cf. QC112n1434_p0625b04; X64n1261_p0416c01)
[A2] 竟【CB】尽【大】(cf. T50n2061_p0772c11; X83n1578_p0497c01; B25n0144_p0591b04)
[A3] 法空【CB】空法【大】(cf. B25n0144_p0591b06)
[A4] 吾【CB】娱【大】(cf. T51n2076_p0257a20)
[A5] 当【CB】常【大】(cf. X75n1512_p0225a21; T49n2036_p0626c28; T51n2076_p0257b05)
[A6] 此【CB】有【大】(cf. T09n0262_p0008a21; T09n0264_p0141a12; T34n1723_p0714a14)
[A7] 郁【CB】【碛乙-CB】都【大】(cf. QC112n1434_p0628a11; B16n0088_p0396b07)
[A8] 谥【CB】谥【大】
[A9] 谥【CB】谥【大】
[A10] 谥【CB】谥【大】
[A11] 大【CB】【碛乙-CB】天【大】(cf. QC112n1434_p0629b09; B16n0088_p0396c24)
[A12] 谥【CB】谥【大】
[A13] 岸【CB】片【大】(cf. B16n0088_p0397a14)
[A14] 衡【CB】冲【大】(cf. T51n2076_p0261a29; X67n1307_p0492a23; X77n1522_p0123b05)
[A15] 奏【CB】【碛乙-CB】秦【大】(cf. QC112n1434_p0631a10; B16n0088_p0397b17)
[A16] 挂【CB】【碛乙-CB】拄【大】(cf. QC112n1434_p0632b10; X87n1627_p0364a14; B16n0088_p0398a12)
[A17] 谥【CB】谥【大】
[A18] 骈【CB】【碛乙-CB】胼【大】(cf. QC112n1434_p0633b14; B16n0088_p0398b10)
[A19] 麈【CB】尘【大】
[A20] 法【CB】【碛乙-CB】去【大】(cf. QC112n1434_p0634a12; B16n0088_p0407b23; B24n0141_p0695b08)
[A21] 掾【CB】【碛乙-CB】椽【大】(cf. QC112n1434_p0634a14; X77n1522_p0126c05)
[A22] 卢【CB】庐【大】(cf. B16n0088_p0407c03)
[A23] 谥【CB】谥【大】
[A24] 勤【CB】【碛乙-CB】勒【大】(cf. QC112n1434_p0636a07; B16n0088_p0408b03)
[A25] 麏【CB】麝【大】(cf. T50n2061_p0764a07; B16n0088_p0433b05)
[A26] 佩【CB】【碛乙-CB】[佩-一]【大】(cf. Q112n1434_p0636b05)
[A27] 获【CB】【碛乙-CB】护【大】(cf. QC112n1434_p0636b12; X64n1261_p0335a02; X87n1626_p0327b20)
[A28] 谥【CB】谥【大】
[A29] 采【CB】釆【大】
[A30] 山【CB】【碛乙-CB】[-]【大】(cf. QC112n1434_p0638b09)
[A31] 谥【CB】谥【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

宋高僧传(卷11)
关闭
宋高僧传(卷11)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多