宋高僧传卷第十九

感通篇第六之二(正传二十一人附见八人)

唐嵩岳破灶堕传

释破灶堕者不知何许人也天后之世參事嵩岳安禅师——号老安是欤——通彻禅法逍遥弗羁恒理求而不见其前別涂取而莫趋其后甞遇巫氏能与人醮灶祓禳若汉武之世李少君以祠灶可以致物同也凡其解奏之时往往见鬼物形兆闾里迭畏传于众多杀少牢以祭之者交午重其主灶幡盖拥之秘而罕睹焉扬子所谓「灵场之威宜夜矣乎」时堕诣之始劝巫者终为神说法已告云「我闻师教决定生天」乃现其形礼辞且曰「蒙师提耳获益弥深得生殊胜天」言讫而隐其灶即神祠也随而瓦解自然破落非人力也遐迩惊骇此师素不称名由此全取他名号破灶堕也

唐嵩岳闲居寺元珪传

释元珪姓李氏伊阙人也禀气英奇宽裕闲雅既缘宿习乃誓出家于永淳二年遂登满足乃隷名闲居寺以习毘尼虽勤无懈执律唯坚后悟少林寺禅宗大通心要深入玄微遂卜庐于岳中庞坞谓其徒仁素曰「吾始居寺东岭吾灭汝必塔吾骸于此」珪安于岩阿时有峨冠袴褶部曲繁多轻步舒徐称谒大师珪睹其貌伟精爽不伦谓之曰「善来仁者胡谓而至」曰「师宁识我邪」珪曰「吾观佛与众生等吾一目之岂分別识也」对曰「我此岳神也吾能利害生死于人师安得一目我哉」珪曰「汝能生死于人吾本不生汝焉能死吾视身与空等视吾与汝等汝能坏空与汝乎苟能坏空及坏汝吾则不生不灭也汝尚不能如是又焉能生死吾邪」岳神稽首再拜曰「我亦聪明正直于余神岂能知师有广大之智辩乎愿授之正戒令我度世助其威福」珪曰「神既乞戒即既戒也所以者何戒外无戒又何戒哉」神曰「此理也我闻茫昧止求师戒我身为门弟子」珪辞不获即为张座焚香秉𬬻正机曰「付汝五戒汝能奉持即向曰能不能即曰否」神曰「洗耳倾听虚心纳教」珪曰「汝能不婬乎」神曰「亦娶也」曰「非谓此也谓无罗欲也」神曰「能」曰「汝能不盗乎」神曰「何乏我也焉有盗取哉」曰「非谓此也谓飨而福淫不供而祸善也」神曰「能」曰「汝能不杀乎」神曰「政柄在躬焉曰不杀」曰「非谓此也谓有滥误混疑也」神曰「能」曰「汝能不妄乎」神曰「我本正直焉能有妄」曰「非谓此也谓先后不合天心也」神曰「能」曰「汝能不遭酒败乎」神曰「力能」珪曰「如上是为佛戒也」又言「以有心奉持而无心拘执以有心为物而无心想身能如是则先天地生不为精后天地死不为老终日变化而不为动毕尽寂默而不为休悟此则虽娶非妻也虽飨非取也虽柄非权也虽作非故也虽醉非惛也若能无心于万物则罗欲不为婬福淫祸善不为盗滥误混疑不为杀先后违天不为妄惛荒颠倒不为醉是谓无心也无心则无戒无戒则无心无佛无众生无汝及无我无我无汝孰能戒哉」神曰「我神通亚佛」珪曰「汝神通十句五能五不能佛则十句七能三不能」神悚然避席启跪颇恭曰「可得闻乎」曰「汝能㑦上帝东天行而西七曜乎」曰「不能」又曰「汝能夺地祇融五岳而结四海乎」曰「不能」珪曰「是为五不能也」又曰「佛能空一切相成万法智而不能即灭定业佛能知群有性穷亿劫事而不能化导无缘佛能度无量有情而不能尽众生界是为三不能也定业亦不牢久无缘亦谓一期众生界本无增减亘无一人能主有法有法无主是谓无法无法无主是谓无心如我解佛亦无神通也但能以无心通达一切法耳作用冥现有情前也若有心有作作用必不普周焉」岳神曰「我诚浅昧未闻空义愿师授我戒我当奉行更何业因可拘尘界我愿报慈德効我所能」珪曰「吾观身无物观无常法窟块然更有何欲」神曰「师必命我为世间事展我少小神功使已發心初發心未發心不信心必信心五等人目我神踪知有佛有神有能有不能有自然有非自然者」珪曰「无为是无为是」神曰「佛亦使神护法师宁隳叛佛邪随意垂诲」珪不得已而言曰「东岩寺之障也——莾然无树北岫有之而背非屏拥汝能移北树于东岭乎」神曰「已闻命矣」又陈曰「我必昏夜风雷摆摇震运愿师无骇」即郑重作礼辞去珪门送而且观之见仪卫逶迤如王者之行仗又复碧霭红霞紫岚皓气间错四散幢盖环珮戈戟森森凌高𥧲空杳渺隐没焉其夕果有暴风吼雷奔云霆隆栋壮宇岌礘将定僧瞻动宿鸟声狂互相敲礚物不安所乃谓众僧曰「无怖无怖神与我契矣」诘旦和霁则北岩松栝尽移东岭森然行植焉而珪谓其徒曰「吾殁后无令外知若为口实人将妖我也」以开元四年丙辰岁嘱累门人若委蜕焉春秋七十三遂营塔于岳之东岭影堂存于本院后十二年告成县尉许筹追珪之德为记焉

庐江灊山天柱寺惠符传

释惠符姓戚氏越州诸暨人也登其弱冠勇气过人角力驰逐无能及者然其任侠且厌在家忽投香严寺矫迹柔心淳淑顿变纳法之后练行孤标每夜沿山据草座安禅不动复研寻经论见潜县之霍山——昔汉武甞徙南岳之祭于此——极成胜境其中天柱寺可以栖神乃结庵居焉无几有巨蛇张口毒火焱焱符徐语之曰「汝寻宿债吾可噬也不然洗身定意如运业通来为受戒」斯须弭按蜿蜒而去果化成人形来求出家符为之落披衣受讫礼辞而退后被告符私度具以实对辩符云「若私度有愆甘听其罪」官吏知非常而纵之符凡见疮疖脓流皆呪之则差至开元十八年无疾而终乃从火葬见骨节相连之状焉

唐长安西明寺惠安传

释惠安未详何许人也神龙中游于京兆抑多先见时唐休璟既立边功贵盛无比安往造焉「相公甚美必有甚恶将有大祸且不远数月然可攘去」休璟素知安能厌胜诺而拜之安曰「更无他术但奉一计耳——岂非注拟官品出乎陶治中请选一有才干者用为曹州」因得张君本京官即日升之宫赞相次作守定陶委之求二犬可高数尺而神俊者张君到任锐意精求得二犬如其所求以献之休璟大悦召安视之「极善」后旬余安却来曰「事在今夕愿相君严为警备」遂留安宿是夜休璟坐于堂之前轩命左右十数辈执弧操矢立于榻之隅休璟与安共处一榻至夜分安笑之曰「相君之祸免矣可以就寝」休璟喜而谢之遂撤左右俱寝迨晓安呼休璟可起矣问安曰「二犬何所用乎」遂寻其迹至园中见一人仆地而卒视其颈有血焉盖为物所啮者又见二犬在大木下仰视之一人袒而匿身休璟惊且诘之其人泣而指死者曰「某与彼俱贼也昨夕偕来欲害相国盖遇此二犬环而且吠彼为所噬既殒某藏匿无地天网所罗为犬蹲守今甘万死」且命缚之「此罪固当死然非某心也乃受制于人耳」乃释之贼拜泣而去休璟拜谢安曰「非吾师不然死于二夫之手矣」安曰「此相国之福岂所能为哉」又休璟表弟卢轸在荆门有术士告之曰「君将有灾当求善禳厌者或能免矣」轸知安奇术清行为时所重致书于休璟安即与一书曰「事在其中耳」及书达江陵而轸已卒其家开其书徒一幅空纸焉殊无一字休璟益重之后数年遁去罔知所之

唐西域安静传(徐果师)

释安静本西域人也开元十五年振锡东游至定陶直问「丁居士何在」乡人报之曰「终已三载葬在郊外」且曰「是人也乃在家菩萨专勤梵行甞礼事嵩山普寂禅师云已得甚深法将终合掌加趺而坐俨然而绝曹城诸寺院钟磬不击自鸣也」静至坟所躬自發之时五色云气腾喷而上遂取其骨——皆金色连环若锁可五丈许——铿然响亮擐杖头而行別树塔重葬众咸惊叹少顷静瞥然灭没焉

系曰有情遗骼引因残果也凡夫身中节不相至十地菩萨骨节解盘龙相结佛则全身舍利焉今丁居士骨有钩锁形则超凡夫未阶十此乃八臂那罗延身骨节头相钩是欤证居士力量及此矣譬若出金之砂之谓浑不可谓为砂也含玉之石之谓璞不可谓为石也矣

次又成都府大云寺有徐果师者混物韬光人罕详测或入三昧不失律仪或示狂痴语事多中先为卫元嵩是难测之士坤维间往往有人谓之徐果师姓也名也通称也此亦彊练志公之伦类矣不知其终云

唐福州钟山如一传

释如一不知何许人也开元末为僧典床座俄有僧遍身疮疥衣服巡绕寺中僧众睹之无不厌恶唯一见而悯焉延入常住別堂安置度夏夏末辞去一问「去何所」答曰「归庵中」又问「庵在何也」「只在大乘寺东」一曰「某日前方自彼来勿见庵处」曰「不信但来相访」「某两日后专来」一遂往果见前僧在岩口相候因携手入一精舍楼阁森耸殿堂交错且非人间景物三日遣一公下山——回首见悉是岩石方知圣寺耳一由是倍力修进愿预圣流云

唐西域亡名传

释天竺亡名未详何印度人也其貌恶陋缠乾陀色缦条衣穿革屣曳铁锡化行于京辇当韦南康臯之生也才三日其家召僧斋此僧不速自来——其日僧必历寺连名请至——韦氏家僮患其长一人甚怒之以弊席坐于庭中既而斋毕韦氏令乳母负婴儿出意请众僧祝愿焉梵僧先从座起摄衣升阶视之曰「別久无恙乎」婴儿若有喜色相认之意众皆异之韦君曰「此子才生三日吾师何言別久也」梵僧曰「此非檀越所知也」韦君固问之梵僧曰「此子乃诸葛亮之后身耳武候鼎国时为蜀丞相君所知也缘蜀人受其赐且久今降生于世将为蜀帅必福坤维之人吾往在剑门与此子为善友既知其生于君门吾不远而来此子作剑南节度二十年官极贵中书令太尉此外非我所知也」父然之因以武子为字又单字武也张镒出为凤翔陇州节度奏臯权知陇州及镒为李楚琳所杀牛云光请臯为帅朱泚不得已用臯为凤翔德宗置奉义军节以旌之续加礼部尚书兴元中驾还京征为左金吾卫将军贞元元年为成都尹代张延赏到任和南蛮并战功封南康郡王顺宗即位进太尉南康在任二十一年末涂甚崇释氏——恒持数珠诵佛名所养鹦鹉教令念经及死焚之有舍利焉臯又归心南宗禅道学心法于净众寺神会禅师在蜀富贵僭差重赋敛时议非之然合梵僧悬记焉

唐京兆抱玉传

释抱玉者行业高奇人事罕接每言来事如目击焉见释子大光而诲之曰「汝诵经宜高揭法音彻诸天倾听必得神人辅翼」后皆符其记莂京邑归信千计每夕独处一室阖扉撤烛甞有僧于门隙间窥其所以见玉口中出庆云华彩可爱后年可九十许而终终时方大暑而尸无萎败宰臣第五琦与玉相善及终临丧颇哀琦以香乳灌其口随有祥光自口而出晃然四照琦愈奇之琦乾元二年十月贬忠州刺史宝应初入为太子宾客至京尹玉皆预言荣贵𫐘𨎺相半皆如其言刻意归信焉

唐虢州阌乡阿足师传

释阿足师者莫详出处形质痴浊精神瞢然时有所言靡不先觉虽居无定所多寓阌乡以其踵法云公之尘躅憧憧往来争路礼谒檀施山积曾无顾瞻人有隐忧身婴所苦获其指南者其验神速陕州有富家翁张臻者产业且多财货增溢少子息臻恒惧钱帛身后无嗣后产男既愚且手足拳挛语言謇澁唯嗜饮食殆与平人有异——口如溪终日无厌年可十七父母钟爱纵其须索迎医求药不远千里数十年后家业罄穷或有谓其臻曰「阿足师其实宝志之流何不敷布腹心求救其疾」乃夫妻来抵阌乡叩头抆泪告其拯拔阿足瞑目久之谓臻曰「汝冤未散尚须数年悯汝勤拳为汝除去」即令选日于河上致斋广召众多同观度脱仍领引其男赴于道场时众知阿足奇异观者如堵少选指呼壮夫三数辈叱曳其子令投诸河随急流而逝臻且哀且惊莫测其由阿足语臻曰「为汝除灾讫」良久其子忽于流数十步外耸身水面戟手骂其父母曰「与尔冤仇宿世缘业赖逢圣者遽此解纷傥或不然未期毕日」挺身高呼辞理分明都无痴浊之状须臾沈水不知其他阿足由兹传播归信之人如就市焉所行化导皆此类矣盖大历建中中也殆德宗贞元十二年丙子谥为大圆禅师至今虢之间犹崇重焉

唐天台山封干师传(木𣹟师寒山子拾得)

释封干师者本居天台山国清寺也剪发齐眉布裘拥质身量可七尺余人或借问止对曰「随时」二字而已更无他语乐独舂谷役同城旦应副斋炊甞乘虎直入松门——众僧惊惧——口唱《唱道歌》时众方皆崇重及终后于先天年中在京兆行化非恒人之常调士庶见之无不倾礼以其蹑万回师之后微亦相类风狂之相过之言则多中先是国清寺僧厨中有二苦行曰寒山子曰拾得多于僧厨执爨爨讫二人晤语潜听者多不体解亦甚颠狂𫄙合相亲盖同类相求耳时闾丘胤出牧丹丘将议巾车——苦头疼羌甚医工寡効邂逅干造「某自天台来谒使君」且告之患干曰「君何虑乎」便索净器吮水喷之斯须觉体中颇佳闾丘异之乃请干一言定此行之吉凶「到任记谒文殊」闾丘曰「此菩萨何在」曰「国清寺厨执爨洗器者是」及入山寺问曰「此寺曾有封干禅师」曰「有」「院在何所寒山拾得复是何人」时僧道翘对曰「封干旧院即经藏后今閴无人止有虎豹时来此哮吼耳拾二人见在僧厨执役」闾丘入干房唯见虎迹纵横又问「干在此有何行业」曰「唯事舂谷供僧粥食夜则唱歌讽诵不辍」如是再三叹嗟乃入厨见二人烧柴木有围炉之状闾丘拜之二人连声咄后执闾丘手亵之若𪧀孺呵呵不已行曰「封干饶舌」自此二人相携手出松门更不复入寺焉干又甞入五台巡礼逢一老翁问曰「莫是文殊否」翁曰「岂可有二文殊」干礼之未起恍然失之

次有木𣹟师者多游京邑市鄽间亦类封干人莫轻测「封」「丰」二字出没不同——韦述史官作「封疆」之「封」闾丘序三贤作「丰稔」之「丰」未知孰是

寒山子者世谓为贫子风狂之士弗可恒度推之隐天台始丰县西七十里号为寒暗二岩每于寒岩幽窟中居之以为定止时来国清寺有拾得者寺僧令知食堂恒时收拾众僧残食菜滓断巨竹为筒投藏于内若寒山子来即负而去或廊下徐行或时叫噪凌人或望空曼骂寺僧不耐以杖逼逐翻身抚掌呵呵徐退然其布襦零落面貌枯瘁以桦皮为冠曳大木屐或發辞气宛有所归归于佛理初闾丘入寺访问寒山沙门道翘对曰「此人狂病本居寒岩间好吟词偈言语不常或臧或否终不可知与寺行者拾得以为交友相聚言说不可详悉」寺僧见太守拜之惊曰「大官何礼风狂夫耶」二人连臂笑傲出寺闾丘复往寒岩谒问并送衣裳药物而高声倡言曰「贼我贼」退便身缩入岩石穴缝中复曰「报汝诸人各各努力」其石穴缝泯然而合杳无踪迹乃令僧道翘寻其遗物唯于林间缀叶书词颂并村墅人家屋壁所抄录二百余首今编成一集人多讽诵后曹山寂禅师注解谓之《对寒山子诗》——以其本无氏族越民唯呼为寒山子至有「庭际何所有白云抱幽石」句历然雅体今岩下有石亭亭而立号「幽石」焉

拾得者封干禅师先是偶山行至赤城道侧仍闻儿啼遂寻之见一子可数岁已来初谓牧牛之竖委问端倪「无舍孤弃于此」封干携至国清寺付与典座僧或人来认必可还之后沙门灵熠摄受之令知食堂香灯忽于一日见其登座与像对槃而飡复呼憍陈如曰「小果声闻」傍若无人执筯大笑僧乃驱之灵熠咨尊宿等罢其堂任且令厨内涤器洗濯才毕澄滤食滓以筒盛之寒山来必负而去又护伽蓝神庙每日僧厨下食为乌鸟所取狼借拾得以杖扑土偶三二下骂曰「汝食不能护安护伽蓝乎」是夕神附梦与阖寺僧曰「拾得打我」明日诸僧说梦符同一寺纷然始知非常人也时牒申州县郡符下云「贤士隐遁菩萨应身宜用旌之」号拾得为贤士又于寺庄牧牛歌咏呼天当其寺僧布萨时拾得驱牛至僧集堂前倚门抚掌大笑曰「悠悠者聚头」时持律首座咄曰「风人何以喧碍说戒」拾得曰「我不放牛也此群牛者多是此寺知僧事人也」拾得各呼亡僧法号牛各应声而过举众错愕咸思改往修来感菩萨垂迹度脱时道翘纂录寒山文句于寺土地神庙壁见拾得偈词附《寒山集》中

系曰按封干先天中游遨京室知闾丘寒山拾得俱睿宗朝人也奈何宣师《高僧传》中闾丘武臣也是唐初人闾丘序记三人不言年代使人闷焉复赐绯乃文资也夫如是乃有二同姓名闾丘也又大溈祐公于宪宗朝遇寒山子指其泐潭仍逢拾得于国清知三人是唐季叶时犹存夫封干也天台没而京兆出拾也先天在而元和逢为年寿弥长耶为隐显不恒耶《易》象有之「小狐汔济」其此之谓乎

唐成都净众寺无相传(智诜禅师)

释无相本新罗国人也是彼土王第三子于本国正朔年月生于群南寺落发登戒以开元十六年泛东溟至于中国到京玄宗召见隷于禅定寺后入蜀资中谒智诜禅师有处寂者——异人也——则天曾召入宫赐磨纳九条衣事必悬知且无差跌相未至之前寂曰「外来之宾明当见矣汝曹宜洒扫以待」间一日果至寂公与号曰无相中夜授与摩纳衣如是入深溪谷岩下坐禅有黑犊二交角盘礴于座下近身甚急毛手入其袖其冷如氷扪摸至腹相殊不倾动每入定多是五日为度忽雪深有二猛兽来相自洗拭裸卧其前愿以身施其食二兽从头至足嗅匝而去往往夜间坐床下搦虎须毛既而山居稍久衣破发长猎者疑是异兽将射之复止后来入城市昼在冢间夜坐树下真行杜多之行也人渐见重为构精舍于乱墓前长史章仇兼琼来礼谒之属明皇违难入蜀迎相入内殿供礼之时成都县令杨翌疑其妖惑帖追至命徒二十余人曳之徒近相身一皆战栗心神俱失顷之大风卒起沙石飞飏直入厅事飘帘卷幕杨翌叩头拜伏喘而不敢语忏毕风止奉送旧所由是遂劝檀越造净众大慈菩提宁国等寺外邑兰若钟塔不可悉数先居净众本院后号松溪是欤相至成都也忽有一力士称舍力伐柴供僧厨用相之弟本国新为王矣惧其却回其位危殆将刺客来屠之相已冥知矣忽日供柴贤者暂来谓之曰「今夜有客」曰「灼然」又曰「莫伤佛子」至夜薪者持刀挟席坐禅座之侧逡巡觉壁上似有物下遂跃起以刀一挥巨胡身首分于地矣后门素有巨坈乃曳去瘗之复以土拌灭其迹而去质明相令召伐柴者谢之已不见矣甞指其浮图前柏曰「此树与塔齐寺当毁矣」至会昌废毁树正与塔等又言寺前二小池左羹右饭斋施时少则令淘浚之果来供设其神异多此类也以至德元年建午月十九日无疾示灭春秋七十七临终或问之曰「何人可继住持乎」乃索笔书百数字皆隐不可知谐而叶韵记莂八九十年事验无差失先是武宗废教成都止留大慈一寺净众例从除毁其寺巨钟乃移入大慈矣洎乎宣宗中兴释氏其钟却还净众以其钟大隔江计功两日方到明日方欲为斋辰去迎取巳时已至推挽之势直若飞焉咸怪神速非人力之所致也原其相之舍利分塑真形尔日面皆流汗上足李僧以巾旋拭有染指者其汗颇咸乃知相之神力自曳钟也变异如此一何伟哉后号东海大师塔焉乾元三年资州刺史韩汯撰碑至开成中李商隐作《梓州四证堂碑》推相为一证也

扬州西灵塔寺怀信传

释怀信者居处广陵別无奇迹会昌三年癸亥岁武宗为赵归真排毁释门将欲堙灭教法有淮南词客刘隐之薄游四明旅泊之宵梦中如泛海焉回顾见塔一所东度见是淮南西灵寺塔其塔峻峙制度校胡太后永宁塔少分耳其塔第三层见信凭栏与隐之交谈且曰「暂送塔过东海旬日而还」数日隐之归扬州即往谒信信曰「记得海上相见时否」隐之了然省悟后数日天火焚塔俱尽——白雨倾澍傍有草堂一无所损由是观之东海人见永宁塔不谬矣

系曰塔焚皆云往东海海岂纳煨烬耶通曰「五行为物亦七大性可弗周遍法界乎顺则相生逆则相害虽逆顺各时与法界同其分齐证知唯有『识』耳且天仙鬼物与人相反殊胜诸天则定果宫殿神仙则附物变化鬼神则歆其食气——质碍之流火化则得受用也凡塔刹严丽多被鬼神取旃海若川侯亦非人也如陈重云殿天火焚东海人时见殿影焉又近马氏霸湖南末年天册阁为天火焚朗州守此夜闻空中呵喝言『回避天册阁来也』云中腾沸若千万人舁荷重物然累日方潭州火矣若怀信见刘隐之梦信亦不可测之僧也

陕府辛七师传

释辛七师者不显出家之号时姓氏行次呼之既熟人耳更无別召体焉陕人也始为儿时甚闻谨肃不甞狎弄少即老成其父为陕郡守观七师之作为谓其母曰「是子非常儿孺善宜护养之」年甫十岁逈知佛法可以宗尚凡经卷冥然分其此华此梵都不缘师教及钟荼蓼陟屺之痛愈深虽亲属劝勉益加柴毁先是郡城南有瓦窰七所一日哀号之际發狂遁去其家僮辈蹑迹寻之见其入窰灶中端坐身有奇光灿若金色家僮惊就问无言惧而徒步次窥一窰复见七师同前相状如是历遍七窰一一见其端坐發光是以陕服之人重之若神遇之罗拜焉

唐京师大安国寺和和传

释和和者莫详氏族本生其为僧也狂而不乱愚而有知罔测其由發言多中时号为圣安国寺中居住出入无拘捡见本寺修营殿阁未就——有越国公主降荥阳郑万钧虽琴瑟相谐而数年无子——和因至公主家钧焚香洒扫以待之主拜跪归向钧祈告之曰「某自叨选尚愿得一子为嗣唯师能致之乎」和曰「易耳但遗我三千疋绢主当诞二男」钧勤重如听佛语出绢如所求施之和取付修寺殿阁功德主乃曰「主有娠矣吾令二天人下为公主作儿所忧者公主不能并妊二子乎为㝈乳包羞耳吾俾其同年而前后诞之」果如其言岁初年末各生之矣长曰潜耀次曰晦明皆美丈夫后博涉成事焉京邑之间传扬沸渭量其位地不可轻议哉

唐扬州孝感寺广陵大师传

释广陵大师者维扬人也不言法名淮海之间竞呼广陵大师也形质寝陋性多桀黠真率之状与屠沽辈相类止沙门形异耳好嗜酒啖肉常衣𰬸裘——厚重可知——盛暑亦不暂脱蚤虱聚其上侨寓孝感寺独一室每夕阖扉而寝率以为常或狂悖性發则屠犬彘日聚恶少鬪或醉卧道傍扬民以是恶之贞元中有一少壮素以力闻甞一日少壮与人赌博大师大怒以手击碎博局少壮笑曰「𫘤儿何敢逆壮士耶」大师且骂而唾其面于是索少壮鬪击观者围匝千数少壮为大师所困迸道而逃自此人方知有神力焉亦于稠人广众中自负其力往往入阛阓间剽夺人钱帛市人皆畏其勇而莫敢拒后有一耆年僧召大师诫勅之曰「汝胡不谨守戒法奈何食酒肉屠犬豕抄市人钱物又与无赖子弟鬪竞不律仪甚岂是僧人本事耶一旦众所不容执见官吏桉法治之何处逃隐且深累佛法」大师怒色对之曰「蝇蚋徒喋膻腥尔安知鸿鹄之志乎然则我道非尔所知也且我清中混外者岂同尔龌龊无大度乎」耆年且不能屈后一日自外来归入室闭户有于门隙觇之——见大师坐席放神光自眉间晃朗照物洞然观者惊报少顷寺僧奔至瞻礼称叹或有忏悔曾谤之者或有弹指赞咏之者明日群僧伺候大师出焚香致礼及开户瞑目如入禅定已长往矣自此广陵人写貌供养号之为大师焉

唐南岳山明瓒传

释明瓒者未知氏族生缘初游方诣嵩山普寂盛行禅法瓒往从焉然则默证寂之心契人罕推重寻于衡岩闲居众僧营作我则晏如纵被诋诃殊无愧耻时目之懒瓒也一说伊僧差越等夷——或随众斋飡或以瓦釜煮土而食——云是弥陀佛应身未知何证验之一云好食僧之残食故残也(残上声呼)或随逐之则时出言语皆契佛理事迹难知天宝初至南岳寺执役尽专一寺之上夜止群牛之下曾无倦也如是经二十年相国邺公李泌避崔李之害隐南岳而潜察瓒所为「非常人也」听其中宵梵呗响彻山谷李公情颇知音能辩休戚谓瓒曰「经音凄怆而后喜悦必讁堕之人时将去矣」候中夜李公潜往谒焉望席门自赞而拜瓒大诟仰空而唾曰「是将贼我」李愈加郑重唯拜而已瓒正拨牛粪火出芋啗之良久乃曰「可以席地」取所啗芋之半以授焉李跪捧尽食而谢谓李公曰「慎勿多言领取十年宰相」李拜而退居一月刺史祭岳修道路极严忽中夜风雷而一峰颓下其缘山蹬道为大石所拦乃以数牛縻绊而挽之又以数百人鼓噪以推之物力竭而石愈固更无他术瓒曰「奚用如许繁为我始去之」众皆大笑瓒遂履石而动忽转盘而下声若震雷山路既开众僧礼而踴跃一郡呼为至圣太守奉如神明瓒悄然乃怀去意寺外虎豹忽尔成群日有杀伤无由禁止瓒曰「授我一小箠为尔驱除」众曰「大石犹可推虎豹当易制」遂与之荆梃皆蹑后以观之出门见一虎衔之而去瓒既去矣虎亦绝踪矣李邺公于天宝末肃宗北巡至灵武即位遣使访召会泌自嵩颕奔赴行在所帝喜用之俾掌枢务权逾宰相判广平王府司马事肃宗曰「卿为朕师友今父子三人资卿道义」寻为崔圆李辅国害其能泌惧乞游衡岳诏许之绝粒数年遂见瓒焉后终居相位一如瓒之悬记矣谥大明禅师塔存岳中云

唐简州慈云寺待驾传(怀一)

释待驾俗姓王氏金水县人也冲孺出家作为诡异其父立名待驾当天宝末也练行精进时号「头陀」及玄宗巡幸果自诣府剃䰂为僧至是「待驾得度」其言信矣驾去县邑二十里开迳芟茅独居山顶后成一寺此山绝多灵迹初名石城迨明皇至剑门山神见形迎驾称姓李氏勅赐与玄孙之称后陟武担东台远望祥云紫气盘结空界问左右曰「此何处」对曰石城山」乃悟山神扈卫之意遂改云顶为慈云寺也驾后卒于此寺又福州楞伽寺释怀一景龙中锐意于爱同寺东造精舍相度地形无水济用方拱手而去忽山禽击鬪于地一异之命工穴深尺余甘泉沸涌此后伏腊而无加耗寺中每有休咎必暂减耗候以知之风俗谓之「灵泉」焉以永泰二年归寂弟子超悟奏乞代宗题寺额上首曰智恒次行弼越州刺史皇甫政为碑纪德襄州节度使于𬱖书焉

唐福州爱同寺怀道传(智恒)

释怀道迈德高情慈忍济物思乎达法恒尔游方凡遇通人卑礼求益及还乡之日礼佛勤劬收举坐具获珠一颗后置于文殊塑像额心安之其珠圆莹且异蚌胎又冥然降舍利骨寻分于南㵎塔中洎至德二年令弟子僧常持法华经不舍昼夜俄有白㲲袈裟一领降于塔中不知其来此盖道修练之心感于冥理也后滑台守李邕著碑文并书相次智恒继居法华院——即怀一弟子也——道行与师相埒卒后礼部侍郎刘太真作碑颂褚长文书次有超悟行弼皆名望相齐化于闽俗无不重焉

唐升州庄严寺惠忠传(圆寂)

释惠忠俗姓王润州上元人也初在母孕忽遇异僧谓曰「所生贵子当为天人矣」诞育已来不食荤腥有异常童禀性敦厚年二十三以经业见度即神龙元年也遂配庄严寺志节高简为时辈所推闻牛头山威禅师袭达磨踪得佛法印遂造山礼谒威见忠乃曰「山主来矣」因为说法顿悟上乘威既得人如老氏之逢尹喜乃命入室付法传灯并委山门之事遂出鄽聚忠即继踵兹峰夙夜精励常头陀山泽饮泉借草一食延时每用一铛众味同煮用毕悬于树杪方复绳床晏坐终日如杌衣不易时寒暑一纳积四十年遂彰灵应非一州牧明贤频诣山礼谒再请至郡施化道俗天宝初年始出止庄严忠以为梁朝旧寺庄严最盛今已岁古凋残兴怀修葺遂于殿东拟创法堂先有古木鹊巢其顶工人将欲伐之忠曰「且止待鹊移去始当伐之」因至树祝曰「此地造堂当速移去」言毕其鹊竞衔柴迁寓他树合郭道俗观者如堵莫不叹异又立基未定忽有二神人为上其处因乃定焉虽汲引无废神旷不挠四方之侣相依日至以大历三年——山门石室前有忠挂衣藤——是岁盛夏忽然枯悴灵芝仙且不复生至九月忠演法高座无故水出绕座而转至四年六月十五日集众布萨至晚乃命侍者剃发浴躯是夜瑞云覆刹天乐闻空十六朝怡然坐化时风雨震荡树木摧折和州延祚寺僧徒其夕咸见白虹直东西贯于山中鸟兽哀鸣林壑岩间哭声数日方止岳牧韦公损闻而哀怆遣使赠赙并令上元令刘君备威仪送归山于时炎蒸至七月七天降雨绝凉八日神柩出纤尘不飞又有群鹤徘徊舆上送至山门瘗后数日坟内放光照于山林五年春依外国法茶毘获舍利不可胜计圆细如珠光彩莹彻远近道俗有恨无所克获咸于焚身处煨烬中至求凡百千人皆得舍利故知法身圆应感物无穷圣力潜通光腾千古门人起木塔春秋八十七矣身逾七尺霜眉径寸仪容殊伟颔龙腮神气孤拔色如金聚含光玉润若梵僧所居帐帏弗张蚊蚋不犯曾居兰若幽栖松竹深邃甞有虎鹿并各产子驯绕入室曾无惧色开元二十七年上元令长孙遂初脱略异闻躬造山询验及到山半猛虎当路瓟吼遂乃惊怖莫知所为忠闻出林晓喻因寝声伏于林中遂恐慑合掌礼谢而回忠又向吴郡具戒院中有凌霄藤盛夏萎悴人拟伐之威大师曰「勿翦惠忠还日其藤更生」人不之信及秋忠还其藤重茂矣又昔有供僧谷仓在庄夜有强盗来窃之虎乃吼唤逐之盗弃负器而逃其类伙多良难骤述忠著《见性序》及《行路难》精旨妙密盛行于世又邺中释圆寂氏族生地俱不可寻初从嵩山见老安禅师道契相符莫测涯岸以高宗咸亨二年生计终岁已一百有奇年矣襄州节度使严绶倾心供养亦号无生和尚焉

唐洛京天宫寺惠秀传

释惠秀俗姓李氏今东京陈留人也出离尘垢慕尚逍遥初以戒律饰躬后以禅定为务于荆郢之地參问祖师既了安然回依洛邑天宫寺也属则天频幸神都而秀道声闻于后听屡诏入礼重其于悬记未然事合同符契长安中往资圣寺唱道化人翕然归向忽诫禅院弟子令灭灯烛有白秀曰「长明灯可留」亦令灭之因说火灾难测不可不备云甞有寺家不备火烛佛殿被焚又有一寺钟楼遭𦶟又有一寺经藏煨烬殊可痛惜时众不喻其旨至夜遗火佛殿钟楼经藏三所悉成灰炭方知秀预知垂警又玄宗在潞邸时曾与诸王俱诣问法从容留施一笛玄宗出去秀召弟子曰「谨掌此笛后有要时当献上也」及受睿宗传禅弟子达磨等方悟其言取笛以进帝悦先知回赐丰厚秀偶示微疾告诫门人奄然归寂享年一百岁燕国公张说素所归心送瘗龙门山道俗数千人奔会悲悼焉

唐成都郫县法定寺惟忠传

释惟忠少孺为僧励精自行在乎群等莫不宗焉出家法定寺——本是后汉永平中佛法始流中国便有置德净伽蓝神光屡现至宋释惠持自庐阜辞远公法兄誓化岷蜀属谯纵不道令数辈操刃欲屠持持乃弹指其众惊奔僵仆隋开皇四年改名法定焉寺有弥勒圣像唐武德中忽有枯查沿江而至夜發光明因雕作像首贞观中窦轨为长吏剑门佛首光见引达于府窦公令人迎取数百人亦不能胜乃令祝之任欲何往遂言「可就法定否」乃一人能举窦遂造佛身长史高士廉盖殿以安之后有僧泛爱树其浮图而获一巨蟹身足二尺余是塔颇多灵异人或将酒肉乘醉诣圣佛前立见灾祸矣忠于天宝中于寺愈加精苦无何塔为霆震拔其塔心柱出外忽有小木承代之意众咸怪之罔测厥由忠乃叩搕于圣弥勒像告诉天龙合加畏重何辄震击夺塔心柱邪是知庶女呌而雷击景公台诚有所感一日迅雷烈风还同前震覆睹之乃龙神送旧柱安置如故当其易柱阴云四合有四神人以身扶翼立与塔齐忠之感物也若此会昌坼寺之前舍利七粒出相轮上白光满空向西飞去蜀皆所目睹将倒之时赤光见于半天焉又此寺有大枣树将毁寺之年其树枯瘁及大中再置其枣重荣也忠后终于寺

系曰教法兴替得非数乎数算已定晷刻弗移如其会昌之前舍利预飞枣树先瘁是知当替数之彊兴数必弱兴不胜其替矣大中之兴替不胜其兴矣若不为四相之迁非系兴替之数也教法是有为之法讵免迁流者乎

宋高僧传卷第十九


校注

卷【大】*〔-〕【宋】【元】* 幡【大】幡【宋】 电【大】雷【元】 庐江【大】〔-〕【宋】 发【大】䰂【宋】 残【CB】【碛-CB】【宋】【元】践【大】 悯【CB】【碛-CB】【宋】【元】𢡞【大】明注曰𢡞南藏作悯 帅【大】师【宋】 山【大】〔-〕【宋】 胤【大】生(名犯太祖庙讳生字代之)【宋】【元】 咤【大】叱【宋】 史【CB】【宋】吏【大】 泯【大】𣇲【宋】睧【元】 二【大】三【宋】 发【大】䰂【宋】【元】 冢【CB】冡【大】家【元】 帖【大】怗【宋】 喘【CB】【宋】踹【大】 刺【大】*剌【宋】【元】* 右【大】石【元】 扬【大】*杨【宋】【元】* 荼【大】茶【宋】 徒【大】徙【宋】【元】 荥【CB】【宋】【元】荣【大】 抄【大】钞【宋】 宵【大】霄【宋】 刺【大】剌【元】 上【大】卜【宋】 菌【大】𦯁【宋】 因【大】困【宋】 磨【大】摩【宋】【元】 于寺【CB】【碛-CB】【宋】【元】寺【大】
[A1] 圮【CB】𡉏【大】
[A2] CBETA 按「二」字「宋高僧传之校勘与数位化版本」专案(案《全唐文大唐嵩岳闲居寺故大德珪禅师塔记》卷914)作「一」字
[A3] 免【CB】兔【大】(cf. T50n2064_p0993a20)
[A4] 无【CB】【碛-CB】为【大】(cf. Q35n1434_p0118c07)
[A5] 住【CB】【碛-CB】在【大】(cf. Q35n1434_p0119a01)
[A6] CBETA 按「刺」字「宋高僧传之校勘与数位化版本」专案(案《资治通鉴》卷221《唐大诏令集第五琦忠州长史制》卷57《旧唐书》卷10卷123)《全唐文贬第五琦忠州长史制》卷42作「长」字
[A7] 陕【CB】陜【大】
[A8] 憃【CB】惷【大】
[A9] 谥【CB】谥【大】
[A10] 陕【CB】陜【大】
[A11] 其【CB】共【大】(cf. T51n2076_p0433c23)
[A12] 陕【CB】陜【大】
[A13] 陕【CB】陜【大】
[A14] 陕【CB】陜【大】
[A15] 陕【CB】陜【大】
[A16] 敺【CB】【碛-CB】驱【大】(cf. Q35_p0122a25)
[A17] 拨【CB】發【大】(cf. B17n0089_p0075a10; X76n1516_p0103c14; T51n2097_p1083c03)
[A18] 谥【CB】谥【大】
[A19] 石【CB】【碛-CB】名【大】(cf. Q35n1434_p0123a01)
[A20] 于【CB】【碛-CB】干【大】(cf. Q35_p0123a05)
[A21] 颔【CB】【碛-CB】𪁟【大】(cf. Q35n1434_p0123c06)
[A22] 强【CB】【碛-CB】张【大】(cf. Q35n1434_p0123c16)
[A23] 于【CB】【碛-CB】干【大】(cf. Q35_p0123c19)
[A24] 目【CB】自【大】(cf. B16n0088_p0360a24)
[A25] 荣【CB】【碛-CB】乐【大】(cf. Q35n1434_p0124b10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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