宋高僧传卷第十七

护法篇第五(正传十八人附见一人)

唐京师大庄严寺威秀传

释威秀不知何许人也博达多能讲宣是务志存负荷勇而有仪其于笔语掞张特推明敏无何天皇即位龙朔二年四月十五日勅勒僧道咸施俗拜时则僧徒惶惑罔知所裁秀嗟教道之中微叹君王之慢法乃上表称沙门不合拜征引诸史爰历累朝抑挫朝才發令夕又改图皆非远略也方引经律论以为量果词皆婉雅理必渊明如云「故出家不存家人之礼出俗无沾处俗之仪其道显然百代不易之令典也」表上勅百官集中台都议其事时朝宰五百三十九人请不拜三百五十四人请拜时大帝至六月勅不拜君而拜父母寻亦废止秀之为法实谓忘身乎抗表之际当年四月二十一日也时京邑僧等二百余人往蓬莱宫申表上请时相谓秀等曰「勅令详议拜否未定可待后集」秀等乃退于是大集西明寺相与谋议共投启状闻诸达官贵戚若救头然时宣律师上雍州牧沛王启別上荣国太夫人启等秀之批鳞所谓以身许法也

唐京兆大兴善寺复礼传

释复礼京兆人也俗姓皇甫氏少出家住兴善寺性虚静寡嗜欲游心内典兼博玄儒尤工赋咏善于著述俗流名士皆仰慕之三藏地婆诃罗实叉难陀等译《大庄严》《华严》等经皆勅召礼令同翻译缀文裁义实属斯人天皇永隆二年辛因太子文学权无二述《释典稽疑》十条用以问礼请令释滞遂为答之撰成三卷名曰《十门辩惑论》宾主酬答剖析稽疑文出于智府义在于心外如斯答对坚阵难摧赤幡曳而魔党降天鼓鸣而修罗退权文学所举《稽疑》数义也于余则难在礼殊易何邪盖不知教有弛张文存权实谓为矛盾故行吊伐之师如小偏裨须请军门之命无二既披来论全释旧疑乃复书云「续晨凫之足凿混沌之窍百年之疑一朝顿尽永遵觉路长悟迷源𦶟烦恼之薪餐涅槃之饭请事斯语以卒余年」云此虽一时之解纷实为万代之龟鉴也礼之义学时少比俦兼有文集行于代加复深综玄机特明心契作《真妄颂》问天下学士击和者数人当草堂宗密师铨择臻极唯清凉澄观得其旨趣若卢郎之米粒矣余未体礼师之见故唐之译务礼为宗匠故惠立谓之「译主」「译主」之名起于礼矣妙通五竺融贯三乘古今所推世罕伦匹其论二轴编入藏酬外难之攻但用此之戈盾也矣

唐京兆魏国寺惠立传

释惠立本名子立天皇改为惠立俗姓赵氏天水人也远祖因官徙寓新平故为豳人焉爰祖及父俱驰高誉立即隋起居舍人司隷从事毅之第三子也生而岐嶷有弃俗之志年十五贞观三年出家住豳州昭仁寺此寺即破薛举之战场也立识敏才俊神清道迈习林远之高风有肇融之识量声誉闻彻勅召充大慈恩寺翻经大德次补西明寺都维那后授太原寺主皆降纶旨令维寺任天皇之代以其博考儒释雅著篇章妙辩云飞益思泉涌加以直词正色不惮威严赴火蹈汤无所屈挠频召入内与黄冠对论皆惬帝旨事在別传立以玄奘法师求经印度若无纪述季代罕闻遂撰《慈恩三藏行传》未成而卒后广福寺沙门彦悰续而成之总十卷故初题云「沙门惠立本释彦悰笺」是也立削[葶-丁+呆]云毕虑遗诸美遂藏诸地府世莫得闻尔后临终令门侍掘以启之将出乃即终焉初立见尚医奉御吕才妄造《释因明图注》三卷非斥诸师正义立致书责之其警句有云「奉御于俗事少闲遂谓真宗可了何异乎鼷鼠见釜灶之堪陟乃言昆丘之非难蛛蝥睹棘林之易罗亦谓扶桑之可不量涯分何殊此焉」才由兹而寝太常博士柳宣闻其事息乃归信以书〈檄翻经僧众〉云「其外御其侮释门之季路也

唐洛京佛授记寺玄嶷传

释玄嶷俗姓杜氏幼入玄门才通经法黄冠之侣推其明哲出类逸群号杜乂炼师方登极箓为洛都大恒观主游心《七略》得理三玄道术之流推为纲领天后心崇大法扬阐释宗又悟其食蓼非甘却行远舍愿反初服向佛而归遂恳求剃落诏许度之住佛授记寺寻为寺都焉则知在草为英在禽为雄信有之矣续參翻译悉彼宗之乖谬知正教之可凭或问之曰「子何信佛邪」嶷曰「生死飚疾宜早图之无令临衢整辔中流𥩟枻乎有若环车望斗劾鬼求仙以此用心非究尽也」乃造《甄正论》一部指斥其失令归正真施设主客问答极为省要焉嶷不知厥终

系曰知彼敌情资乎乡导或「入」必争之境免书「弗地」之讥又犹秉𪹳霄征便匪如人入暗历闻玄嶷曾寄黄冠熟其本教及归释族斥彼妄源不须四月而试之已纳一城之欵矣由是观之脱有逜逆之者则曰「吾当说汝真」斯是之谓欤

唐江陵府法明传

释法明本荆楚人也博通经论外善群书辩给如流戒范坚正中宗朝入长安游访诸高达适遇诏僧道定夺《化胡成佛经》真偽时盛集内殿百官侍听诸高位龙象抗御黄冠翻覆未安𦤞𭺠难定明初不预其选出场擅美问道流曰「老子化胡成佛老子为作汉语化为作胡语化若汉语化胡胡即不解若胡语化此经到此土便须翻译未审此经是何年月何朝代何人诵胡语何人笔受」时道流绝救无对明由此公卿叹赏则神龙元年也其年九月十四日下勅曰「仰所在官吏废此偽经刻石于洛京白马寺以示将来」勅曰「朕叨居宝位惟新阐政再安宗社展恭禋之大礼降雷雨之鸿恩爰及缁黄兼申惩劝如闻天下诸道观皆画《化胡成佛变相》僧寺亦画玄元之形两教尊容二俱不可制到后限十日内并须除毁若故留仰当处官吏科『违勅罪』其《化胡经》累朝明勅禁断近知在外仍颇流行自今后其诸部《化胡经》及诸记录有化胡事并宜除削若有蓄者准勅科罪」其月洛京大恒道观主桓道彦等上表固执勅批曰「朕以匪躬忝承丕业虽抚宁多失而平恕实专矧夫三圣重光玄元统序岂忘老教偏意释宗朕志欵还淳情存去偽理乖事舛者虽在亲而亦除义符名当者虽有怨而必录顷以万机余暇略寻三教之文至于《道德》二篇妙绝希夷之境天竺有空二谛理秘真如之谈莫不敷畅玄门阐扬至赜何假《化胡》之偽方盛老君之宗义有差违文无典故成佛则四人不同论弟子则多闻舛互尹喜既称成佛已甚凭虚复云化作阿难更成乌合鬼谷北郭之辈未践中天舍利文殊之伦妄彰东土胡汉交杂年代亦乖履水而说涅槃曾无典据蹈火而谈妙法有类俳优诬诈自彰宁烦缕说经非老君所制毁之则匪曰孝亏文是鄙人所谈除之则更彰先德来言虽切理实未安宜悉朕怀即断来表」明之口给当代无伦援护法门由之御侮恶言不入耳其是之谓乎

系曰《化胡经》也二教不平其争多矣无若法明一言蔽之设或凝神抒思久不可酬况复万乘之前孰能卒对昔杨素见嵩阳观画「化胡」素曰「何不化胡成道而成佛乎」道士无言观夫明之垂问义含两意正为化胡成佛旁衅诸天仙言语与人不同天言传授诸经是谁辩译其犹一箭射双凫又若一發两𫎆之谓欤

唐润州石圯山神悟传

释神悟字通性陇西李氏之子其先属西晋版荡迁家于吴之长水也世袭儒素幼为诸生及冠忽婴恶疾有不可救之状咎心补行力将何施开元中诣溪光律师请耆域之方执门人之礼师示以遣业之教一曰理忏二曰事忏此二者圣之所授行必有征遂于菩提像前秉不屈之心𦶟难捐之指于时有异光如月朣胧绀宫极苦可以感神明至精可以动天地盖人之难事欤天宝四年受具足戒身始披缁八年举尤异行名隷于寺逮其晚节益见苦心每置法华道场九旬入长行礼念观佛三昧于斯现前因语门人曰「夫阴薄日以何伤风运空而不动苟达于妄谁非性也」方结宇于劳劳山东中据石达分仙径诸猛兽驯于禅榻祥云低于法堂中夜有山神现形谓悟曰「弟子即隋故新成侯曹世安生为列侯死典南岭今师至止愿以此地永奉经行」言讫隐而不见故吏部员外李华殿中侍御史崔益同谒悟尝问孔老圣教优劣请陈题品对曰「路伽邪典籍皆心外法味之者劳而无证其犹泽朽思华乾池映月比其释教夫何远乎」如是往复应答如流益拱手无以抗敌扞护释门疆畴敢侵轶乎华乃一代之文宗与萧颕士齐名笔语过之若此之儒孰能觝角也凡诸不逞之徒疑经难法者悟必近取诸身远喻于物如理答酬无不垂头搭翼者十年辛卯春寝疾加趺坐而逝享龄六十三法腊二十六阇维之日获舍利五百余粒珠颗纍纍粲然在瞩门人湛一圆一等主之迁塔焉

唐金陵钟山元崇传(禅师)

释元崇俗姓王氏瑯瑘临沂人也丞相始兴文献公子荟之后自南朝沦废世居句容祖祢已来非贤即哲崇幼而孤秀嶷若断山心喻芙蕖形同玉洁风尘不杂立志夷简时年十五奉道辞家负笈洞天餐霞卧云师范陶许精研妙句独证微隐乃恐至理未融解脱方阻因归心释典大畅佛乘三教齐驱遘心世表于是声振吴越缁素异焉采访使润州刺史齐平阳公闻其行业虚伫久之适会恩制度人裒充举首以开元末年因从瓦官寺禅师咨受心要日夜匪懈无忘请益公乃揣骨千里骏足可知因授深法崇灵台虚彻可舍百神心鉴高悬尘无私隐既而声价光远物望所知金陵诸德请移所配栖霞寺春秋逾纪服勤道务彝伦有叙时众是瞻至德初并谢绝人事杖锡去郡历于上京遍奉明师栖心闲境罕交俗流遂入终南经卫藏至白鹿上蓝田于辋川得右丞王公维之別业松生石上水流松下王公焚香静室与崇相遇神交中断于时天地未泰豺狼构患朝贤国宝或在薖轴起居萧舍人昕与右丞诸公并硕学雄才尊儒重道偶兹一会抗论弥日钩深索隐襟期许与萧叹曰「佛法有人不宜轻议也矣」及言旋河洛登陟嵩少怀达磨之旨要得《华严》之会归声价渐高衣冠羡仰京师名德咸请住持志在无为翛然不顾乃放浪人世追踪道流考盘灵踪遂东适吴天台四明清心养素数年之后遐想钟山飞锡旧居考以云房道俗咸喜玉反山辉大历五年刺史南阳樊公雅好禅寂及属县行春顺风稽首咨请道要益加师礼矣时道俗以为此寺灵胜游憩者多监主护持须选名德佥议无以易禅师者崇频告辞恳苦众咸再三事不获已顺受弥缝其间总二十年借四方之财因道化之力栾栌云构丹雘日新盖存乎无为无所不为者也功成身退安禅高顶前后学徒讵可胜计至大历十二年示疾言归不加药饵八月二日卒于山院春秋六十有五临终命门人无令封树弟子如泉澄添等奉全师教以其月八日瘗于摄山之阳依岩为窟累石不磨不砻遵遗诰也崇身长六尺仪表端肃望之俨然即之生畏意密情恕心和行高天姿龙象生此岐嶷享龄非永惜哉弟子等共建丰碑以纪化迹树于寺之门首焉

唐京兆大安国寺利涉传

释利涉者本西域人也即大梵婆罗门之种姓夙龄彊志机警溢伦宗党之中推其达法欲游震旦结侣东征至金梭岭遇玄奘三藏行次相逢礼求奘度既而群经众论凿窍通幽特尔远尘归乎正道非奘难其移转矣奘门贤哲辐凑涉季孟于光宝之间其为人也犹帛高座之放旷中宗最加钦重朝廷卿相感义与游开元中于安国寺讲《华严经》四众赴堂迟则无容膝之位矣檀施繁炽利动人心有颕阳人韦玎垂拱中中第调选河中府文学迁大理评事秘校见涉讲筵币帛堆积就乞选粮所获未厌表请释道二教定其胜负言释道蠧政可除玄宗诏三教各选一百人都集内殿韦玎先陟高座挫叶静能及空门思明例皆辞屈涉次登座解疑释结临敌有余与韦往返百数千言条绪交乱相次抗之棼丝自理正直有归涉重问韦曰「子先登席可非主耶未审主人何姓」玎曰「姓韦」涉将「韦」字为韵揭调长吟偈词曰「我之佛法是无为何故今朝得有为无韦始得三数载不知此复是何韦」涉之吟作百官悚然帝果忆何韦之事凛然变色曰「玎是庶人宗族敢尔轻懱朕玄元祖教及凌𨏦释门」玎下殿俯伏待罪叩头言「臣非庶人之属」涉贵其钳利口以解疎狂奏曰「玎是关外之人非玄贞之族类」勅贬象州百姓赐涉钱绢助造明教寺加号明教焉二教重熙涉之力也因著《立法幢论》一卷公卿间有言曰「涉公是韦掾之膏肓也」涉曰「此举也矢在弦上不得不發」自此京城无不改观言谈讲者以涉为最焉晚节遭其谴谪汉东寻属宽宥移徙南阳龙兴寺时惠忠国师知重涉名聊欵关相谒「纳衣小僧向前某被门徒朝要连坐于此适观师当有贵气可作高道国德勿同吾也」乃开箧提衣物令忠师曳娄由此襄邓之人皆惊涉如此悬记忠师道声又光阐焉盖涉望重之故也上元二年诏忠师入供养肃宗时入宫起居太上皇乃引忠见上皇曰「此人何如利涉」则知涉才业优长帝王器重复多著述大历中西明寺翻经沙门圆照撰《涉传》成一十卷足知言行之多也矣

唐越州焦山大历寺神邕传

释神邕字道恭姓蔡氏东晋太尉谟——即度江祖——十五代孙也因官居于暨阳邕生于是邑母宣氏始娠之际率多征异襁褓中闻唱经声必有凝神侧听之貌丱角聪晤过人年十二辞亲学道请业于法华寺俊师每览孔释二典一读能诵同辈者罕不欣慕开元二十六年勅度隶诸暨香严寺名借依法华寺玄俨师通《四分律钞》俨识其志气谓人曰「此子数年后卒为学者之司南矣尔其勉之」俨新出《辅篇律记》邕抉其膏腴穷彼衢术一宗学者少能与其联镳方轨焉性非局促又从左溪玄朗师习天台止观禅门《法华玄疏》《梵网经》等四教三观等义键载启观性知空爰至五夏果精敷演吴会间学者从之天宝中本邑郭密之请居法乐寺西坊恢拓佛舍层阁摩霄半澄江影廊宇完备后乃游问长安居安国寺公卿借其风宇迫慕者结辙而至方欲大阐禅律倏遇禄山兵乱东归江湖经历襄阳御史中丞庾光先出镇荆南邀留数月时给事中窦绍中书舍人苑咸钻仰弥高俱受心要著作郎韦子春——有唐之外臣也刚气而赡学——与之詶抗子春折角满座惊服苑舍人叹曰「阇梨可谓尘外摩尼论中师子」时人以为能言矣旋居故乡法华寺殿中侍御史皇甫曾大理评事张河金吾卫长史严维兵曹吕渭诸暨长丘丹校书陈允初赋诗往复卢士式为之序引以继支许之游为邑中故事邕修念之外时缀文句有集十卷皇甫曾为序自至德迄大历中频受请登坛度戒起丹阳洎乎金华其间释子皆命为亲教师也又以县南路通衢其中百余里殊无伽蓝释侣往来宴息无所邕愿布法桥接憩行旅遂于焦山可以为梵场也得邑人骑都尉陈绍钦等率群信搆净刹一纪方乃集事焉前吏部侍郎徐浩出佐明州以邦国聚落乃白廉使皇甫温奏赐额曰大历焉先是中岳道士吴筠造邪论数篇斥毁释教昏蒙者惑之本道观察使陈少游请邕决释老二教孰为至道乃袭世尊之摄邪见复宝琳之破魔文爰据城堑以正制狂旗鼓才临吴筠覆辙遂著《破倒翻迷论》三卷东方佛法再兴实邕之力欤末游天台又纂地志两卷并附于新论矣邕𫷷颐丰角风韵朗拔前后廉问皆延置別榻请为僧统以加崇揖之礼贞元四年戊辰岁十一月十四日遇疾遗教门人趺坐端相而归寂于大历法堂焉以十二月十四日奉灵仪于寺北原遵僧制也报龄七十九法岁五十明年冬十一月方建塔矣秘书省校书郎陆淮为其铭上首弟子智昂灵澈进明慧照等咸露锋颕禅律互传至十一年户部员外郎丘上卿为碑纪德焉

唐朗州药山唯俨传

释唯俨俗姓寒绛县人也童齓慷恺敏俊逸群年十七徙南康事潮阳西山慧照禅师大历八年纳戒于衡岳寺希操律师所乃曰「大丈夫当离法自净焉能屑屑事细行于布巾邪」遂谒石头禅师密证心法住药山焉一夜明月陟彼崔嵬大笑一声声应澧阳东九十许里其夜澧阳人皆闻其声尽云是东家明辰展转寻问迭互推寻直至药山徒众云「昨夜和尚山顶大笑是欤」自兹振誉遐迩喧然元和中李翱为考功员外郎与李景俭相善俭除谏议荐翱自代及俭获谴翱乃坐此出为朗州刺史翱闲来谒俨遂成警悟又初见俨执经卷不顾侍者白曰「太守在此」翱性褊急乃倡言曰「见面不似闻名」俨乃呼翱应唯「太守何贵耳贱目」翱拱手谢之问曰「何谓道邪」俨指天指净瓶曰「云在青天水在瓶」翱于时暗室已明疑氷顿泮寻有偈云炼得身形似鹤形千株松下两函经我来相问无余说云在青天水在瓶」又偈「选得幽居惬野情终年无送亦无迎有时直上孤峰顶月下披云笑一声」初翱与韩愈柳宗元刘禹锡为文会之交自相与述古言法《六籍》为文黜浮华尚理致言为文者韩刘焉吏部常论「仲尼既没诸子异端故荀孟复之杨墨之流洗然遗落殆周隋之世王道弗兴故文中子有作应在乎诸子左右唐兴房魏既亡失道尚华至有武后之弊安史之残吾约二三子同致君复尧舜之道不可放清言而废儒纵梵书而猾夏敢有邪心归释氏者有渝此盟无享人爵无永天年先圣明神是𫄙是殛」无何翱邂逅于俨顿了本心末由户部尚书襄州刺史充山南东道节度使复遇紫玉禅翁且增明道趣著《复性书》上下二篇大抵谓本性明白为六情玷污迷而不返今牵复之犹地雷之复见天地心矣即内教之返本还源也其书露而且隐盖而又彰其文则〈象〉〈系〉〈中庸〉隐而不援释教其理则从真舍妄彰而乃显自心弗事言陈唯萌意许也韩柳览之叹曰「吾道萎迟翱且逃矣」俨陶炼难化护法功多回是子之心拔山扛鼎犹或云易又相国崔群常侍温造相继问道俨能开發道意以大和二年将欲终告众曰「法堂即颓矣」皆不喻旨率人以长木而枝柱之俨抚掌大笑云「都未晓吾意」合掌而寂春秋七十云

系曰甞览李文公《复性》二篇明佛理不引佛书援证而征取《易》《礼》而止可谓外柔顺而内刚逆也故曰「得象而忘言」矣经云治世语言皆成正法者李公有焉俨公一笑声彻遐乡虽未劳目连远寻而《易例》有诸「隆墀永叹远壑必盈」道感如然不知其然也

唐京师章信寺崇惠传

释崇惠姓章氏杭州人也之年见乎器局鸷鸟难笼出尘心切往礼径山国一禅师为弟子虽勤禅观多以三密教为恒务初于昌化千顷最峰顶结茅为庵专诵《佛顶呪》数稔又往盐官硖石东山卓小尖头草屋多历年月复誓志于潜落云寺遁迹俄有神白惠曰「师持《佛顶》少结『莎诃』令密语不圆莎诃者成就义也今京室佛法为外教凌轹其危若缀旒待师解救耳」惠趋程西上心亦劳止择木之故于章信寺挂锡则大历初也三年戊申岁九月二十三日太清宫道士史华上奏请与释宗当代名流角佛力道法胜负于时代宗钦尚空门异道愤其偏重故有是请也遂于东明观坛前架刀成梯史华登蹑如常磴道焉时缁伍互相顾望推排且无敢蹑者惠闻之谒开府鱼朝恩鱼奏请于章信寺庭树梯横架锋刃若霜雪然增高百尺东明之梯极为低下时朝廷公贵市肆居民骈足摩肩而观此举时惠徒跣登级下层有如坦路曾无难色复蹈烈火手探油汤仍餐铁叶号为䬪或嚼钉线声犹脆饴史华怯惧惭惶掩袂而退时众弹指叹嗟声若雷响帝遣中官巩庭玉宣慰再三便赍赐紫方袍一副焉诏授鸿胪卿号曰护国三藏勅移安国寺居之自尔声彩發越德望峻高代宗闻是国一禅师亲门高足倍加郑重焉世谓为巾子山降魔禅师是也

系曰或谓惠公为幻僧欤通曰「夫于五尘变现者曰『神通』若邪心变五尘事则幻也惠公持三密瑜伽护魔法助其正定履刃蹈炎斯何足惊乎夫何幻之有哉《瑜伽论》有诸三神变矣

唐洛阳同德寺无名传

释无名姓高氏渤海人也祖宦今西京乃为洛阳人矣冲孺之龄举措卓异口不哜辛血性不狎諠哗邈矣出尘故难留滞年二十八若瘦雁之出笼投师习学依随隷同德寺及精律藏解一字以无疑闻有禅宗思千里而请决举领整裘开扃见路辞飞笔健思若涌泉因随师游方访祖师之遗迹得会师付授心印会先语诸徒曰「吾之付法无有名字」因号无名也自此志历四方周游五岳罗浮庐阜双峰𡷗公𬬻岭牛头剡溪若耶天台四明罔不询问风格高远神操朗澈博识者睹貌便伏僻见者發言必摧时德宗方纳鲜于叔明令狐峘料简僧尼事时名有表直谏并停寻时鲜于叔明令狐峘等流南海百姓至贞元六年往游五台居无定所九年十二月十二日于佛光寺先食讫俨然坐化春秋七十二腊四十三十一年阇维获舍利一升泽潞节度使李抱真建塔于佛光寺贞元六年庚午岁也或云「名著疏解《弥陀经》焉

唐庐山归宗寺智常传

释智常者挺拔出伦操履清约遍參知识影附南泉同游大寂之门乃见江西之道元和中驻锡庐山归宗净院其徒响应其法风行无何白乐天贬江州司马最加钦重续以李渤员外元和六年隐嵩少以著作征起杜元颕排之出为虔州刺史南康曾未卒岁迁江州刺史渤洽闻多识百家之书无不该综号李万卷矣到郡喜与白乐天相遇因言浔阳庐阜山水之最人物贤哲隐沦论惠远遗迹遂述归宗禅师善谈禅要李曰「朝廷金牓早晚有嗜菜阿师名目」白曰「若然则未识食菜阿师欤」白彊劝游二林意同见常耳及到归宗李问曰「教中有言『须弥纳芥子芥子纳须弥』如何芥子纳得须弥」常曰「人言博士学览万卷书籍还是否耶」李曰「忝此虚名」常曰「摩踵至顶只若干尺身万卷书向何处著」李俛首无言再思称叹续有东林寺僧神建讲诸经论问「触目菩提」常略提举神建不体乃發状讼常示恶境界时李判区分甚闻诣理常有异相目耀重瞳遂将药熏手恒磨错不觉目眦俱红号赤眼归宗矣

系曰佛理幽邃一言蔽之者玄解之言逗猛利者药妙疾轻之验也

唐杭州千顷山楚南传

释楚南闽人也俗姓张氏爰在髫龄冥然跪于父母前诉志出家投开元寺昙蔼师而受训焉当授经法目所经睹辄诵于口执巾侍盥洒扫应对颇能谨愿迨乎冠岁乃落发焉诣五台登戒就赵郡学相部律往上都学《净名经》一律一经略通宗旨则知顿机不甘为渐教缚遂往芙蓉山根性未發谒黄蘗山禅师问答虽多机宜顿了倏值武宗废教南遂深窜林谷大中兴教出遇升平相裴公休出抚宛陵请黄蘗出山南随侍由此便诣姑苏报恩寺专行禅定足不踰阈仅二十余载乾符四年苏州太守周慎嗣向风请住宝林院又请居支硎山至五年昌化县令徐正元与紫溪戍将饶京同召住千顷慈云院训示禅徒之外唯俨然在定逾月或浃旬光启三年前两浙武肃王钱氏请下山供施昭宗闻其道化赐其鹿胎衣五事別赍紫衣文德元年二月忽双虹贯堂室二鹿蹶然入寺法堂梁折至五月辞众后于禅床垂两足伸二臂于膝奄然而卒春秋七十僧腊五十六迁塔于院西隅大顺二年壬子岁二月宣州孙儒寇钱唐之封略兵士發塔见南全身不散爪发俱长悔罪而去南公平昔著《般若经品颂偈》一卷《破邪论》一卷以枝梧异宗外敌见贵于时也

唐南岳七宝台寺玄泰传

释玄泰者不知何许人也性掺方正言不浪施心静之情义而后动所居兰若在衡山之东号七宝台不衣蚕缕时谓泰布纳欤从见德山禅师豁如自适誓不立门徒逍遥求志而于词笔笔若有神四方后进巡礼相见皆用平怀之礼甞以衡山之阳多被山民莫傜辈斩木烧山损害滋甚泰作《畬山谣》远迩传播达于九重勅责衡州太守禁止岳中兰若由是得存不为延燎泰之力也终年六十五临逝说偈曰「不用剃头不须澡浴一堆猛炎千足万足」偈终垂一足而逝阇维收舍利袝坚固大师塔左营小浮图焉又为《象骨偈》《诸禅祖塔铭》《歌》《颂》等好事者编聚成集而行于代焉

唐京兆福寿寺玄畅传

释玄畅字申之俗姓陈氏宣城人也畅爰在弱龄便持异操戏则聚沙为塔摘叶为香年九岁于泾邑水西寺依清逸上人教授经法年十九削发二十岁往福州兜率戒坛受具足戒听掇律科深得宗旨新缯细缕一染色佳而往越中求闻异说仰京室西明寺有宣律师旧院多藏毘尼教迹因栖惠正律师法席自入京华渐萌头角受京城三学大德益广见闻方事讲谈遽钟堙厄则会昌废教矣时京城法侣颇甚徬徨两街僧录灵宴辩章同推畅为首上表论谏遂著《历代帝王录》奏而弗听由是例从俗服宁弛道情龙蛇伏蛰而待时玉石同焚而莫救殆夫武皇厌代宣宗在天坏户重开炎岗息炽畅于大中中凡遇诞辰入内谈论即赐紫袈裟充内外临坛大德懿宗钦其宿德蕃锡屡臻乃奏修加《忏悔一万五千佛名经》又奏请《本生心地观经》一部八卷皆入藏畅时充追福院首领又充总持寺都维那寻署上座畅讲律六十座度法者数千人撰《显正记》一十卷《科六帖名义图》三卷《三宝五运》三卷虽祖述旧闻标题新目义出意表文济时须乾符中懿宗简自上心特赐师号曰法宝二年三月二十一日示灭俗龄七十九僧腊五十九弟子赐紫惠柔大德师遂宗绍以其年四月二十五日窆于长安邑高阳乡小梁村四年丁酉岁尚书礼部侍郎崔沆与畅交分殊深著碑述遗迹焉

后唐南岳般舟道场惟劲传

释惟劲福州长溪人也节操精苦奉养栖约破纳拥身衣无缯纩号头陀焉初參雪峰便探渊府化中入岳住报慈东藏——亦号三生藏——中见法藏禅师鉴灯顿了如是广大法界重重帝网之门因叹曰「先达圣人具此不思议智慧方便非小智之所能」又岳道观中亦设此灯往因废教时窃移入仙坛也有游岳才人达士留题颇多劲乃叹曰「卢橘夏熟宁期植在于神都《舜韶》齐闻不觉顿忘于肉味嗟其无识不究本端盗王氏之青毡以为旧物认岭南之孔雀以作家禽后世安知于今区別」乃作五字颂颂五章览者知其理事相融灯有所属属在乎互相涉入光影含容显华严性海主伴交光非道家之器用也楚王马氏奏赐紫署宝闻大师梁开平中也劲续《宝林传》盖录贞元已后禅门祖祖相继源脉者也別著《南岳高僧传》未知卷数亦一代禅宗达士文采可观后终于岳中也

系曰物涉疑似难辄区分劲公志《鉴灯》若遗物重获归家也后之人必不敢攘物归家也故曰「前事不忘后世之元龟」也

周洛京福先寺道丕传

释道丕长安贵胄里人也唐之宗室父从晏襄宗沿堂五院之首母许氏为求其息常持《观音普门品》忽梦神光烛身因尔妊焉及其诞生挺然岐嶷端雅其质属籍诸亲异而爱之如天童子年始周晬父将命汾晋会军至于霍山没王事丕虽童穉聚戏终鲜笑容七岁忽绝荤膻每游精舍怡然忘返遂白母往保寿寺礼继能法师尊为轨范九岁善梵音礼赞是岁襄宗幸石门随师往迎驾十九岁学通《金刚经》义便行讲贯又驾迁洛京长安焚荡遂背负其母东征华阴刘开道作乱复荷母入华山安止岩穴时谷麦勇贵每斗万钱丕巡村乞食自专胎息唯供母食母问「还食未」丕对曰「向外斋了」恐伤母意至孝如此年二十岁母曰「汝父霍山亡没战场之地骨曝霜露汝能收取归葬不亦孝乎」遂辞老亲往霍邑立草庵鸠工集聚白骨昼夜诵经呪之曰「古人精诚所感滴血认骨我今志为孝子岂无灵验者乎傥群骨中有动转者即我父之遗骸也」如是一心注想目未轻舍数日间果有枯髅从骨聚中跃出竞骛丕前摇曳良久丕即躄踴抱持如复生在赍归华阴是夜其母梦夫归舍明辰骨至其孝感声誉日高至二十七岁遇曜州牧娄继英招丕住洛阳福先弥勒院即晋道安翻经创浴之地也天祐三年丙寅济阴王赐紫衣后唐庄宗署大师曰广智丕于梁朝后主后唐庄宗明宗凡内建香坛应制谈论多居元席及晋迁都今东京天福三年诏入梁苑副录左街僧事与传法阿阇梨昭信大师俱道貌童颜号二菩萨是故朝贵士庶多请养生之术丕精勤不懈一佛一礼《佛名经》《法华》《金刚》《仁王》《上生》四经逐一字礼然其守杜多之行分卫时至二弟子随行开运甲辰岁为左街僧录虽临僧务日课修持相国李公涛西枢密太傅王公朴翰林承旨陶公谷等无不倾心归重至汉乾祐中谢病乞西归未允之际属汉室凌夷兵火连作恣行剽掠丕于廊庑之下倚壁诵念二日纷拏一无见者时京城见闻益加钦尚逃归洛邑周太祖潜隐所重广顺元年勅召为左街僧录不容陈让还赴东京居于僧任世宗尹厘府政嫌空门繁杂欲奏沙汰召丕同议时问难交發开喻其情且曰「僧之清尚必不露于人前僧或凶顽而偏游于世上必恐正施藨𮐀草和兰茝而芟方事淘澄金逐沙泥而荡大王储明欲照蓄智当行为益皇帝邪为损君亲邪若益君乎不令一物失所若损亲也是坏六和福田况以天下初平疮痍未合乞待后时搜扬未晚故老子云『治大国如烹小鲜』虑其动则麋烂矣」世宗深然其言且从停寝及世宗登极丕谓僧曰「吾皇宿昔有志汝当相警护持」坚乞解归洛阳又立礼《首楞严经》二年果勅并毁僧寺并立僧帐盖限之也毁教不深乃丕之力也以显德二年乙卯六月八日微疾十日令弟子早营粥食云「有首楞严菩萨众多相迎」令鸣椎俄然而化春秋六十七僧腊四十七缁素号哭诸寺具威仪送葬于龙门广化寺之左立石塔焉未终之前寺钟无故嘶嗄表刹龙首忽焉陨坠僧澄清梦寺佛殿梁折极多异兆焉

系曰周武灭佛法隋开皇辛亥岁太府丞赵文昌入冥见邕受对寄语文帝拔救周世宗澄汰毁私邑勒立僧帐故说大渐招其恶报或有入冥见之并赞成厥事者同居负处略同周武未知是乎

论曰

九重所以成深严札其能捍忧患高墉峻垒加校尉而守之犀革兕皮介将军而战者君既安所臣亦建功犹释门之外侮忽来得法将之中权斯敌使其大道丧而重复纲绝而又张「我有仲由恶言不入」——外御其侮不可暂亡也嗟乎真教东传累更年纪受其艰否屈指可寻法系有为四相以之迁贸明虽无损一轮以之蚀侵桓楚无端効得时而变法德舆伊始欺孤余力而责僧赖远公之致书因朝达之抗疏只成暴政空鲠人情元魏怀邪周邕尚辩昙始乃呈其诡迹道安盛奋其辞锋是待秦坑能逃汉律安二德疑其住寿应真出没其形扶危拯溺者矣秀也钟其厄运愤此反常上牋若攻垒之先登为法偶犯颜而不死复礼答权文学难词蔚成解判惠立斥吕奉御《图注》免横窥𨵦两面俱通玄嶷造乎《甄正》一场贾勇法明定其《化胡》答孔老于李华名儒慑伏挫是非于韦氏辩势酋强邕也掩徐独记于天台俨也令李成书于《复性》其或角史华之术因蹑刀梯谏德宗之非乃停沙汰申答而惊李作谣而占衡山《破邪》之论可宗《鉴灯》之颂归我

以前诸德超世卓然式遏寇仇阋墙御侮言其薄者则發愤忘食殊弗防其反其如臯原纵火兰艾之臭同焚树木摧风鸾鸱之巢共覆者其唯会昌灭虐我法之谓乎从汉至唐凡经数厄钟厄爰甚莫甚武宗焉初有道士赵归真者授帝留年之术宠遇无比每一对扬排毁释氏宜尽除之盖以归真曾于敬宗朝出入宫掖势若探汤及其祸缠暴弑自然事体如浆京邑诸僧竞生诮谤归真痛切心骨何日忘之还遇武皇因缘狎昵署为两街教授先生时谏官抗疏宰臣李德裕屡言归真惧其动摇奏迎罗浮邓元起南岳刘玄靖入帝谓神仙坐致由是共为掎角同毁释门意报僧讥诮之仇耳众轻覆车群噪惊蛰须弥𦤞𭺠困其劫尽之风有顶低摧倚其宿舂之杵讵云终否当有复时大中行废教之诛会昌非后天之老吁咄哉归真奇秘之术今古所无何邪能寄喜怒于天子之心虽王晋安期俱弗如也尔时玄畅——法宝大师也——纳两街之请操一割之刀纂辑古今搜扬经史成其別录上其表牋逆龙鳞之手已伸探虎穴之心且勇肓之疾圭刀之散何施混浊之河铢两之胶谩解如皆畏震所谓坐看畅公手拓不周山不免共工之触折也凡今缁伍无纵毁讥毁讥小人也及罹祸毒君子受之亦犹城门火而池鱼死也傥云周武不落于阿鼻归真自登于仙籍宣宗诛之已塞责矣是故比丘但自观身行莫伺玄门非干己事又以空门染习如然无鬪四支而伤具体各是圣人设教无相夺伦如此行时名真护法也老氏云「六亲不和则有孝子」如无孝子之名信六亲大和也已上诸公皆家中有竞号咷谏乎因得善父母之名欤今我传家止劝将来二教和同弗望后生学其讦直险在其中矣为君不取然则临机可用相事当行必任弛张勿为胶柱然后知时名为大法师也《传》又云乎「相时而动无累后人」其斯之谓欤

宋高僧传卷第十七


校注

王【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】玉【大】 家【大】室【元】 尤【大】九【元】 仰慕【大】慕仰【宋】【元】 裨【大】禅【元】 徙【大】徒【元】 司字下元本一字空白 网【大】纲【元】 于【大】手【元】 夫【大】天【宋】【元】 三【大】二【元】 刺【大】*剌【宋】【元】* 于【大】于【宋】【元】 彊【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】疆【大】 何【大】阿【宋】【元】 晤【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】䎸【大】 键【CB】楗【宋】【元】犍【大】 洎【大】泊【宋】【元】 慧【大】惠【宋】【元】 炼【大】练【宋】【元】 语【大】诸【宋】【元】 【大】昧【宋】 饦【大】[饥-几+毛]【元】 询【大】词【宋】【元】 熏【大】煄【宋】【元】 植【大】殖【宋】【元】 躄【大】擗【宋】【元】 倾【大】顷【宋】【元】 烹【大】【宋】【元】 札【CB】【宋】【元】礼【大】 捍【大】𢫵【宋】【元】 屈【大】掘【宋】【元】 污【CB】【碛-CB】【宋】【元】汗【大】 仇【大】雔【宋】【元】
[A1] 巳【CB】已【大】
[A2] 圯【CB】𡉏【大】(cf. B16n0088_p0328c08)
[A3] 圯【CB】𡉏【大】(cf. B16n0088_p0328c08)
[A4] 扞【CB】【碛乙-CB】扦【大】(cf. QC113n1434_p0072b11)
[A5] 埸【CB】场【大】(cf. 日本宫内厅图书寮《大宋高僧传》卷17; 「宋高僧传之校勘与数位化版本」专案)
[A6] 丞【CB】【碛乙-CB】丕【大】(cf. QC113n1434_p0073a02)
[A7] 肓【CB】盲【大】(cf. B16n0088_p0329c05)
[A8] 镳【CB】【碛乙-CB】鏕【大】(cf. QC113n1434_p0075b10)
[A9] 间【CB】【碛-CB】问【大】(cf. Q35n1434_p0105a01; B16n0088_p0330a02)
[A10] CBETA 按「光先」二字「宋高僧传之校勘与数位化版本」专案(案《旧唐书》卷12卷118)作「准」字
[A11] 徙【CB】从【大】(cf. 「宋高僧传之校勘与数位化版本」专案(案〈澧州药山故惟俨大师碑铭(并序)〉))
[A12] 潮【CB】湖【大】(cf. B25n0144_p0382b05; X80n1565_p0109a19; T51n2076_p0311b17)
[A13] 操【CB】澡【大】(cf. T51n2076_p0311b18)
[A14] 籍【CB】借【大】(cf. X64n1261_p0344a02)
[A15] 杭【CB】抗【大】(cf. X13n0287_p0856a22)
[A16] 𬬻【CB】【碛-CB】鑢【大】(cf. Q35n1434_p0106b13)
[A17] 俱【CB】【碛-CB】〔-〕【大】(cf. Q35n1434_p0106b13; B16n0088_p0419b07)
[A18] 元【CB】六【大】(cf. 「宋高僧传之校勘与数位化版本」专案(案 X76n1516_p0124a04-05,a09))
[A19] 海【CB】【碛-CB】悔【大】(cf. Q35n1434_p0107c10)
[A20] 纲【CB】【碛-CB】刚【大】(cf. Q35n1434_p0108b28)
[A21] 莽【CB】【碛-CB】奔【大】(cf. Q35n1434_p0108c01)
[A22] 㴾【CB】【碛-CB】潡【大】(cf. Q35n1434_p0108c14)
[A23] 掎【CB】椅【大】
[A24] 肓【CB】盲【大】(cf. X82n1571_p0670a17)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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