宋高僧传卷第六

义解篇第二之三(正传十四人附见六人)

唐京师崇福寺惟慤传(慧震弘沇)

释惟慤俗姓连氏齐大夫称之后本凭翊人官居上党为潞人也九岁割爱冠年纳戒母氏昆弟归于法门故慤从其受教澜漪内湛𦼆外發嗜学服勤必无倦色乃辞渭阳寻师隷业或经筵首席或论集前驱或參问禅宗或附丽律匠其志渊旷欲皆吞纳之年临不惑尚住神都因受旧相房公融宅请未饭之前宅中出经函云「相公在南海知南铨预其翻经躬亲笔受《首楞严经》一部留家供养今筵中正有十僧每人可开题一卷」慤坐居第四舒经见富楼那问生起义觉其文婉其理玄發愿撰疏疏通经义及归院矢誓写文殊菩萨像別诵名号计一十年厥志坚强遂有冥感忽梦妙吉祥乘狻猊自慤之口入由兹下笔若大觉之被善现谈「般若」焉起大历元年丙午也及将彻简于卧寐中见由口而出在乎华严宗中文殊智也勒成三卷自谓从浅智中衍出矣于今盛行一说《楞严经》初是荆州度门寺神秀禅师在内时得本后因馆陶沙门慧震于度门寺传出慤遇之著疏解之后有弘沇法师者蜀人也作义章开释此经号《资中疏》其中亦引震法师义例似有今古之说此岷蜀行之近亦流江表焉

唐京师千福寺怀感传

释怀感不知何许人也秉持强悍精苦从师义不入神未以为得四方同好就雾市焉唯不信念佛少时迳生安养疑氷未冸遂谒善导用决犹豫导曰「子传教度人为信后讲为渺茫无诣」感曰「诸佛诚言不信不讲」导曰「若如所见令念佛往生岂是魔说耶子若信之至心念当有证验」乃入道场三七日不睹灵瑞感自恨罪障深欲绝食毕命导不许遂令精虔三年念佛后忽感灵瑞见金色玉毫便证念佛三昧悲恨宿垢业重妄搆众愆忏悔發露乃述《决疑论》七卷(即《群疑论》是也)临终果有化佛来迎合掌面西而往矣

唐吴兴法海传

释法海字文允姓张氏丹阳人少出家于鹤林寺白驹匪食其场苗金翅俄翔其海面曲从师教周览群经大壑纳川邓林聚羽是以圆入一性学阶空王擅当代独悟之名剖先贤不决之义一时外学六籍该通甞谓人曰「佛法一门极唯『心地』余皆椎轮也」天宝中预扬州法慎律师讲肆同昙一灵一等推为颜冉焉复与杼山昼公为忘形之交林下之游黑白二徒多从求益焉

唐洛京佛授记寺慧苑传

释慧苑京兆人也少而秀异蔚有茂才厌彼尘寰投于净域礼华严法藏为师陶神练性未几深达法义号上首门人也有勤无惰内外该通华严一宗尤成精博苑依《宝性论》立四种教为有四类不识如来藏如生盲人则凡夫声闻辟支初心菩萨也一迷真异执教当凡夫二真一分半教当二乘三真一分满教当初心菩萨四真具满教当识如来藏者也诸师处判或依或违然其纲领教乘一家之说次以新译之经未有音释披读之者取决无从遂博览经书恢张诂训撰成二卷俾初学之流不远求师览无滞句旋晓字源然禀从贤首之门不负庭训之美也

唐处州法华寺智威传(慧威)

释智威姓蒋氏缙云人也颕脱尘蒙心游物表少事师于轩辕氏炼丹山闻天台宗教盛遂负笈往沃洲石城寺亲灌顶禅师求请心要既而得一融道体二居宗定慧方均寂照相半虽云自了急在利他天与多能富有辞藻著《桃岩寺碑》与《头陀寺碑》气度相后以法眼付授慧威焉时传威是徐陵后身其利智雄才断可知矣又释慧威姓留氏东阳人也总角之年露其旧习抉开爱网径入空门不滞一方仍參三益闻缙云大威禅师盛行禅法裹足造焉刻志忘劳睹威墙奥一日千里罔不推称至有成业时谓小威然其乐静居山罕交人事指教门人不少杰出者左溪玄朗矣威常修「止观」匪弃光阴说与行而并驰语将默而齐贯落落然汪汪然人无得名焉

唐台州国清寺湛然传

释湛然俗姓戚氏世居晋陵之荆溪则常州人也昔佛灭度后十有三世至龙树始用文字广第一义谛嗣其学者号「法性宗」元魏高齐间有释慧文默而识之授南岳思大师由是有三观之学洎智者大师蔚然兴于天台而其道益大以教言之则然乃龙树之裔孙也智者之五世孙也左溪朗公之法子也家本儒我独有迈俗之志童丱邈焉异于常伦年二十余受经于左溪与之言大骇异日谓然曰「汝何梦乎」然曰「畴昔夜梦披僧服掖二轮游大河之中」左溪曰「嘻汝当以止观二法度群生于生死渊乎」乃授以本师所传止观然德宇凝精神锋爽拔其密识深行冲气慧用方寸之间合于天倪至是始以处士传道学者悦随如群流之趣于大川也天宝初年解逢掖而登僧籍遂往越州昙一律师法集广寻持犯开制之律范焉复于吴郡开元寺敷行止观无何朗师捐代挈《密藏》独运于东南谓门人曰「道之难行也我知之矣古先至人静以观其本动以应乎物二俱不住乃蹈于大方今之人或荡于空或胶于有自病病他道用不振将欲取正舍予谁归」于是大启上法旁罗万行尽摄诸相入于无间即文字以达观导语默以还源乃祖述所传章句凡十数万言心度诸禅身不踰矩三学俱炽群疑日溃求珠问影之类稍见罔象之功行「止观」之盛始然之力也天宝末大历初诏书连征辞疾不就当大兵大饥之际揭厉法流学徒愈繁瞻望堂室以为依怙然慈以接之谨以守之大布而衣一床而居以身诲人耆艾不息建中三年二月五日示疾佛陇道场顾语学徒曰「道无方性无体生欤死欤其旨一贯吾归骨此山报尽今夕要与汝辈谈道而诀夫一念无相谓之空无法不备谓之假不一不异谓之中在凡为三因在圣为三德𦶟炷则初后同相涉海则浅深异流自利利人在此而已尔其志之」言讫隐几然而化春秋七十二法腊三十四门人号咽奉全身起塔袝于智者大师茔兆西南隅焉入室弟子吴门元浩可谓迩其人近其室矣然平日辑纂教法明决前疑开發后滞则有《法华释签》《法华疏记》各十卷《止观辅行传弘诀》十卷《法华三昧补助仪》一卷《方等忏补阙仪》二卷《略维摩疏》十卷《维摩疏记》三卷《重治定涅槃疏》十五卷《金[镙-糸+廾]论》一卷及《止观义例》《止观大意》《止观文句》《十妙不二门》等盛行于世详其然师始天宝终建中以自证之心说未闻之法经不云乎「云何于少时大作佛事」然师有焉其朝达得其道者唯梁肃学士故摛鸿笔成绝妙之辞彼题目云「甞试论之圣人不兴其间必有命世者出焉自智者以法传灌顶顶再世至于左溪明道若昧待公而發乘此宝乘焕然中兴盖受业身通者三十有九僧搢绅先生高位崇名屈体承教者又数十人师严道尊遐迩归仁向非命世而生则何以臻此」观夫梁学士之论儗议偕齐非此人何以动鸿儒非此笔何以铭哲匠盖洞入门室见宗庙之富故以是研论矣吾徒往往有不知然之道《诗》云「维鹊有巢维鸠居之」梁公深入佛之理窟之谓欤有会稽法华山神邕作真赞至大宋开宝中吴越国王钱氏追重而诔之号圆通尊者焉可不是欤

唐苏州开元寺元浩传

释元浩姓秦氏字广成吴门人也绮岁依晋陵灵山寺慧日禅师出家具满律戒配本州龙兴寺寻为荆溪湛然禅师嘱累弟子初受《法华》《止观》已得醍醐唯以裂大网感大果成大行归大处以为大愿宴居三昧常随佛后希夷自得人莫能知其秘密深远如海印三昧不言出处常行佛事与夫难行苦行更相祖述默传心要为论为记灵芝瑞草以为功德传于后世者不同日而语矣浩注解《大涅槃经》为文首序德美圆实志愿显现盖录其所证之意而见于文「余闻先觉之大宝曰『常』在宥布和之盛典曰『教』率土知化之归宗曰『行』交感人心之至极曰『证』然则以道行御其时以法性合其运当应物之际与显晦同其光恢张至化而自他昭著者实播厥鸿名钦恭闻思协和至极四德克彰者实存乎妙体格变群家历观诸行至典克修庶绩有成者实赖乎宗本信以授人大明宗极敷畅厥旨庶几有补于将来者实存乎妙用博综群言以立诚训风行十方率用归顺者实存乎妙教矣」此浩之法要如王辅嗣之法〈系辞〉司马迁之〈自叙〉管仲能言〈轻重〉孟子之传《春秋》虽儒释不同其义一也以元和十二年十一月十一日示疾右脇累足入于涅槃非二乘境界真如来定也明年十一月十三日阇维起塔于苏州西北虎丘东山南原也浩耽学味道不涉余事常随然师听其言说曾无倦色分析义理派流川注必默记而暗诵一言不失数年之后人始知之然师曰「回也如愚」罕为人说多辞以不能及被梁田二君苦劝请之始著《涅槃经解述》浩与上都云华寺华严澄观法师若孔门之游夏焉其儒流受业翰林学士梁公肃苏州刺史田公敦缁流受业者智恒子瑜道儒仲仪仲良五人持经讲论传之无穷大比丘尼识微道巽志真悟极此四人者高洁之伦深练禅观初浩为二官所请注经预梦甚为奇特又庭阶生花非人间恒所见者祥鸟飞驯五彩绝异刺史崔恭撰塔碑立于虎丘山罗汉石坛之左后有行满道暹明旷皆著述广天台之道欤

唐越州暨阳杭乌山智藏传

释智藏姓皮氏西印度种族祖父从华世居官宦后侨寓庐陵藏少入精舍睹像设之繁乃陋俗求真而于三学各所留心唯《律藏》也最为精敏大历三年游豫章因隶名天宫寺众恳命临坛秉度时仰炮烋号为「律虎」每登法座提唱毘尼堂盈席满听受无厌辩名理析微言连环可解也贞元中遇大寂禅师笃明心要及游会稽于杭乌山顶筑小室安禅乃著《华严经妙义》宣吐亹亹学者归焉至元和十四年二月无疾而终报龄七十九焚收舍利圆净者建塔于院北峰焉杭乌山者越俗言讹合言杭嵨谓浙江所渡古用杭筏到岸藏杭故云「嵨」也

唐梓州慧义寺神清传(义将)

释神清字灵庾俗姓章氏绵州昌明人也生于大安山下昆季相次三人出俗皆有名望清居乎仲处胎之际母顿恶荤膻及为儿虽随戏弄遇像礼足逢僧稽颡年十三受学于绵州开元寺辩智法师于时勅条严峻出家者限念经千纸方许落发清即诵《法华》《维摩》《楞伽》《佛顶》等经有同再理时故相乔琳为绵郡太守惊其幼俊躬而降礼请削染焉则大历中也至年十七听习粗通即讲《法华》一经岁满慧义寺依如律师受具戒夏习尸罗依学新疏寻达大宗乃诣上都后以优文赡学入内应奉暮年钟其荼蓼归慧义寺讲导著述略无闲日以元和年中终于本寺峰顶迁神于白门兰若即郪城北郭外也清平昔好为著述喜作编联盖巨富其才亦凿深于学三教俱晓该玄鉴极彝伦咸叙万人之敌也受业弟子黑白四方计一千余人前后撰成《法华玄笺》十卷《释氏年志》三十卷《新律疏要诀》十卷——亦谓《清钞》《二众初学仪》一卷《有宗七十五法疏》一卷——亦名《法源记》此盖解小乘所计五位心所不相应无为等法体性业用一皆详括故云「法源」也《识心论》《澄观论》《俱舍义钞》数卷《北山參玄语录》十卷都计百余轴并行于代就中《语录》博该三教最为南北鸿儒名僧高士之所披玩焉寺居郪城之北长平山阴故云「北山」统三教玄旨实而为录故云《參玄》也观清之述作少分明二权一实之经旨大分明小乘律论之深奥焉清貌古且奇皙白而光莹相国崔龟从时从事东川序真赞云「与奘三藏道颜同摄物异时一体耳」门人数多其出伦者义将也独明《俱舍》兼善《起信》海内学人望风而至开成中北山俱舍宗不泯者清之余素乎东川涌潭僧正颜公著碑本寺讲律临坛光肇別附《语录》略记清言行矣

唐京师大安国寺端甫传

释端甫俗姓赵氏天水人也世为秦著姓焉母张夫人梦梵僧谓曰「当生贵子」即出囊中舍利使吞之及诞所梦僧白昼入其室摩其顶曰「必当大兴法教」言讫而灭既成人高颡深目大颐方口长六尺五寸其音如钟夫将欲荷如来之菩提凿生灵之耳目固必有殊祥奇表欤始十岁依崇福寺道悟禅师为沙弥十七正度为比丘隷安国寺受具于西明寺照律师学毘尼于崇福寺升律师传《唯识》于安国寺素法师通《涅槃经》于福林寺崟法师甫又梦梵僧以舍利满瑠璃器使吞之且曰「三藏大教尽贮汝腹矣」自是经论无敌于当时囊括川注逢源会委滔滔然莫能济其畔岸矣夫将欲伐株杌于情田雨甘露于法种者固必有勇智宏辩欤无何谒文殊于清凉众圣皆现演大经于太原倾都毕会德宗皇帝闻其名征之一见大悦常出入禁中与儒道议论赐紫方袍岁时锡施异于他等复诏侍皇太子于东朝顺宗皇帝深仰其风亲之若昆弟相与卧起恩礼特隆宪宗皇帝数幸其寺待之若宾友常承顾问注纳偏厚而甫符彩超迈辞理响捷迎合上旨皆契真乘虽造次应对未甞不以阐扬为务繇是天子益知佛为大圣人其教有大不思议事当是时朝廷方削平区夏缚吴斡蜀潴蔡荡郓而天子端拱无事诏甫率缁属迎真骨于灵山开法场于秘殿为人请福亲奉香灯既而刑不残兵不黩赤子无愁声苍海无惊盖參用真宗以毘大政之明効也夫将欲显大不思议之道辅大有为之君固必有冥符玄契欤掌内殿法仪录左街僧事以标表净众者凡一十年讲《涅槃》《唯识》经论处当仁传授宗主以开诱道俗者凡一百六十座运三密于瑜伽契无生于悉地日持诸部十余万遍指净土为息肩之地严金经为报法之恩前后供施数十百万悉以崇饰殿宇穷极雕绘而方丈单床静虑自得贵臣盛族皆所依慕豪侠工贾莫不瞻向荐金宝以致诚仰端严而礼足日有千数不可殚书而甫即众生以观佛离四相以修善心下如地坦无丘陵台皆以诚接议者以为成就常不轻行者唯甫而已矣夫将欲驾横海之大航拯迷途于彼岸者固必有奇功妙道欤以开成元年六月一日西向右脇而灭当暑而尊容若生终夕而异香犹欝其年七月六日迁于长乐之南原遗命荼毘得舍利三百余粒方炽而神光月皎既烬而灵骨珠圆谥曰大达塔曰玄秘俗寿六十七僧腊可数门弟子僧尼约千余辈或讲论玄言或纪纲大寺修禅秉律分作人师五十其徒皆为达者会昌中相国裴公休为碑颂德焉

唐圭峰草堂寺宗密传(圆禅师照禅师)

释宗密姓何氏果州西充人也家本豪盛少通儒书欲干世以活生灵负俊才而随计吏元和二年偶谒遂州圆禅师圆未与语密欣然而慕之乃从其削染受教此年进具于拯律师荆南张张曰「汝传教人也当宣导于帝都」复见洛阳照禅师照曰「菩萨人也谁能识之」末见上都华严观观曰「毘卢华藏能随我游者其唯汝乎」初在蜀因斋次受经得《圆觉》十二章深达义趣誓传是经在汉上因病僧付《华严》句义未甞隷习即尔讲之由是乃著《圆觉》《华严》及《涅槃》《金刚》《起信》《唯识》《盂兰盆》《法界观》《行愿经》等疏钞及《法义类例》《礼忏》《修证》《图传》《纂略》又集诸宗禅言为《禅藏》总而序之并《酬答》《书偈》《议论》等又《四分律疏》五卷《钞悬谈》二卷凡二百许卷图六面皆本一心而贯诸法显真体而融事理超群有于对待冥物我而独运矣密累入内殿问其法要大和二年庆成节征赐紫方袍为大德寻请归山会昌元年正月六日坐灭于兴福塔院俨若平日容貌益悦七日迁于函其自证之力可知矣其月二十二日道俗等奉全身于圭峰二月十三日茶毘得舍利数十粒明白而润大后门人泣而求诸煨中必得而归悉敛藏于石室其无缘之慈可知矣俗龄六十二僧腊三十四遗诫令「舁尸施鸟兽焚其骨而散之勿塔勿得悲慕以乱禅观每清明上山必讲道七日而后去其余住持仪则当合律科违者非吾弟子」初密道既芬馨名惟炟赫内众慕膻既如彼朝贵答响又如此当长庆元和已来中官立功执政者孔炽内外猜疑人主危殆时宰臣李训酷重于密及开成中偽甘露發中官率禁兵五百人出合所遇者一皆屠戮时王涯贾𫗧舒元舆方在中书会食闻难作奔入终南投密唯李训欲求剪发匿之从者止之训改图趋凤翔时仇士良知之遣人捕密入左军面数其不告之罪将害之密怡然曰「贫道识训年深亦知其反叛然本师教法遇苦即救不爱身命死固甘心」中尉鱼恒志嘉之奏释其罪朝士闻之扼腕出涕焉或曰「密师为禅耶律耶经论耶」则对曰「夫密者四战之国也人无得而名焉都可谓『大智圆明自证利他大菩萨』也是故裴休论譔云

「『议者以师不守禅行而广讲经论游名邑大都以兴建为务乃为多闻之所役乎岂声利之所未忘乎议者焉知大道之所趣哉夫一心者万法之总也分而为戒开而为六度散而为万行万行未甞非一心一心未甞违万行禅者六度之一耳何能总诸法哉且如来以法眼付迦叶不以法行故自心而证者为法随愿而起者为行未必常同也然则一心者万法之所生而不属于万法得之者则于法自在矣见之者则于教无碍矣本非法不可以法说本非教不可以教传岂可以轨迹而寻哉自迦叶至富那奢凡十祖皆罗汉所度亦罗汉马鸣龙树提婆天亲始开摩诃衍著论释经摧灭外道为菩萨唱首而尊者阇夜独以戒力为威神尊者摩罗独以苦行为道迹其他诸祖或广行法教或专心禅寂或蝉蜕而去或火化而灭或攀树以示终或受害而偿债是乃法必同而行不必同也且循辙迹者非善行守规墨者非善巧不迅疾无以为大牛不超过无以为大士故师之道也以知见为妙门寂净为正味慈忍为甲盾慧断为剑矛破内魔之高垒陷外贼之坚阵镇抚邪杂解释缧笼遇穷子则叱而使归其家见贫女则呵而使照其室穷子不归贫女不富吾师耻之三乘不兴《四分》不振吾师耻之忠孝不并化荷担不胜任吾师耻之避名滞相匿我增慢吾师耻之故遑遑于济拔汲汲于开诱不以一行自高不以一德自耸人有依归者不俟请则往矣有求益者不俟愤则启矣虽童幼不简于应接虽骜佷不怠于叩励其以阐教度生助国家之化也如此故亲师之法者贪则施暴则刚则随戾则顺昏则开堕则奋自荣者慊自坚者化徇私者公溺情者义凡士俗有舍其家与妻子同入其法分寺而居者有变活业绝血食持戒法起家为近住者有出而修政理以救疾苦为道者有退而奉父母以丰供养为行者其余憧憧而来欣欣而去扬袂而至实腹而归所在甚众不可以纪真如来付嘱之菩萨众生不请之良友其四依之人乎其十地之人乎吾不识其境界庭宇之广狭深浅矣议者又焉知大道之所趣哉』其为识达大人之所知心为若此也密知心者多矣无如升平相国之深者盖同气相求耳」宣宗再阐真乘万善咸秩谥曰定慧禅师塔号青莲持服执弟子礼四众数千百人矣

系曰「河东相国之论譔所谓极其笔矣然非夫人之为极笔于他人岂极其笔乎观夫影响相随未始有异也影待形起响随声来有宗密公公则有裴相国非相国曷能知密公相续如环未甞告尽其二公之道如然则知谛观法王法则密公之行甚圆应以宰官身则裴相之言可度今禅宗有不达而讥密不宜讲诸教典者则吾对曰『达磨可不云乎吾法合了义教而寡学少知自既不能且与烦惑相应可不嫉之乎』或有诮密不宜接公卿而屡谒君王者则吾对曰『教法委在王臣苟与王臣不接还能兴显宗教以不佛言力轮王臣是欤今之人情见近王臣者则非之曾不知近王臣人之心苟合利名则谢君之诮也或止为宗教亲近岂不为大乎』宁免小嫌嫌之者亦嫉之耳若了如是义无可无不可吁哉

唐京师西明寺乘恩传

释乘恩不知何许人也肇从志学知遍寻师凡厕黉堂必穷义路常训门人曰「好学近乎智力行近乎仁仁智稍成是殊名同实趋菩萨地若下坂之走丸耳」恩乐人为学不忘讲导及天宝末关中版荡因避地姑臧旅泊之间嗟彼密迩羌虏之封极尚经论之学恩化其内众勉其成功深染华风悉登义府自是重撰《百法论疏》并钞行于西土其疏祖慈恩而宗潞府大抵同而少闻异终后弟子传布迨咸通四年三月中西凉僧法信精研此道禀本道节度使张义朝表进恩之著述勅令两街三学大德等详定实堪行用勅依其僧赐紫衣充本道大德焉

唐彭州丹景山知玄传

释知玄字后觉姓陈氏眉州洪雅人也曾祖图南任梓州射洪县令祖宪考邈皆名场不捷母魏氏梦月入于怀因而载诞虽乳哺未能言见佛像僧形必含喜色五岁祖令咏花不数步成云「花开满树红花落万枝空唯余一朵在明日定随风」祖吟叹不怿曰「吾育此孙望其登甲科雪二代之耻今见孺子志矣非贻厥也已必从空门乖始望也」七岁果遇法泰法师在宁夷寺讲《涅槃经》寺与居隣玄日就讲集所一聆法语若睹前因是夕梦其寺殿佛手摩其顶悟启祖父乞为勤策亲党观其必不可抑夺故听之年十一遂其削发乃随师诣唐兴邑四安寺授大经四十二卷远公《义疏》辩空师《圆旨》共一百二十五万言皆囊括深奥矣方年十三指擿缁徒露老成之气时丞相杜公元颕作镇西蜀闻玄名命升讲谈于大慈寺普贤阁下黑白众日计万许人注听倾心骇叹无已自此蜀人弗厈其名号陈菩萨耳传云「玄前身名知铉汉州三学山讲《十地经》感地变瑠璃焉」玄于净众寺辩贞律师所受具戒才听「毘尼」续通《俱舍》则长十山固律师之付授焉复从本师下三峡历荆抵于神京资圣寺此寺四海三学之人会要之地玄敷演经论僧俗仰观户外之屦日其多矣文宗皇帝闻之宣入顾问甚惬皇情后学《唯识论》于安国信法师又研习外典经籍百家之言无不该综玄每恨乡音不堪讲贯乃于象耳山诵《大悲呪》梦神僧截舌换之明日俄变秦语矣有杨茂孝者鸿儒也就玄寻究内典直欲效谢康乐注《涅槃经》多执卷质疑随为剖判致书云「方今海内龙象非师而谁」次扬刑部汝士高左丞元裕长安扬鲁士咸造门拟结莲社甞一日玄宴坐见茂孝披紫服戴碧冠三礼毕乘空而去玄令人侦问茂孝其夕诫其子曰「吾常欲落发披缁汲瓶挈屦侍玄公所累者簪冕也吾盖棺时殓以紫袈裟碧芙蓉冠」至是方验先见矣武宗御宇初尚钦释氏后纳蛊惑者议望祀蓬莱山筑高台以祈羽化虽谏官抗疏宰臣屡言终不回上意因德阳节黄会麟德殿独诏玄与道门敌言神仙为可学不可学耶叉手付老氏中「理大国若烹小鲜」义共黄冠往复玄陈帝王理道教化根本言神仙之术乃山林间匹夫独擅高尚之事业而又必资宿因非王者所宜辞河下倾辩海横注凡数千言闻者为之股栗大忤上旨左右莫不色沮左护军仇士良内枢密杨钦义惜其才辩恐将有厈逐之命乃密讽贡《祝尧诗》玄立成五篇末章云「生天本自生天业未必求仙便得仙鹤背倾危龙背滑君王且住一千年」帝览诗微解帝虽不纳忠谏而嘉其识见口给也玄即归巴岷旧山例施巾栉而存戒检愈更甄明方扁舟入湖湘间时杨给事汉公廉问桂岭延止开元佛寺属宣宗龙飞杨公自内枢统左禁军以册定功高请复兴天竺教奏乞访玄声迹玄复挂坏衣归上国宝应寺属寿昌节讲赞赐紫袈裟署为三教首座帝以旧藩邸造法乾寺诏玄居寺之玉虚亭大中三年诞节诏谏议李贻孙给事杨汉公缁黄鼎列论义大悦帝情因奏天下废寺基各勅重建大兴梵刹玄有力焉命画工图形于禁中其优重如是与相国裴公休友善同激扬中兴教法事八年上章乞归故山大行利济受益者多广明二年春僖宗违难西蜀后遣郭遵泰赍玺书肩舆诏赴行在帝接谈论颇解上心左军容田令孜与诸达官问道勤重帝欲旌其美令诸学士撰玄师号皆未惬旨乃挥御翰云「朕以开示悟入《法华》之宗旨也悟者觉也明也悟达大道悟佛知见」又云「悟者一刹那不悟河沙劫所以悟者真乘了然成佛之义今赐『悟达国师』为号虽曰强名用表朕意」玄陈让不遂乃乞归九陇旧庐于正月二十一日卧内见所曾游历圣境名迹皆见在前二月七日闻空声曰「必生净土」乃讯之云「孰之语耶」空又「佛也」七月中闻户外有格鬪之声逡巡一菩萨降于庭前事摩灭矣渐迫仅玄身丁宁赞喻「勿以此苦为累也」言讫而没又于一夕有一珠自玄左足下流去苦楚万端谛视其珠中明明有「晁错」二字乃知玄是袁盎也曾因七国反盎奏斩错以谢吴楚诸王故为婴挠耳召弟子慈灯附口上遗表嘱令弃尸半饲鱼腹半啗鸟兽吾久与西方净土有期如斯諈诿讫右脇面西而逝享年七十三僧腊五十四玄咸通中曾游泽州追问小远法师同年亦同终日月焉玄坚守禁戒少欲过中不食蔬果服唯布褐卧则𫇴秆而六时行道夜卧一更余则禅坐等视众生无贵贱少长待之如一素结情好深者裴相国休裴镇荆门玄游五台山路出渚宫赠遗初无所取裴知其俭约密遣人沿路以供之若苏秦遣舍人阴资奉张仪也甞经骆谷真符县雍氏家枕潭潭中有大鱼如龙四足而齿牙纤利其家日饲以食已四世矣或欲网钓之意则辄云雾晦冥焉玄扣船抚其顶瞪目而鼓跃即为受归依未几乃寄梦雍氏曰「我谢汝累世护念今受归依已生天而永诀矣」次为导江玉垒山神李氷庙益昌北郭龙门神偕受戒法罢其血食欤有李商隐者一代文宗时无伦辈常从事河东柳公梓潼幕久慕玄之道学后以弟子礼事玄时居永崇里玄居兴善寺义山苦眼疾虑婴昏瞽遥望禅宫冥祷乞愿玄明旦寄《天眼偈》三章读终疾愈迨乎义山卧病语僧录僧彻曰「某志愿削染为玄弟子临终寄书偈决別」云玄生常著《如来藏经会释疏》二卷命僧彻撰《法鉴》以照像若《十翼》焉《大无量寿经疏》二卷僧彻著《法灯》类章指焉《胜鬘经疏》四卷僧彻著《法苑》以错综犹纬书焉又《般若心经》《金刚经》各有《疏义》此外秦蜀之间作释氏杂文外篇箴论碑志歌诗录成二十余卷礼忏文六卷通计三十万言后迁塔于茶笼山附圣寺矣中和二年弟子左街僧录净光大师僧彻述传法孙右街僧录觉辉辉弟子偽蜀祐圣国师重孙光业僧录绵绵瓜瓞皆名公也凤翔府写玄真李义山执拂侍立焉

系曰「玄公何云袁盎又为知铉二人后身耶」通曰「人寿百年自汉至唐玄几经出没乎骸山泪海断可知矣然则玄公多才行道近古罕闻法嗣蕃昌他莫与议也

唐京兆大安国寺僧彻传

释僧彻不知何许人也敏利天资高迈逸类稚岁聪颕而慕悟达国师若颜回之肖仲尼也既而时亲函丈颇见幽微随侍翼从未尝少厌窥其门墙其殆庶几乎悟达凡有新义別章咸嘱付彻畅衍之为《如来藏经疏》著《法鉴》四卷《大无量寿经疏》著《法灯》二卷《胜鬘师子吼经疏》著《法苑》十卷观乎悟达为疏若左丘明之传也彻述三法钞犹杜服之集解欤初居法乾内寺师资角立声彩风行凡百官寮无不奉仰率由彻内外兼学辞笔特高唱予和汝同气相求寻充左右街应制每属诞辰升麟德殿法座讲谈勅赐紫袈裟懿宗皇帝留心释氏颇异前朝遇八斋日必内中饭僧数盈万计帝因法集躬为赞呗彻则升台朗咏宠锡繁博勅造栴檀木讲座以赐之又勅两街四寺行方等忏法戒坛度僧各三七日別宣僧尼大德二十人入咸泰殿置坛度内福寿寺尼缮写《大藏经》每藏计五千四百六十一卷雕造真檀像一千躯皆委彻检校焉以十一月十四日延庆节麟德殿召京城僧道赴内讲论尔日彻述皇猷辞辩浏亮帝深称许而又恢张佛理旁慑黄冠可谓折冲异论者当时号为「法将」帝悦勅赐号曰净光大师咸通十一年也续录两街僧事初彻经江论海勇于揭厉于青龙寺讲贯既循悟达国师义意寄呈所见蒙回八十四字云「观君《法苑》思冲虚解我真乘刃有余若使龙光时可待应怜僧肇论成初五车外典知难敌九趣多才恐不如萧寺讲轩横淡荡帝乡云树正扶疎几生曾得阇踰意今日堪将贝叶书一振微言冠千古何人执卷问吾庐」览兹奖饰悲喜盈以广明中巢寇犯阙僖宗幸蜀其夕彻内宿明日仓黄与杜光庭先生扈从入于岷再见悟达痛序艰难彻极多著述碑颂歌诗不知所终内翰侍郎乐朋龟为真赞凤翔嘉州皆写其真相弟子秦蜀之间愈多传法者

宋高僧传卷第六


校注

[-]【CB】【碛-CB】【宋】【元】一【大】 弘【大】恒【宋】【元】 佛【大】旃【宋】【元】 表【大】耒【宋】【元】 总【大】𩮀【宋】【元】 饥【大】饿【宋】【元】 自【大】善【宋】【元】 然【大】如【宋】【元】 辩【大】辨【宋】【元】 亹亹【大】斖斖【宋】 波【大】浪【宋】【元】 途【大】涂【宋】【元】 茶【大】荼【宋】【元】 其【CB】【宋】【元】共【大】 贪【CB】【宋】贫【大】 歛【大】敛【宋】【元】 堂【大】座【宋】【元】 祈【大】所【元】 叉【大】又【宋】【元】 方【大】乃【宋】 襟【大】㦗【宋】
[A1] 行【CB】[-]【大】(cf. T49n2036_p0622c20; X75n1512_p0220a02)
[A2] 其【CB】[-]【大】(cf. T49n2036_p0622c21; X75n1512_p0220a02)
[A3] 厥【CB】于【大】(cf. T49n2036_p0622c22; X75n1512_p0220a04)
[A4] 派【CB】泒【大】
[A5] 谥【CB】谥【大】
[A6] 谥【CB】谥【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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