宋高僧传卷第三十

杂科声德篇第十之二(正传十九人附见六人)

唐上都大安国寺好直传

释好直俗姓丁氏会稽诸暨人也幼不喜俗事酒肉荤茹天然不食因投杭坞山藏师落发元和初受具于杭之天竺寺凡百经律论疏钞嗜其腴润一旦芒𪨗策杖诣洪州禅门洞达心要虚往实归却于本郡大庆寺求益者提训凡二十余载为江左名僧见儒士能青眼故名辈多与之游往往戏为诗句辞皆错愕凡从事廉问护戎于越入境籍声实而造其户不独能诱亦善与人交者大和中游五台路出京邑一夕而去前护戎郄志荣宋常春二内侍尤味其道孜孜远招开成初再至京国二贵人同力唱和牵裓虐留致安国寺大方丈以居之王畿龙象莫不钦重无何召入为供奉大德非所好也徇俗受之然归欤之叹未甞少弃四年十月二十五日嘱累弟子讫奄然而寂春秋五十六夏三十二宋二家率财权瘗于东人皆悲之门人鉴诸后归葬于崇山之南华严寺起塔会昌四年起居舍人韦绚为碑纪代焉

唐天台山禅林寺广修传(高闲)

释广修俗姓留氏东阳下昆人也淑质贞亮早预邃师之门研穷教迹学者云拥日诵法华维摩金光明梵网四分戒本六时行道弗休弥年更笃每一岁行忏法七七日则第四随自意三昧也开成三年日本国僧圆载来躬请法台州刺史韦珩请讲止观于郡斋以会昌三年癸亥岁二月十六日终于禅林本寺俗寿七十三法腊五十二迁神于金地道场法付门人物外焉咸通七年门人良汶發坟火葬淘收舍利一千余粒重塔缄藏焉又湖州开元寺释高闲本乌程人也髫年卓跞范露异才受法已还有隣坚志苦学劳形未甞少惰后入长安于荐福西明等寺隷习经律克精讲贯宣宗重兴佛法召入对御前草圣遂赐紫衣仍预临洗忏戒坛号十望大德性情节操矗然难屈老思归乡终于本寺弟子鉴宗勅署无上大师亦得闲之笔法闲常好将霅川白纻书真草之踪与人为学法焉

唐高丽国元表传(全清)

释元表本三韩人也天宝中来游华土仍往西域瞻礼圣迹遇心王菩萨指示支提山灵府遂负《华严经》八十卷寻访霍童礼天冠菩萨至支提石室而宅焉先是此山不容人居居之必多霆震猛兽毒虫不然鬼魅惑乱于人曾有未得道僧辄居一宿为山神驱斥明旦止见身投山下数里间表赍经栖泊㵎饮木食后不知出处之踪矣于时属会昌搜毁表将经以华榈木函盛深藏石室中殆宣宗大中元年丙寅保福慧评禅师素闻往事躬率信士迎出甘露都尉院其纸墨如新缮写今贮在福州僧寺焉又会稽释全清越人也耰耘戒地芬然杜若于密藏禁呪法也能劾鬼神时有市侩王家之妇患邪气言语狂倒或啼或笑如是数岁召清治之乃缚草人长尺余衣以五䌽置之于坛呪禁之良久妇言乞命遂志之曰「顷岁春日于禹祠前相附耳如师不见杀即放之远去」清乃取一䍌以鞭驱刍灵入其中而呦呦有声缄器口以六乙泥朱书符印之瘗于桑林之下戒家人无动之妇人病差经五载后值刘汉宏与董昌隔江相持越城陷人谓此为窖藏掘打䍌破见一鵶闯然飞出立于桑杪而作人语曰「今得见日光矣」时清公已卒也

唐镇州龙兴寺头陀传

释头陀本下𨛋磨家之子然其器度温润若长者之规厥父课令其守磨夜深悯驴牛之困惫自己代之放其畜啮草饮水歇卧者父母知之为其罢业儿亦乞出家遂落发受具持无嗔怒唯收拾粪扫物为衣可重数斤卧具三十年未尝更易苦节之行无有伦比真定之民重之而不受人供施号抖擞上人焉

系曰粪扫衣者四圣种之一也凡修炼者必愿成此行奈何少堪任之其胜之者勇猛堪能之人也

唐南岳山全玼传

释全玼本余杭人也入径山礼法济大师求剃染禀质强渥且耐饥寒诸所參寻略得周遍乃隐衡岳中立草庵木食㵎饮结软草为衣伏腊不易有赠玼诗云「窠居过后更何人传得如来法印真昨日祝融峰下见草衣便是雪山身」此太常孙渥旧相南迁有作事详南岳高僧传云

系曰草衣在南岳炎方壮年即可未知衰老徙居幽朔耐否如能则上上根胜士也

唐越州明心院慧沐传

释慧沐俗姓祝氏即世暨阳人也代为著姓沐幼冲之岁家法严明训授儒经欝成造秀将随计吏谒觉智寺契真禅师谥大观者是也因以微讽沐由兹开悟明年剃度乃诣洪井礼观音禅师顿了心契咸通七载还归故乡邑宰韦公迺率信心者造栖真院四方禅客无远不届廉使裴延鲁召沐因营鉴水坊精舍成还以坊为题牓既而居之安而能迁允明州掾齐肇请住玉笥峰未久而卒寿八十八腊四十五乾宁五年七月三日也

唐幽州南瓦窰亡名传(祝融峰禅者)

释亡名履行尤峻独居燕城南窰灶间天祐中蓟不稔道殍相望因分卫回闻车辙中呱呱之声悯而收归乃饥民所弃女子也以求牛乳哺之当七八岁引于城中求色帛以衣之及笄年也容色豓丽殆非凡俗或讥呵者僧终无渝志适遇燕帅刘仁恭从禽逐兔直入僧居窰内一卒见女子侍僧之侧遂白帅刘往亲见问其故皆以实对刘曰「弟子欲收之可乎」僧曰「诺」早验无悋意自扶上马归府元真处子也刘益哀之不令伍于下位仍重其僧谓为果位中人也別造精舍以处之刘一旬两往谒焉其僧疾没门人入讣女方独坐闻之哀恸而死焉刘为僧营塔标志矣又祝融峰禅者(亡名)为人抗直不事威仪每一举扬善标宗要道俗归之若市甞饮酒遇毒当时吐下透落腐衣裂石体中无恼每有一蛇一虎为卫护状迨终阇维留骨一片大如琵琶槽僧众构火重焚焚时色同火质火尽灰寒色白如雪岂非得全身分坚固设利罗乎至今岳中传其言句立其浮图号祝融峰道者焉

唐洪州开元寺栖隐传(宝安)

释栖隐字巨征姓徐氏少而端厉神解天然佩觽之岁酷好出尘父母不可坏其意削䰂之后纳法已还其间服勤于学深入毘尼壸奥焉又于风雅之情非彫刻而得成自天姿广明中避巢寇入庐山折桂峰实嘉遁也然多于华朝月夕晚照高秋练句成联合篇为集往往酋健浏亮散在人口身拥零破麻纳不识者谓之山叟野人殊无能者得归宗禅旨与同举扬且无悋法平常与贯休处默修睦为诗道之游沈颜曹松张凝陈昌符皆处士也为唱詶之友隐为群士响臻淡然若水后寇盗稍平入荆楚登祝融踪迹啸傲光化三年游番禺受知于太尉徐彦若同光二年于洪井巨鹿魏仲甫邂逅以文道相善后唐天成中卒诗弟子应之携隐之诗计百许首投仲甫为集序今所行者号桂峰集是也次嘉禾灵光寺释宝安俗姓夏姑苏常熟人也风神爽拔性行淑均壮年家务所婴誓思脱屣及进具之后专习定门洞达真诀而不衣丝缕惟专分卫寝则刍安昔游五台嗟南人之不识遂率道俗同模筑五台之制于灵光寺今且存焉事毕无疾而终受生一百有十八岁法腊七十八由身不坏门徒布漆之別院供养至会昌毁寺遂焚之

唐河东悬瓮寺金和尚传

释金和尚者姓王氏西河平遥人也所生之地猪坑村幼而魁岸为人鲁质所作诡异与平人不类于嵩岩山出家其后身裁一丈腰阔一围言事多奇差终后如在乡人供祭之乞愿皆遂人意西河至稽胡皆郑重焉

梁四明山无作传

释无作字不用姓司马氏姑苏人也父陈宛丘县尉母戴氏始妊时梦异沙门称姓徐住持流水寺欲寄此安居言讫跏趺而坐其父同夜梦于盘中书一字甚称心自言可以进上天子至明各说所梦母曰「意其腹中必沙门也」矢之曰「如生儿放于流水寺出家」及生果岐嶷可爱且恶荤膻之气年迨四岁母自教诵习利金易砺记忆无遗厥父欲其应童子举业渐见风范和润且恒有出尘之意俄尔父偷窥姚氏之女且美容仪酷欲取之母切忌之因曰「或舍是子出家宽汝所取」父乃许之送入流水寺中才及月余仳离时谓此女是善知识为作之出家增上缘矣年二十受具足法相次讲通删补律钞法华上生等经百法论一性五性宗教励精寻究老书篇无不猎涉后參其玄学于雪峰存禅师深入堂奥至庐陵三顾山檀越造云亭院豫章创南平院请作住持皆拂衣而去前进士唐禀作藏经碑述作公避请之由居洪井十载且未识洪师钟氏之面乃游会稽四明因有终焉之志吴越武肃王钱氏仰重召略出四明因便归山盖谢病也有诗杼意呈王王亦不留诗云「云鹤性孤单争堪名利关衔恩虽入国辞病却归山」时奉化乐安孙郃退居啸傲不交缁伍唯接作交谈终日进士杨弇亦慕为林下之游以梁开平中卒于四明春秋五十六初作善草隷笔迹酋健人多摹写成法述诸色礼忏文数十本注道安六时礼佛文一卷并诗歌并行于代作不入尼寺不谒公门不修名刺不趋时利自号逍遥子焉

梁成都府东禅院贯休传(处默昙域)

释贯休字德隐俗姓姜氏金华兰溪登高人也七岁父母雅爱之投本县和安寺圆贞禅师出家为童侍日诵法华经一千字耳所暂闻不忘于心与处默同削染隣院而居每隔篱论诗互吟寻偶对僧有见之皆惊异焉受具之后诗名耸动于时乃往豫章传法华经起信论皆精奥义讲训且勤本郡太守王慥弥相笃重次太守蒋瓌开洗忏戒坛命休为监坛焉乾宁初赍志谒吴越武肃王钱氏因献诗五章章八句甚惬旨遗赠亦丰王立去偽功朝廷旌为功臣乃別树堂立碑记同力平越将校姓名遂刊休诗于碑阴见重如此休善小笔得六法长于水墨形似之状可观受众安桥强氏药肆请出罗汉一堂「每画一尊必祈梦得应真貌方成之」与常体不同自此游与唐安寺兰阇梨道合后思登南岳北谒荆帅成汭初甚礼焉于龙兴寺安置时内翰吴融谪官相遇往来论道论诗融为休作集序则乾宁三年也寻被诬谮于荆帅黜休于功安欝悒中题砚子曰「入匣始身安」弟子劝师入蜀时王氏将图僣偽邀四方贤士得休甚喜盛被礼遇赐赉隆洽署号禅月大师蜀主常呼为「得得来和尚」时韦蔼举其美号所长者歌吟讽刺微隐存于教化体调不下二李——白贺也至梁乾化二年终于所居春秋八十一蜀主惨怛一皆官葬塔号白莲于城都北门外升迁为浮图乃偽蜀乾德中即梁乾化三年癸酉岁也休能草圣出弟子昙域癸酉年集师文集首安吴内翰序域为后序韦庄甞赠诗曰「岂是为穷常见隔只应嫌酒不相过」又广成先生杜光庭相善比乡人也休书迹好事者传号曰姜体是也甞睹休真相肥而矬蜀宰相王锴作赞昙域戒学精微篆文雄健重集许慎《说文》见行于蜀有诗集亚师之体也

梁庐山双溪院国道者传

释国道者未知何许人也器凝淳粹行敦高迈块然独处翩翩在形器之上矣參学攸广欲歇孤征爱庐山秀异誓隐沦以求其志考筑草舍灌园植蔬任山中居人揃取或问其故答曰「贫道无心而种无心而舍也」验此见知实达道之上流矣修睦僧正恒倾意奉重诗赠国公云「入门空寂寂真个出家儿有行鬼不见无心人谓痴」后终于院葬于双溪山原有小浮图焉今以「国」字呼之为名邪姓邪未得详焉

梁泉州智宣传

释智宣泉州人也壮岁慕法学义净之为人也轻生誓死欲游西域礼佛八塔并求此方未流经法以唐季结侣渡流沙所至国土怀古寻师好奇徇异聚梵夹求舍利开平元年五月中达今东京进辟支佛骨并梵书多罗叶夹经律宣壮岁而往还已衰耄矣梁太祖新革唐命闻宣回大悦宣赐分物请译将归夹叶于时干戈不遑此务也

梁江陵府龙兴寺齐己传

释齐己姓胡益阳人也秉节高亮气貌劣陋幼而捐俗于大溈山寺聪敏逸伦纳圆品法习学律仪而性耽吟咏气调清淡有禅客自德山来述其理趣己不觉神游寥廓之场乃躬往礼讯既發解悟都亡眹迹矣如是药山鹿门护国凡百禅林孰不參请视其名利悉若浮云矣于石霜法会请知僧务梁革唐命天下纷纭于时高季昌禀梁帝之命攻逐雷满出渚宫已便为荆州留后寻正受节度迨乎均帝失御河东庄宗自魏府入洛高氏遂割据一方搜聚四远名节之士得齐之义丰南岳之己以为筑金之始验也龙德元年辛巳中礼己于龙兴寺净院安置给其月俸命作僧正非所好也其如闲辰静夜多事篇章乃作渚宫莫问篇十五章以见意且侚高之命耳己颈有瘤赘时号诗囊栖约自安破纳拥身枲麻缠膝爱乐山水懒谒王侯至有「未曾将一字容易谒诸侯」句为狎华山隐士郑谷诗相酬唱有《白莲集》行于世自号衡岳沙门焉

后唐灵州广福寺无迹传

释无迹姓史氏朔方人也当宣宗御宇佛法中兴大中九年年正十三决志舍家投白草院法空大师为弟子操执密缜拂攘嚣尘咸通三年用宾于京室得戒度于西明寺矣凡于百艺悉愿游焉慕定林威能画戴安道能琴我则讲贯之余兼而综习先是唐恒夫甞作镇朔方后于辇下相遇以家僧之礼待焉盖知言行相高复能唱导闻恒夫白两街功德使请隷西明寺旋属懿宗皇帝于凤翔法门寺迎真身宣副使张思广奏迹充乎赞导悦怿上心宣赉稠厚光启中传授佛顶炽盛光降诸星宿吉祥道场法归本府府帅韩公闻其堪消分野之灾乃于鞠场结坛修饰而多感应景福中太尉韩公创修广福寺奏迹住持皆以律范绳之塞垣闲求戒者必请为力生焉梁乾化丙子岁中书令韩公洙奏署师号曰鸿远欤后唐同光三年乙酉岁四月一日坐终于丈室筋骨如生风神若在蕃汉之人观礼称叹曰「昔至德中当府龙兴寺有高士辩才坐亡遂漆布之乾宁元年府帅举奏谥曰能觉今迹师可不异时而同事哉」中书令韩公命工布漆焉庄宗朝军府从事薛昭纪为碑颂德云

后唐明州国宁寺𧦬光传

释𧦬光字登封姓吴氏永嘉人也唐史官左庶子兢之裔孙也幼舍家于陶山寺剃度居必介然不与常人交杂好自标遇慢易缁流多作古调诗苦僻寡味得句时有得色长于草隷闻陆希声谪宦于豫章光往谒之陆恬静而傲气居于舟中凡多回投刺且不之许接一日设方计干谒与语数四苦祈其草法而授其五指拨镫诀光书体当见酋健转腕回笔非常所知乃西上昭宗诏对御榻前书赐紫方袍后谒华帅韩建荐号曰广利自华下归故乡谒武肃王钱氏以客礼延之而性畔岸弗惬王情乃归甬东终焉有文集知音者所贵出笔法弟子从瓌温州僧正智琮皆得墨诀有朝贤赠歌诗吴内翰融罗江东隐等五十家仅成一集时四明太守仰诠素重光高蹈躬为丧主理命令葬后三年准西域焚之發棺俨若生相髭发爪皆长茶毘收舍利起小塔焉则后唐长兴中也

晋宣州自新传

释自新姓孙氏临淄人也濯戒寻师曾无懈废闻膺禅师化被钟陵往參问焉从云居长往回锡尝隐广德山中属两浙文穆王钱氏率吏士躬征苑陵入山寺群僧皆窜唯新晏如问曰「何不避乎」对曰「东西俱是贼令老僧去何处逃避」王惊其讦直回戈遣归见武肃王问之言无所屈加之高行造应瑞院居之假号曰广现大师初新甞入宣城山采药穿洞深去始则暗昧寻见日分明行仅数里洞侧有別窍溪水泛泛然隈一大松枝下有草庵一僧雪眉拥纳坐禅旁有一磬火器新击磬遂开目惊曰「嘻师何缘至此」乃陈行止揖坐取石敲火煎茗香味可爱日将夕矣僧让庵令新宿顾其僧上松巅大巢内闻念法华经声甚清亮逡巡又咄骂云「此群畜生毛类何苦生人恐怖速归林薄不宜辄出」叱去新窥之乃虎豹弭耳而去明日谓其僧曰「愿在此侍巾屦」僧曰「自居此地百见草枯四绝人烟非师栖息处」又问「莫饥否」相引溪畔有稻百余穗收谷手挪三匊黄挑野蔬和煮与食后遣回去送至洞口曰「相遇非偶然也所食茶与菜糜师平生不乏食矣」遂遵路回本院已月余日命同好再往寻之失洞踪迹后在浙中充宝塔寺主以天福中卒于住寺年八十余今影在冷水湾前小院存焉

汉杭州耳相院行修传

释行修俗姓陈泉州人也少投北岩院出家小心受课诵念克勤十三削发往长乐府戒坛受上品律仪年始十八參雪峰山存禅师随众请问未知诠旨辞存师言入浙去存曰「与汝理定容仪令彼土人睹相發心」遂指其耳曰「轮郭幸长垂珰犹短吾为汝伸之」双手平曳登即及肩如是者三自此长垂见者举目后唐天成二年丁亥岁入浙中倾城瞻望檀施纷纷遂构室于西关高峰为其宴息后欝成大院修別无举唱默默而坐人问唯笑而止士女牵其耳交结于颐下杭人号长耳和尚以乾祐三年庚戌岁十一月示疾动用如平时以三月中夜坐终檀越弟子以漆布今亦存焉后寄梦睦州刺史陈荣曰「吾坐下未完」检之元不漆布重加工焉

宋宜阳柏阁山宗渊传

释宗渊姓宫氏高密人也幼通经籍慧若神忽愿出家于东莱北禅院后參学江表岳中祖师胜友资神润己往造实归僻好吟诗于荆楚间甞师学于齐己之体自言缘情在品物流形之外览天下山川且曰「步仞之丘巨兽无以隐其躯」爱宜阳柏阁山居之以求其志其孤洁耿介凡俗不可造次而见日別持观音支品盖曾有善相人言渊促龄勉令受持普门品也至太平兴国五年十月预言终期木工作如鹿顶形连促木工明日斋时要用至是果坐终焉乡人无远近皆来焚香设拜当年迁小塔于宝云寺之山原年八十三有洛西集著挽辞五十首一云「举世应无百岁人百年终作塚中尘余今八十有三也自作哀歌送此身」纸衣一袭葬焉后开發神色宛然弟子淡然奉明葬之于岩穴之中矣

论曰

太极是生两仪两仪生万物𬘡緼而出鼓动而萌由庶类以蚩蚩禀自然而历历自然者道道惟本心心无不通通物之理之谓道也道其不一蕃息流形若究天倪物亦惟一乾一也坤一也殆乎因动成变以变求占则生象不一欤至如鸟兽交气草木构精肖其牝而疎其雄或同乎根而异乎实鰐飞似鸟橘移成枳交玃为伧羽嘉生凤若此之伦物类糅错之所致也杂之时大矣哉事有重䝯物有纷纶乃彰杂名非一名而统尽故曰义虽博则知可以一名举也昔梁传中立篇第十曰〈唱导〉也盖取诸经中「此诸菩萨皆唱导之首」之义也唱者固必有和乎导者固必有达者终南释氏观览此题得在乎歌赞表宣失在乎兼才別德也譬若別均天分重赋全才虎双翼而飞鹰四足而击也于是建立〈杂篇〉包藏众德何止声表无所不容

或曰「《续传》改作名题自何稽古」通曰「象班孟坚加九流中杂流也如其立教如其为人匪独阴阳不专刑律或兼名墨或涉纵横则可目之为杂家流也《汉书》有变拾太史公之遗澄照建题正梁慧皎之僻」或曰「胡不闻杨子云疾其杂乎」通曰「彼恶夫淮南太史公不宗孔而无纯德耳此则应杂而杂断无杂咎欤今作传者若游夏焉观其起隐终哀何敢措一辞也」或曰「何忽变〈唱导〉成〈声德〉耶」通曰「声之用大矣哉良以诸佛刹土偏用一尘以为警悟唯忍土最尚音声行为佛事及观音说圆通世尊称赞者为被闻熏故若毘目仙人香积世界乐不乐爰居之耳圜不入方凿之穿是以影胜大王止前驱之象马钵囊释子动合会之人天返魂者随呗声而到家光洁者闻呗声而欢喜乃可谓宫商佛法金石天音哀而不伤乐而不佚引之入慈悲之域劝之离系缚之场脱或执受不精器能无取乃不可谓为声德也于今搜有隣之德聚兼讲之才三人之师于斯见矣四战之国孰敢攻乎得非备五彩而服章含八风而成乐则有登天竺而作猿梵动塔铃而贯虹副天请而都讲随占地理而宰臣应观音摩其发顶弥勒诉其雷神始化倭民坐亡举指见慈颜而不怒作《诗式》以安禅巨蟒不惊山魔慑伏临神鉴而悬知澄汰礼天冠而誓隐灵踪破瓮飞乌劳身代畜衡山衣草禹寺明心养童女以身全遇毒流而命在德符禅月躯涉碛沙或辩之利通或声之流靡猗嗟硕德于烁群公若诸根之互能同五事之俱举故强名为『杂』也薝卜接栴檀之树数倍馨香鹰鹯育金翅之巢千重猛鸷咨尔同道听乎直言为僧不应于十科事佛徒消于百载如能以高为本以德为枝以修为华萼以证为子实然后婆娑挺盖欝密成阴周覆三千大千号之曰大菩提树也欤

宋高僧传卷第三十

后序

前代诸家或云「僧传僧史记录乃题号不一亦声迹有殊」至梁沙门慧皎云「高僧传盖取高而不名者也」则开其德业文为十科见于传内厥后有《唐续高僧传》倣仰梁之大体而以成之洎乎皇朝《有宋高僧传》之作也清风载扬盛业不坠赞宁自至道二年奉叡恩掌洛京教门事简心旷之日遂得法照等行状撰已易前来之阙如寻因治定其本虽大义无相乖有不可者以修之先者所谓加我数年于僧传则可矣已斯幸复治之岂敢以桑榆之年为辞耶时方彻简咸平初承诏入职东京右街僧录寻迁左街乃一日顾其本未及缮写命弟子辈缄诸箧笥俾将来君子知我者以僧传罪我者亦以僧传故于卷后而书之云耳


校注

请【CB】【宋】【元】谓【大】 得见【CB】【碛-CB】【宋】【元】得【大】 炼【大】练【宋】【元】 祝融峰【大】〔-〕【宋】【元】 蓟【大】蒯【宋】【元】 (亡名)【CB】【碛-CB】【宋】【元】亡名【大】 跏【大】加【宋】【元】 仳【大】佌【宋】 师【大】帅【宋】【元】 黟【大】黝【宋】【元】 灌【大】灈【元】 植【大】殖【宋】【元】 宣【大】军【宋】 书【大】〔-〕【宋】【元】 常【大】恒【宋】【元】 荐【大】廌【宋】【元】 回【大】回【宋】【元】 土【CB】【宋】二【大】 宋【大】大宋【宋】【元】 山【CB】【宋】小【大】 慧【大】惠【宋】【元】 巨【大】臣【元】 木工【CB】【宋】水土【大】 肖【CB】【宋】用【大】月【元】 牝【CB】【宋】牡【大】壮【元】 凿【大】謦【宋】【元】 含【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】舍【大】 霓【大】电【元】 终【大】(杂科声德篇第十之二)【宋】【元】 有【大】大【宋】【元】 简【大】籣【元】 云耳次行元本有末题大宋高僧传卷第三十九字
[A1] 𨛋【CB】【碛-CB】野【大】(cf. Q35n1434_p0183a01; 日本宫内厅图书寮《大宋高僧传》卷30)
[A2] 谥【CB】谥【大】
[A3] 壸【CB】壶【大】
[A4] 鞂【CB】靺【大】(cf. B16n0088_p0424c01)
[A5] 氏【CB】【碛-CB】民【大】(cf. Q35n1434_p0184a07; 日本宫内厅图书寮《大宋高僧传》卷30)
[A6] 攸【CB】【碛-CB】收【大】(cf. Q35n1434_p0184c05; 日本宫内厅图书寮《大宋高僧传》卷30)
[A7] 谥【CB】谥【大】
[A8] 采【CB】釆【大】
[A9] 粱【CB】梁【大】
[A10] 座【CB】【碛-CB】坐【大】(cf. Q35n1434_p0186a19; 日本宫内厅图书寮《大宋高僧传》卷30)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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