宋高僧传卷第十二

习禅篇第三之五(正传二十人附见四人)

唐杭州大慈山寰中传

释寰中姓卢氏河东蒲坂人也禀灵特异挺质殊伦身支𦟛亭顶骨圆峻其声若钟响其色犹脂凝学通终古辞实丰赡年二十五随计中甲科然未塞其怀复思再捷无何遭母之忧遂庐于墓所及服阕径往北京童子寺出家二稔未周诸经皆览明年往嵩岳登戒肄习律部于兹博通忽慕上乘决往百丈山深得玄旨后隐南岳常乐寺结茅于山椒谏议大夫崔公深重其操因別立方丈虞渊景晞一饭永日然其乏水羸瓶远求俄尔深宵有虎嘷啸庐侧诘旦视之果滥泉坼地而涌足其汲用后之杭浙江之北有山号大慈居未久檀信爰臻旋成巨院四方僧侣參礼如云属武宗废教中衣短褐或请居戴氏別墅焉大中壬申岁太守刘公首命剃染重盛禅林壬午岁二月十五日嘱累声毕而终时渐溽暑验其身一无变异而顶门燠润窆于塔所享年八十三法腊五十四有说常乐寺山虎跑泉当中公灭日忽焉乾涸异哉止资中之受用耳至乾符丁酉岁勅「谥大师」号性空塔名定慧也缙云太守段成式为真赞焉

唐洛阳韶山寰普传

释寰普者不知何许人也禀形淳粹克性谦冲居于丑夷下风请业汪汪然其识度辄难拟议具戒之后经论温寻然后杖锡南游澧阳遇夹山而得心契有參学举问垂手携归不使一机失其开诱其所不荐劝令披览经法亦近秀寂之遗风耳

唐衡山昂头峰日照传

释日照姓刘氏岐下人也家世豪盛幼承庭训博览经籍复于《庄》《老》而宿慧發挥思从释子即往长安大兴善寺昙光法师下禀学纳戒传受经法靡所不精因游嵩岳问圆通之诀欣然趋入后游南岳登昂头峰直拔苍翠便有终焉之志庵居二十载属会昌武宗毁教照深入岩窟饭栗饮流而延喘息大中宣宗重兴佛法率徒六十许人还就昂头山旧基结苫盖构舍宇复居一十五年学人波委咸通中示灭春秋一百八岁至三年二月三日入塔立碑存焉天下谓其禅学为昂头照是欤

唐朗州德山院宣鉴传

释宣鉴姓周氏剑南人也生恶荤膻少多英敏宿赍异操恳愿出尘大龙不屈于小庭俊鹗必腾其层汉既除美饰当预僧流从受近圆即穷律藏其诸性相贯习偕通闻重湖间禅道大兴抗志云游造龙潭信禅师则石头宗师之二叶也始唯独居一室鉴强供侍之一夕龙潭持一枝火授鉴鉴接而行数步且曰「久闻龙潭到来龙之与潭俱不见欤」信曰「子亲到矣」机与教符日亲丈室三十余年后止澧阳居无何属武宗搜扬洎大中还复法仪咸通初武陵太守薛延望坚请始居德山其道芬馨四海禅徒辐凑堂中常有半千人矣其于训授天险海深难窥边际雪峰參见鉴深肯重以咸通六年乙酉岁十二月三日忽告诸徒曰「扪空追响劳汝神邪梦觉觉非复有何事」言讫安坐而化春秋八十四僧腊六十五身据床坐卓然七日如生在焉天下言激箭之禅道者有德山门风焉今襄汉东法孙极盛者是

唐明州栖心寺藏奂传

释藏奂俗姓朱氏苏州华亭人也母方娠及诞常闻异香为儿时甞堕井有神人接持而出丱岁出家礼道旷禅师及弱冠诣嵩岳受具母每思念涕泣因一目不视迨其归省即日而明母丧哀毁庐墓间颇有征祥孝感如是由此显名寻游方访道复诣五洩山遇灵默大师一言辨析旨趣符合显晦之道日月之所然也会昌大中衰而复盛唯奂居之荧不能惑焚不能热溺不能濡者也洎周洛再构长寿寺勅度居焉时内典焚毁梵夹煨烬手缉散落实为大藏寻南海杨公收典姑苏请奂归于故林以建精舍大中十二年鄞水檀越任景求舍宅为院迎奂居之剡寇求甫率徒二千执兵昼入奂瞑目宴坐色且无挠盗众皆悸慑叩头谢寇平州奏请改额为栖心寺以旌奂之德焉凡一动止禅者必集环堂拥榻堵立云会奂学识泉涌指鉴岐分诘难排疑之众攻坚索隐之士皆立褰苦雾坐泮坚氷一言入神永破沈惑以咸通七年秋八月三日现疾告终享年七十七僧腊五十七预命香水剃发谓弟子曰「吾七日在矣」及期而灭门人号慕乃权窆天童岩已周三载一日异香凝空远近郁烈弟子相谓曰「昔师嘱累『令三载后当焚我身』今异香若此」乃發塔视之俨若平生以其年八月三日依西域法焚之获舍利数千粒其色红翠十三年弟子戒休赍舍利述行状诣阙请奉勅褒诔易名曰心鉴塔曰寿相奂在洛下长寿寺谓众曰「昔四明天童山僧昙粹是吾前生也有坟塔存焉」相去辽远人有疑者及追验事实皆如其言初任生将迎奂人或难之对曰「治宅之始有异僧令大其门二十年之后当有圣者居之」比奂至止果二十年矣又奂将离姑苏为徒众留拥乃以椶拂与之曰「吾在此矣汝何疑焉」暨乎潜行众方谕其深旨又令寺之西北隅可为五百墩以镇之或曰「力何可致」奂曰「不然作一墩植五株柏可也」凡微言奥旨皆此类也刺史崔琪撰塔碑金华县尉邵朗题额焉

唐真定府临济院义玄传

释义玄俗姓邢曹州南华人也參学诸方不惮艰苦因见黄檗山运禅师鸣啄同时了然通彻乃北归乡土俯徇赵人之请于城南临济焉罢唱经论之徒皆亲堂室示人心要颇与德山相类以咸通七年丙戌岁四月十日示灭谥慧照大师塔号澄虚言教颇行于世今恒阳号临济禅宗焉

唐洛京广爱寺从谏传(鉴宗)

释从谏姓张氏本南阳人也徙居广陵生于淮甸焉为性倜傥器宇崇峙于闾里间为时畏服遇相工曰「子身长八尺眉目秀朗他日必荷荣寄」谏曰「心不愿仕于荣寄何有」相工曰「所寄荷不可测也」越壮室之年忽深信佛理遂舍妻孥求僧披剃焉甫登戒地颇护心珠因悟禅那顿了玄理方数十载同好之者自远而来请问谏一一指订俾其开觉寻游洛下广爱寺挂锡时禅客鳞集如孝子之事父母焉洛中有请谏设食必排位对宾头卢尊者其为人之钦奉皆此类矣属会昌五年诏废佛塔庙令沙门复桑梓亦例澄汰乃乌帽麻衣潜于皇甫氏之温泉別业后冈上乔木骈欝巨石砥平谏于夏中常就此入定或补毳事忽遇颓云驶雨霆电击石烈风兼至凡在此者惊奔恐慑谏唯欣然加趺而坐若无所闻者或问谏「恶畜生何尔」大中初宣皇诏兴释氏谏还归洛邑旧居其子一日自广陵来觐适与谏遇于院门威貌严庄不复可识乃问曰「从谏大德所居」谏指之东南可寻其子既去遂阖门不出其割裂爱网又若此也咸通七年丙戌岁夏五月忽出诣檀越家辞別曰「善建福业贫道秋初当远行故相闻耳」至秋七月朔旦旦盥手焚香念慈氏如来已右脇而卧呼门人玄章诫之曰「人身难得而易失急急于物无心无为流转无生灭法一切现存今乃生也有涯暂与尔別」是日无疾而化行年八十余矣玄章等奉遗旨送尸于建春门外尸陀林中施诸鸟兽三日复视之肌貌如生一无近者遂以饼饵覆之经宿有狐狼迹唯啖所覆身且俨如乃议用外国法焚之收合余烬起白塔于道傍尤归信香火不绝焉次有杭州径山院释鉴宗湖州长城人也姓钱氏即礼部侍郎徽之孙父晟有疾宗割股肉馈啖之绐云「他畜之肉」未几病间孝誉闻于亲里乃求出家时州开元寺有上都临坛十望大德内供奉高闲闲善草尝对懿宗御前书甚高华望宗誓礼为师后出学涉通《净名》《思益经》遂常讲习闲公亦示其笔法渐得凤毛焉倏往谒盐官悟空大师随众參请顿彻心源却复故乡劝人营福咸通三年辛巳巡历名山遂止天目东峰径山焉道俗归心恢扬法教出弟子尤者天童山咸启勅赐紫衣背山行真大慈山行满皆分枝化物至七年丙戌闰三月五日示灭迁塔于大寂岩下梁乾化五年吴越国王尚父钱氏表请追谥大师曰无上祖门传号为径山第二祖时吴兴沈修者自号白牙先生述德为赞记焉

唐洪州洞山良价传

释良价俗姓俞氏会稽诸暨人也少孺从师于五洩山寺年至二十一方往嵩山具戒焉登即游方见南泉禅师深领玄契续造云岩疑滞顿寝大中末新丰山大行禅法后盛化豫章高安洞山今筠州也价以咸通十年己丑三月朔旦命剃发披衣令鸣钟奄然而往时弟子辈悲号价忽开目而起曰「夫出家之人心不依物是真修行劳生息死于悲何有沦丧于情太麁著乎」召主事僧令营斋「斋毕吾其逝矣」然众心恋慕从延其日于七辰食具方备价亦随斋谓众曰「此斋名愚痴也」盖责其无般若欤及僧唱随意「僧家勿事太率临行之际喧动如斯」至八日浴讫端坐而绝春秋六十三法腊四十二谥禅师曰悟本塔号慧觉矣

系曰其却留累日古亦有之如价之来去自由者近世一人而已

唐苏州藏廙传

释藏廙俗姓程衢州信安人也幼岁神气朗畅貌质魁然元和中告亲求出家志不可却直造长沙岳麓投灵智律师请事剃染智师察其强愿不群乃摄度之既披法服寻于武陵开元寺智总律师受具足尸罗当长庆三年也因听律范旋穷篇聚语同业曰「教门繁广然有总门总门之急勿过舍筏」遂遍參禅宗遇马素门下高足住龙牙山知廙法器异日告之曰「蕴界不真佛生非我子之正本当何所名复从谁得」廙一言领会千辙同归龙牙曰「我法眼不蒙掩矣」既遂所求大得安静却回柯山盖避会昌之搜扬也至大中六年牧崔公寿重之于州龙兴寺別构禅室延居之数年北至嘉禾信士归依请留住至德伽蓝又往姑苏时崔公钧作守此郡闻廙名久请居南禅院咸通八年浙西廉使周公宝命住招隐寺其年秋却返嘉禾信士吕京舍別墅造今永安院时乾符中群寇纷纭禅侣分散廙曰「盗终不至此」及期寇从別道行果无所损其先见如此五年十月十二日满院阴云雉鸣乌噪安坐而化弟子号哭却稣至六年三月中辰前別众后终享年八十二僧腊五十六时澹交为廙作真赞至乾宁中僧神赞进状乞追谥号塔名名士吴重裕书碑

唐福州怡山院大安传

释大安姓陈氏闽城人也幼年入道顿拂尘蒙元和十二年勅建州浦城县乾元寺置兜率坛始全戒足时天雨桂子及地生朱草刺史元锡手疏其瑞上达冕旒遂回御诏改凤栖寺号灵感坛焉安因往洪井路出上元忽逢一老父曰「子往南昌必有所」及咨參律学夜闻二僧谈论遽了三乘之旨乃以所习付之同人之临川见石巩山慧藏禅师藏之提唱必持弓弩以拟学人膜拜未兴唱曰「看箭」安神色不挠答对不差石巩乃投弩曰「几年射始中半人也矣」安游五台入龙池沐浴虽久寖涟漪殊无奋暴雨雹之怪观者惊悚后止溈山礼大圆禅师复证前闻而为量果也时豫章廉使赠太尉崔贞孝公则魏公之季父深契玄机敦安之道飞疏召之厥誉愈昌咸通十四年诏宜号延圣大师赐紫袈裟一副中和二年示疾所止法堂巨梁中折三年癸卯十月二十二日坐化于怡山丈室春秋九十一腊六十七续诏赠圆智大师塔号证真安不尝唾地不处温房随化而衣天雨而咨法弟子慧长入关扬安之德故有追谥也博陵司空相国仰慕前烈遂著文颂德诗人周朴笃重安时入山致礼焉

唐长沙石霜山庆诸传(洪𬤇令达)

释庆诸俗姓陈庐陵新淦玉笥乡人也乃祖厥考咸不为吏清言放荡焉诸始十三礼绍銮禅翁为师于洪井西山剃䰂二十三往嵩山受具戒便就东洛学毘柰耶既知听制终谓渐宗回抵南岳入大溈山次届云岩遇道吾垂问知意方为二夏之僧得石霜山便议终焉之志道吾躬至石霜山日勤执侍往还问答语在別录诸貌古气真世无能识时洞山新灭俄为远方禅侣围绕因入深山无人之境结茅宴坐时众追寻倏有见者皆号哭交请「出为吾曹诸将安往」由是晨夕被游学者扣击可无希声以应之乎如是二十年间堂中老宿长坐不卧屹若椔杌天下谓之「石霜枯木众」是也南方谓之丛林者翻禅那为功德丛林也为四方清则者无出其右以光启四年戊申岁二月己亥示疾终于山院享龄八十二僧腊五十九越三月十五日葬于寺西北隅二百许步门弟子等结坟塔作螺髻形夏四月一日广化寺释子处讷追慕往德恐遗美声命南岳玄泰纂录言行诸方弟子分行其道焉谥普会大师塔曰法相次余杭径山院释洪𬤇俗姓吴吴兴人也年才十九于开元寺礼无上大师出家落饰精加佛事罔怠巾缾二十二遣往嵩岳会善寺受满足律仪俾诵《大比丘戒》匝七日念终遂习毘尼寻传经讲自谓为僧有逸群事业而归礼本师「汝于十二时中将何报答四恩三有」𬤇闻斯诘怃然失措三日忘食本师却招诱提耳方明本事如是往还云岳次溈山各为切磋蔚成匠手俄而会昌中例遭黜退众人悲泣者惋叹者𬤇晏如也「大丈夫钟此厄会岂非命也夫何作儿女之情乎」时于长沙遇信士罗晏召居家供施盖𬤇执白衣比丘法初无差失涉于二载若门宾焉大中初除灭法之律乃复厥还故乡西峰院至咸通六年上径山觐本师明年无上大师迁神众请𬤇嗣其法位始唯百许僧后盈千数于时四众共居肃然无过僖宗皇帝赐院额曰乾符镇国中和三年仍赐紫袈裟景福二年吴越国王尚父钱氏奏举登赐法济大师光化四年九月二十八日辞众而卒霅溪戚长史写貌武肃王为真赞传法弟子庐山栖贤寺寂公临川义直臣院令达达于两浙大行道化谥归寂大师焉𬤇有先见之明武肃王家居石鉴山及就戍应募为军𬤇一见握手屏左右而谓之曰「好自爱他日贵极当与佛法为主」后累立战功为杭牧故奏署𬤇师号见必拜跪檀施丰厚异于常数终时执丧礼念微时之言矣

唐洪州云居山道膺传

释道膺姓王氏蓟门玉田人也生而特异神彩朗然处于童丱崆峒禀气宿心拔俗争离火宅之门拭目寻师遂摄锻金之子师授经法诵彻复求年偶蹉跎二十五方于范阳延寿寺受具足戒乃令习声闻律仪膺叹曰「大丈夫可为桎梏所拘邪」由是拥线振锡环萃翠微山问道三载宴居忽睹二使者冠服颇异勉膺曰「胡弗南方參知识邪」未几有僧自豫章至盛称洞上禅师言要膺感动神机遂专造焉如是洞上垂接复能领会曾问曰「我闻思大禅师向倭国为王虚耶实耶」对曰「若是思师佛亦不作况国王乎」自尔洞上印许初住三峰后就云居提唱时唐之季钟氏据有洪井倾委信诚每一延请入州则预洁甘子堂以礼之乃表于昭宗赐紫袈裟一副并师号焉都不留意所化之徒寒暑相交不下一千余众牛头香树围绕者皆是栴檀金翅鸟王轩翔者不齐尺鷃四方馈供千里风从如荆南帅成汭遣赍檀施动盈巨万以天复元年辛酉秋示疾至明年正月三日而化焉豫章南平王钟氏供其丧葬时诸道禅子各依乡土所尚者随灵龛到处列花树帐幔粉面之馔谓之卓祭一期凶礼之盛勿过于时也猗欤膺出世度人满足三十年遗爱可知也

唐缙云连云院有缘传

释有缘俗姓东川梓潼人也小学之年往成都福感寺事定兰开士——即宣宗师矣随侍出入多在内中一旦宣召帝以笔书其衫背云「此童子与朕有缘」由兹召体矣大中九年遇白公敏中出镇益部开戒坛即于净众寺具尸罗也续于京辇听习经律五腊后身披布褐手执墨勅海内游行參见小马神照凡同时丛林禅祖无不礼谒者乃居滁州华山及南游至武夷山时廉使李诲为筑禅室乾符三年至缙云龙泉大赛山立院因奏祠部给额号龙安勅度七僧住十八载安而能迁止连云院焉太守卢约者以谌谅之诚请入州开元寺別院四事供施焉天祐丁卯岁四月八日示疾至六月朔日终于廨署报龄七十三腊五十二遗旨嘱制置扬习司空主丧务于寺南园茶毘火灭散分舍利数百粒后收四十九粒并遗骨一缾瘗于石塔晋开运三年乙巳岁文泰律师撰塔碑焉

唐福州雪峰广福院义存传

释义存长庆二年壬寅生于泉州南安县曾氏自王父而下皆友僧亲佛清净谨愿存生而鼻逆荤血乳抱中或闻钟磬或见僧像其容必动以是別垂爱于膝下九岁请出家怒而未允十二从家君游蒲田玉㵎寺有律师庆玄持行高洁遽拜之曰「我师也」遂留为童侍焉十七落发来谒芙蓉山恒照大师见而奇之故止其所至宣宗中兴释氏其道也涅而不缁其身也褎然而出北游吴受具足戒于幽州宝刹寺讫巡名山扣诸禅宗突兀飘飖云翔鸟逝爰及武陵一面德山止于珍重而出其徒数百咸莫测之德山曰「斯无阶也吾得之矣」咸通九年归于芙蓉之故山其年智大师亦自溈山拥徒至于怡山王真君上升之地其徒孰(就师已嗣德山)纍纍而款关存拒而久之则有行实者始以存同而议曰「我之道魏魏乎法门围绕之所不可造次其地宜若布金之形胜可矣府之西二百里有山焉环控四邑峭拔万仞崷崒以支圆碧𪣻以𫌪群青怪石古松栖蛰龟鹤灵湫邃隐见龙雷山之巅先冬而雪盛夏而寒其树皆別垂藤萝䒠茸而以为之衣交错而不呈其形奇姿异景不可殚状虽霍童武夷无以加之实闽越之神秀而古仙之未攸居诚有待于我也祈以偕行」秋七月穿云蹑藓陟险升幽将及之存曰「真吾居也」其夕山之神果効灵翌日岩谷爽朗烟霞飞动云庵既立月构旋隆繇是柅法轮于无为树空门于有地行实乃请名其山曰雪峰以其冬雪夏寒取鹫岭猴江之义斯则庚寅逮于乙未存以山而道任山以存而名出天下之释子不计华夏趋之若召乾符中观察使京兆韦公中和中司空颖川陈公每渴醍醐而不克就饮交使驰恳存为之入府从人愿也其时内官有复命于京语其道其侪之拔俗悟空者请蜕浮华而来脱屣僖宗皇帝闻之翰林学士访于闽人陈延効得其实奏于是乃锡真觉大师之号仍以紫袈裟俾延効授焉存受之如不受衣之如不衣居累夏辛亥岁朔遽然杖屦其徒启而不答云以随之东浮于丹丘四明明年属王侍中之始据闽越乃洗兵于法雨致礼于禅林馥存之道常东望顶手后二年自吴还闽大加礼异及闽王王氏誓众养民之外雅隆其道凡斋僧构刹必请问焉为之增宇设像铸钟以严其山优施以充其众时则迎而馆之于府之东西甲第每将俨油幢聆法论未尝不移时仅乎一纪勤勤恳恳熊罴之士因之投迹檀那渔猎之逸其或弭心鳞羽戊辰年春三月示疾闽王走医医至粒药以授存曰「吾非疾也不可罔子之工」卒不饵之其后札偈以遗法子函翰以別王庭夏五月二日鸟兽悲鸣云木惨悴其夜十有八刻时灭度俗寿八十有七僧腊五十有九以其月十五日塔而藏之尔日奔走闽之僧尼士庶巷无居人闽王涟如出涕且曰「师其舍予一何遽乎」遣子延禀躬祭奠之复斋僧焉存之行化四十余年四方之僧争趋法席者不可胜算矣冬夏不减一千五百徒之环足其趋也驰而愈离辩而愈惑其庶几者一曰师备拥徒于玄沙(今安国也)次曰可休拥徒于越州洞岩次曰智孚拥徒于信州鹅湖其四曰惠稜拥徒于泉州招庆其五曰神晏住福州之鼓山分灯化物皆膺圣奖赐紫袈裟而玄沙级宗一大师焉

系曰雪峰道也恢廓乎骏奔四海学人所出门生形色不类何邪玄沙乘《楞严》而入道识见天殊其犹谚曰「青成蓝蓝谢青师何在明经」故有过师之说一则雪峰自述塔铭已尽其致也一则玄沙安立三句决择群见极成洞过欤今江表多尚斯学此学虚通无系了达逍遥勿拘知「乘急」也雪峰化众切乎杜默禅坐知「戒急」也其能各舍一缓以成一全则可乎

朗州苏溪元安传

释元安俗姓淡凤翔麟游人也丱年于岐阳怀恩寺从兄祐律师出家唯经与论无不穷乃问道翠微次临济各飡法味若饫香积之盂也斵彫复朴逍遥自如闻夹山道盛德至造澧阳当稽问𫐖轕又增明净后开乐普山寻居苏溪答詶请益多偶句华美为四海传焉以昭宗光化元年戊午十二月迁灭享寿六十五法腊四十六矣临终告众颇多警策辞句云

唐明州雪窦院恒通传(招贤岑师)

释恒通俗姓李邢州平恩人也家传士族幼而知学苏秦显达犹怀二顷之田元亮孤高不羡五斗之禄纵越掞天掷地拖紫腰金瞬息浮华岂裨来业父母终礼年甫十三潜入鹊山访道依师既罢丘坟唯披释典精虔忏诵恳侍巾瓶不弭初终蒙恩剃度年二十于本州开元寺具戒后往京兆荐福寺听习经律七八年间寻穷藏教乃曰「摩腾入汉译著斯文圣胄来梁复明何事」因辞北阙诣南方遇招贤岑大师大师问曰「何处人也」曰「邢州人也」招贤曰「我道不从彼来」通曰「和尚还住此无」于是有滞皆伸无疑不决后指洞山石霜皆往參焉招贤示灭通以弟子礼事之咸通末游宣城尚书崔玙素奉禅门攀迎庄肃睹通仪表拔俗问答往还崔甚悦服于谢仙山奏置禅院号瑞圣请以居之四方毳衲之徒不邀自聚博陵方议奏荐师号坚让遂寝中和末文德初群寇兢起通领徒至四明大顺二年郡牧黄君晟请留居雪窦焉蔚然盛化天祐二年七月示疾越九日躬入浴室却坐绳床集众焚香勤勤付嘱合掌而逝春秋七十二夏腊五十二以其年八月七日迁石塔于院之西南二百余步或曰「通临终言『我庞勋也』」此非也高僧无作为《行录》而无此说若观年腊庞勋岂正弱冠来逃难邪

唐袁州仰山慧寂传

释慧寂俗姓叶韶州浈昌人也登年十五恳请出家父母都不听允止十七再求堂亲犹豫未决其夜有白光二道从曹溪發来直贯其舍时父母乃悟是子至诚之所感也寂乃断左无名指及小指器借跪致堂阶曰「答谢劬劳如此」父母知其不可留舍之依南华寺通禅师下削染年及十八尚为息慈营持道具行寻知识先见耽源数年良有所得后參大溈山禅师提诱哀之栖泊十四五载而足时号跛脚驱乌凡于商攉多示其相时韦宙就寂请伽乃将纸画规圆相圆围下注云「思而知之落第二头云不思而知落第三首」乃封呈达自尔有若干势以示学人谓之仰山门风也海众抠衣得道者不可胜计往往有神异之者倐来忽去人皆不测后勅追谥「大师」曰智通塔号妙光矣今传《仰山法示成图相》行于代也

唐天台紫凝山慧恭传

释慧恭俗姓罗氏福州闽人也家传儒素不交非类母妊之初梦所居涌出浮图上參于天迨恭诞生嶷然聪悟年十七举进士名随计车将到京阙因游终南山奉日寺目祖师遗像释然世网遂求出家操执僧事备历艰辛二十有二适值新创安国寺受具足戒寻乃游方缘崄涉荒而无难色尝遇黑蛇伤指不求医而毒螫自销见魑魅占山谕罪福而妖物遄息至武陵德山诣宣鉴禅师领会风飞由兹道合因挂锡施门人礼鉴公顺世后游玉山至信州刺史营西禅院而礼之其徒数百人居岁余以郛郭喧繁复入福州长溪马冠山自马冠抵泉州富阳山所至之所檀施臻集徒侣解钵禅坊立就其为士庶向奉如此景福三年与门人游天台州牧京兆杜雄留之而止杜因创瑞龙院于紫凝山祈恭兴扬法席以悟沦迷缁俗云驰香花山积天复三年癸亥十二月午时命众声钟顾瞻左右促言云去加趺瞑目俨然而化春秋八十四僧夏六十二阐圆顿之宗居道德之最殁无易名塔无题足见浮名为桎梏耳门人上足师遂植松负土力崇塔庙所谓法空不坏因缘矣因缘有之孝行曷伤于道

唐杭州龙泉院文喜传

释文喜姓朱氏嘉禾御儿人也母氏方娠梦吞桃三蔕至诞弥不味荤膻七岁诣本邑常乐寺僧清国下出家国即喜之渭阳也勒诵经并忏文十卷方遂削染往越州开元寺学《法华经》集《天台文句》即时敷演则救螘分中便能讲训也开成二年届赵郡受近圆登习《四分律》属会昌澄汰变素服内秘之心无改遇大中初年例重忏度于盐官齐丰寺讲说后往礼大慈山性空禅师诲之曰「子何不学善财遍參乎」咸通壬午岁至豫章观音院见仰山喜于言下了其心契仰山令典常住一日有异貌僧就求斋食喜减己食馈之仰山预知故问曰「此果位僧求食汝供给周旋否」答曰「辍己分回施」曰「汝大得利益」七年旋浙右止千顷山筑室居之十年余杭刘严合马征请居龙泉古城院凡十一年乾符己亥岁巢寇掠地至余杭喜避地湖州余不亭刺史杜孺休请住仁王院光启三年武肃王钱氏始牧杭郡降疏请住龙泉廨署今慈光院是也大顺元年威胜军节使董昌武肃王同年發表荐论两赐紫衣乾宁四年奏师号曰无著光化三年示疾十月二十七日加趺坐而终于州郭廨署春秋八十僧夏六十终时方丈上發白色光竹树变白十一月二十二日迁塔于灵隐山西坞喜形貌古朴骨强而瘦戒德禅门真知识也喜寓居霅川广明元年夏有蝗飞翳天下食田苗喜自将拄杖悬挂袈裟标于畎浍中其虫将下遂厉声叱之悉翻飞而去十顷之苗斯年独稔其感通如此或云所传得马祖细衲袈裟以为信宝矣迁葬之后天复二年壬戌八月中宣城帅田𫖳应杭将许思叛涣纵兵大掠發喜塔见肉身不坏如入禅定发爪俱长武肃王奇之遣裨将邵志祭后重封瘗焉

唐明州伏龙山惟靖传

释惟靖吴门人也年三十许形奇貌古且类憨痴入国宁寺巡僧房唱曰「要人出家请留下」至经藏院见二众阇黎大德慧政便跪拜伸诚愿容执侍政公允纳与翦饰于天台受具暂归谢政便寻访名山有知识处必经寒燠自尔勤于禅法未尝發言即居定光禅师废金地道场侵星赴禅林寺晨粥而多虎豹随到寺门虎踞地若伺候靖出复随至金地迟明巨迹极多靖恐人知以锄灭虎迹俄患背疽困睡有鸩鸟粪于疮所非久全愈又虞氷雪备粳粒半斗每日以铫合菜煮食寘粳于地窖中过期用米常满不耗靖乃筑之而云「吾被此物知非理也」寻居伏龙山山可瞰海峰势岧峣昔僧鉴诸曾隐于是诸即唐王相国之母弟也能文习道刺史多往谒之靖续遁此山刺史黄晟常请出州供施繁委末于奉川北山置院示疾坐终享龄七十余窆于山下茔塔存焉

宋高僧传卷第十二


校注

特【大】持【元】 肄【大】隶【宋】【元】 大【CB】【宋】【元】人【大】 植【大】殖【宋】【元】 徙【大】徒【元】 于【大】于【宋】 尤【大】先【宋】【元】 行真大慈山行【CB】【宋】行【大】 传【大】传法【宋】 赞【大】𧮂【元】 于【大】于【宋】【元】 札【CB】【碛-CB】【宋】【元】礼【大】 得【大】德【元】 膜【CB】【宋】【元】服【大】 浴【大】洛【元】 仪【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】议【大】 三【大】二【宋】【元】 臣【大】巨【元】 衲【大】*纳【宋】【元】* 滁【CB】【宋】除【大】 茶【大】荼【宋】 于【大】于【宋】【元】 去【大】(去)【宋】 常【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】甞【大】 浈【CB】【碛乙-CB】【宋】须【大】 白【大】白色【宋】 时【大】〔-〕【宋】 母知【CB】【碛-CB】【宋】母【大】 跛【大】跋【元】 陀【大】他【宋】【元】 榜【大】牓【宋】【元】 云【大】去【元】 文【CB】【宋】又【大】 许【CB】【宋】计【大】
[A1] 崔【CB】【碛乙-CB】崖【大】(cf. QC112n1434_p0640a06; B29n0161_p0709a16; X77n1522_p0131a11)
[A2] 谥【CB】谥【大】
[A3] 抗【CB】杭【大】(cf. B16n0088_p0409c17)
[A4] 过【CB】【碛乙-CB】道【大】(cf. QC112n1434_p0642a03; X87n1626_p0345c17; B16n0088_p0410a17)
[A5] 疑【CB】纵【大】(cf. GA013n0012_p0176a09)
[A6] 谥【CB】谥【大】
[A7] CBETA 按「吾」字「宋高僧传之校勘与数位化版本」专案(案《全唐文心镜大师碑》卷804)作「吾弗」二字
[A8] 于【CB】子【大】(cf. X79n1563_p0707c10; GA021n0019_p0061a02)
[A9] 谥【CB】谥【大】
[A10] 五【CB】四【大】(cf. T52n2113_p0619a20; T50n2061_p0825b12; X75n1512_p0235c23)
[A11] 谥【CB】谥【大】
[A12] 新【CB】斯【大】(cf. T51n2076_p0322a09; T49n2036_p0644c02; T47n1986Bp0520b06)
[A13] 谥【CB】谥【大】
[A14] 牧【CB】【卍续】【补编】收【大】(cf. X77n1522_p0134a09; B34n0193_p0207b02)
[A15] 谥【CB】谥【大】
[A16] 谥【CB】谥【大】
[A17] 谥【CB】谥【大】
[A18] 谥【CB】谥【大】
[A19] 童【CB】【碛-CB】重【大】(cf. Q35_p0071b07)
[A20] 冯【CB】凭【大】(cf. B16n0088_p0399c16)
[A21] 㵎【CB】润【大】(cf. T49n2037_p0846c16; T51n2076_p0327a14; X64n1261_p0420b14)
[A22] 九【CB】六【大】(cf. B24n0140_p0619b13; X69n1333_p0087c11; B24n0140_p0588b14)
[A23] 智【CB】寂【大】(cf. B24n0140_p0588b16; X69n1333_p0087c13; B24n0140_p0619b14)
[A24] 款【CB】疑【大】(cf. B24n0140_p0619b15)
[A25] 𪣻【CB】【碛乙-CB】楼【大】(cf. QC112n1434_p0649a16; B16n0088_p0400a22; B24n0140_p0620a01)
[A26] 𫌪【CB】【碛乙-CB】𤫽【大】(cf. QC112n1434_p0649a16; B16n0088_p0400a22; B24n0140_p0620a01)
[A27] 朗【CB】澧【大】(cf. T51n2076_p0331b02; X76n1516_p0123a14; X77n1522_p0137a19)
[A28] 麟游【CB】游麟【大】(cf. T51n2076_p0331a03; B25n0144_p0469a02; X80n1565_p0127c16)
[A29] 该【CB】核【大】(cf. 「宋高僧传之校勘与数位化版本」专案)
[A30] 若【CB】【碛乙-CB】不【大】(cf. QC112n1434_p0651a01; B16n0088_p0424c09)
[A31] 诣【CB】【碛乙-CB】请【大】(cf. QC112n1434_p0651a17; B16n0088_p0424c23)
[A32] 玙【CB】寓【大】(cf. 「宋高僧传之校勘与数位化版本」专案; 「人名规范检索」资料库)
[A33] 跛【CB】跋【大】(cf. X87n1626_p0346c13)
[A34] 宙【CB】胄【大】(cf. X64n1261_p0420b07; T47n1990_p0584c20; X66n1297_p0523a16)
[A35] 倐【CB】【碛-CB】条【大】(cf. Q35_p0073a25)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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