一　一般文化界的看法

中国文明中的不同看法：中国人对知识的不同看法，从中国固有的文化思想中考察，可以略分为儒墨与老庄的两大派。儒家与墨子的看法一样——他们是推崇知识的。孔子说：「我非生而知之者，好古敏以求之者也。」即对固有的文化，發生了高度兴趣，不断地探求、深入。所以孔子成了一位「学不厌、教不倦」的大教育家。在他的心目中，知识是人类立身处事的根本，没有知识，什么都不成。唯有知，才能趋入「道」，故《大学》说：「知所先后，则近道矣。」知识是多么重要！在儒家看，不但修身、齐家、治国、平天下需要知，而这一切还以知为本。如《大学》的八条目中，平天下，先要能治国，治国依于齐家，这样推论到首先要从格物致知做起。知是极重要的，儒家一向重视它；我国固有文化学术，也大抵因儒家的好古而保存、传授下来。墨子是从儒家中流出，發扬比儒家较朴实而实用的思想。他非常重视知识，因此，墨家的论理学极發达；同时，物理、数学等，在墨子的学说中，也有發扬，墨家还是精于器械制造的。从儒、墨的学说思想看，知道他们是崇尚知识的，这是中国古代正统文化对于知识的正面看法。

老、庄是崇尚自然的。老、庄的思想，主张反朴归真。老子认为：世界上有圣人，就有虚偽的道德；有知识，就有欺诈，天下就要發生祸乱，人民遭受苦痛。所以他要「绝圣弃智」，若世间没有圣者与智，人类在自然的生活中，得以享受安宁和平的幸福。老子的这套思想，到庄子更为明朗极端，更富于哲学内容。他寓言说：混沌——形容一个无知无识的，神看他可怜，每天给他开凿一窍，七天之后，他七窍完备——对世间事物的认识發达了，可是也就死亡了。这意思是说：无知无识，充满了生命，还能安逸的生活；知识一开，生命也就开始毁灭，不再能安逸的生存了。所以在庄子看来，知识是天下大乱、人民苦痛的根源，也就是死亡的根源。庄子又说到：有一农夫，以一木桶，到河裡提水灌溉禾苗，上下来去，极为艰苦。有人教以用水车取水，他却说：用不得。因为以机巧取水，即有机心；有机心，便是一切灾祸的来源。庄子又说到：找求「玄珠」——真理，极为不易。有力气人求不到，聪明人不知化费了多少时间也没找到；后来罔象——形容无名无形的，很快的就寻得了「玄珠」。这含意是说：聪明人以知识求道，道越求越远。这都表示了知识的无益于大道、无益于人类。故老、庄的社会观念，是反朴归真，崇尚自然的原始社会的生活。

从儒、墨与老、庄的两种思想去看，那么说今日社会由于知识而文明进步，与由于知的發展而人心不古，这种对立的不同观点，原是中国古已有之的。

西方文明中的不同看法：现有的西方宗教，主要是起自希伯来民族。起先是犹太教；后来耶稣革新而成基督教；后来又经过马丁路得的宗教改革，分成固有的天主教与新的耶稣教。回教，又是受过这几种宗教思想而蜕化出来的。今日的西方宗教家，他们像也在提倡教育、研究科学等，实际上，希伯来式一神宗教的根本思想，是知识的反对者。不信，请读《旧约．创世记》。据说：他们的神造了一男一女两个人。起初，他们是混沌无知，无知识，他们却生活在极乐的乐园裡。他们住处，有两株树：一是生命树，一是分別善恶树，树上都结满了果实。神对他们说：分別树上的果子不可吃。但他们受了魔的诱惑，忘掉了神的吩咐，竟吃下了分別果。不吃果时，他们的知识未开，生活过得很好。一食了果子，眼目明亮了，顿时对世间起了分別，發觉自己没穿衣服，便知羞耻。晚上神来时，他们怕羞耻而躲在树下，神非常生气说：你们该死！照中国儒家及佛教看，人类的知羞耻是一种向上向善的表现，佛经称此为人与禽兽的区別点，而希伯来的神却认为这是罪恶，应该死亡。因此，神赶走了他们，人生从此便失去乐园，便有了死亡，人间便充满了苦痛。这与中国老、庄的思想相近，不过老、庄是反朴归真、崇尚自然；而西方宗教的思想，一切皆归于信顺神，依神的指导而生活。《旧约》中又说到：人类多起来，想建筑塔以纪功。神说他们都与神那样有分別善恶的能力，如让他们团结而發展起来，太危险了。于是使他们分散，使他们的语言彼此不同。所以神教不但是人类知识的咒诅者，还是人类团结以及工业等文明發达的反对者。希伯来宗教重在教人因信仰而得救，不重于智的开發。《新约》说：「你不要研究撒旦深奥之理。」在进向真理的过程中，这是推崇信仰而抹煞知识价值的代表者。在他们认为：人类的自由知识，是死亡、苦痛一切不幸的根源。

希腊，是西方哲学的發源地，在西方文明中，这是主要的一面。哲学的意义，是爱智。爱智，是对知识的思慕爱好，因为爱好而不断地探求。哲学，起初包含一切学问的统一，所以哲学即等于一切知识的钻求。被看作哲学之祖的苏格拉底说：知就是德；有了知识，才会向上向善而迈进于德性的开展。这分明是推崇知识的一流，与希伯来宗教的根本思想不同。过去，希伯来宗教發达后，希腊哲学便慢慢衰落下去，造成中世的黑暗时代。那时的哲学与论理学，都被用于论证上帝的有无；当时的哲学与论理学，被讥为宗教的奴隶。其后文艺复兴，也就是希腊哲学自由思考的复活；连一神的宗教，也不得不多少革新，容纳一些民主与自由的成分。然而近代的西方文明，宗教信仰与知识之间，始终没有做到协调的地步。

印度文明中的不同看法：印度的正统文化，是婆罗门教。婆罗门极重视知识，他们所依的经典，叫《吠陀》，吠陀即是明的意思。在古来印度的社会文化，几乎一切都包含在吠陀裡。到佛教时代，总括为五明，明即是学问；一切学问，皆是宗教徒应该学习探求的。因此，印度宗教信仰而重视理智；宗教即哲学，哲学即宗教。如佛教中，佛称觉者；证得菩提，菩提就是觉。此外如明、智、见、观、胜解等名词，到处都是，表示了重智的特征。因为重智，故印度宗教的信仰裡，充满了知识。这一点，显然与西方宗教的精神不同。

在佛出世前一、二百年间，印度有反抗婆罗门教的沙门团崛起。沙门团虽也注重知识，但与婆罗门教的看法多少不同，在哲学的思考中，露出知识不能确见真理的意思。有一名删惹耶毘罗胝子的，如问起有无后世，他反问你觉得怎样？若对方说后世是有的，他也跟著对方的意思说后世有；若对方说后世是没有的，他也跟著说没有。总之，你怎么说，他就怎么说。他不反对你说有、说没有，但他自己却不说是有、是没有。佛教喻此派为鳗论，不易捕捉他的真意；也有称之为不知主义。舍利弗尊者，最初即依这一派思想学习。问他的老师：究竟得到真理没有？他没有具体的说什么，而说：我也不知道得与不得。在哲学上，有他的地位与价值，即看透了知识本身的缺陷、不能表达真理。

佛教，有著沙门文明的内容，而又含摄了婆罗门重智的传统。因此，佛教是更能认透知识之性质与价值的。在这三大文明中，虽略举为例，也可看出对知识都有正反的两面。但由于民族、文化的不同，轻视知识的学派，目的并不全同。中国重人事，齐家治国平天下，所以儒、墨主用世，而老、庄主张反朴、归真、任性、自然，憧憬于自然的社会生活。印度重哲学的宗教，所以沙门团的不知主义等，都是以知识为不足表彰真理，而大家倾向无分別的体验生活。西方的哲学与宗教，为完全不同的两个系统，希伯来宗教的轻视知识，著重于敬虔的信仰生活。我想附带的说到中国佛教的一面。

佛教传来中国，發展为有力的禅宗，但也有两大派：一、「知之一字众妙之门」；二、「知之一字众祸之门」。这是对于知的两个相反态度。禅宗下的荷泽派，有圭峰大师，他说「知之一字，众妙之门」；此知虽与一般的妄识不相同，而到底是对知的极高赞美。后来禅宗下的南岳派批评他，把「众妙之门」的「妙」字，改成「祸」字，这是对知的不同看法。不但妄识不对，有一真知在，也还是有所著的；妄待真起，所以知为众祸之门。被称为正统派的禅宗——南岳、青原门下，不重经教而高扬不立文字的特色，只要行者死心塌地參究去就好，至于教理、文字，甚至看作禅悟的大障碍。可是在圭峰大师，即主张教禅一致。这岂不是佛教禅宗二派，对知的看法不同？

从上面看，知识本身定有问题。若知识是绝对好，你想还会有人反对吗？知识的反对者都极聪明，可见知识本身一定有毛病在。若知识是绝对要不得，你想还会有人推崇？难道由知识而来的文明灿烂，真是可咒诅的吗？知识是有它的价值与好处的。佛教徒对知识的看法究竟如何？应该根据正确的佛法来说明它。

二　佛教的知识观

一、知识的缺点：可从四方面说。(一)、知识的片面性：知识是片面的，是一点一滴的。不但宇宙人生的最高真理，知识不能充分去把握；就是现象的事物繁多，人类对它们的了解，也是从一点一滴的聚合而来。识，在佛法中，是了別的意思。了是明了，別是区別。宇宙本好像混沌一团，由我们的区別它、分別它的彼此不同，而逐渐了解它。所以，知识的本身，逃不过片面与点滴的限制。如粉笔：眼看它，是白色的、长圆形的；手触它，是坚硬的、粗涩的；敲之有声，嗅之有粉气；甚至看到工人怎样的把它做成。粉笔的性质、形相、作用，都经过我们五根所發识的实际体察，又经意识的综合而明了。我们对粉笔的知识，不是一下就来，而是从多方面一点一滴的聚合，然后才了解粉笔的全面。粉笔如是，世间的一切知识无不皆然。因为知识是片面的，一点一滴得来的，所以看到外面，不一定就看到裡面；知道这样，不一定知道那样。部分的还不知道，这不必说；就是都知道了，也每每顾此失彼、重此轻彼，所以佛教称此为「担板汉」。能完全彻底了解一切事物的表裡始终，这不是常人的知识所能做到的。如教育界每说教育万能，教育才能挽救国家民族的颓运；工业界却说：工业的建树，才是救民生、建国家的基础。乃至军事、政治、法律家等，大抵重视自己这一套，各执其是。强调自己所重视、所了解的片面知识，还有无数的重要知识被他轻视，甚至一笔勾消，这怎能作为世界人类全面而整体的计㓰？彼此间的顾此失彼、重此轻彼，引起相互间的摩擦、斗争，弄得愈来愈不对，也就难怪老、庄等反对知识了。寓言说：如蛇头与蛇尾相诤，蛇头说：你尾巴小，只享受而什么都不做，每天靠我养活你。蛇尾说：你只知道吃，没有我怎能走路？诤论的结果，互不合作。于是蛇头不吃，蛇尾绕在树上。几天之后，大家都完了。这便是只知自己的一部分有用，而不知相互存在的关系、内在相依的联络关系。资本家轻视劳工的功绩，而劳工仇视资本家，也只是这种毛病，弄到劳资不能合作。世间人的知识，由于知识自身的片面性、点滴性，所以不但不能把握最高真理，就是事物相互关系性，也每每忽略而错误，只以自己所重的片面知识，拿来作为一切知识的基础，衡量一切。这怎么行？这是知识本身缺点之一。

(二)、知识的相对性：知识的本身，是片面的、点滴的总合，故常忽略整体而偏执部分，而且也是相对的。知识的相对性，可从知识的两方面说。知识的活动与表达，不外乎内心的思想与外表的语文。若离开了思想、语文，即不能成为知识。知识的特性，是遮他显自的，如见红色，即不是白色等。没有光明，即不知黑暗；有虚假，才能显示真实，这即是知识本身的相对性，佛法称此为「二」。二是一切认识的形态，没有它，就没有认识作用的可能。如大海波浪，若每个浪的大小动态都是一样，你仅能了解是浪，而无法表示那一波浪，使人明了为那一浪。因此，非有突起的大浪，不能显出旁边的小浪。没有大小高低的形态作比较，你能说出什么呢？故知识，必须在相对的形态与作用中表现出某事某物来。所以识的字义，就是区別。如说有，便区別了无；有与无，在人类的认识中是相对的区別才能明了。因知识的本身是相对的，所以它不能了达绝待的、一切而无外的究竟真理。再从心识来说，知识有能知、所知，能知是心识，所知是认识的对象，当心识了知对象时，却不能知认识的自身——心不自知。纵然自知心念的生灭动态，这还是后念知前念，决不是同时在一念中具有能所的认识，否则能所就混淆不分。因此，知识只能知道相对的世间，不能知道绝对的境地。佛法说：对相待而说绝待，绝待还成相待。又如这是一边、那是一边，于此两边间，说名为中。然而说到中，中是对边说的，离中无边，离边无中，边与中是相对的。可见我们的思想、语文所论说的中道、绝对，也早就不是绝对与中道了。口说与心想的知识，永远触不著绝对、中道的边缘，这不能不说是知识的缺憾。

(三)、知识的名义性：人类的思想、语文，都是名字。名字是心想所构画的假名——符号，并不就是物体的自身。如心裡想火、口裡说火，火是名字，若名字代表了真实，想火，火应烧心；说火，火应烧口。事实上，心想口说，并没有受到火的烧灼，可见名字并不就是那物体的实相。但人类从来说惯了，便生起错觉，一听到火，一想到火的名字，甚至听到上帝，听到龟毛、兔角，都好像有此一物，好像就是那个东西。有人觉得名字是假立的，但假名确表达真实的意义，义是名字所表示的。有人说到、想到某一名字，就觉得确实表示某一意义。其实一个名字中，含有的意义很多。如说书，不但代表书本、书籍，同时，写字也叫书。关于一名多义，我们翻开字典，就可看出。反过来，一义中也含有多种名称，如房子，可以叫屋、宅、楼、阁……，这不是一义多名吗？一名多义、一义多名，完全要依上下文及习惯而诠定的，并非某名即是某义、某义便是某名，这就是说明了名与义没有决定不变性。因为名义的不决定，故随说一名、一义，每成诤论，若能心平气和的相互研究，也许会知道名字侭管不同，而意义却可能相同；反之，虽然使用同一个名字，但不妨有多种解释。在这裡，我们了解到：知识是建立在名义上的。名与义，是依人类的习惯使用而形成的。如小学生写字，少了一笔，我们就说他写错了；然而古代的名书法家，每因他少了一笔，我们就照著他写，觉得可以这样写。知识不离名义性，所以有不决定、相对、流动、变化的特性。人类的知识，每为名义的习惯使用而互相纷诤，纠缠不了。宇宙和人生，都是众缘所成的，如幻如化，没有决定的实体。因此，世间的名义知识，表示它而不能直显它的绝待性——真理。这是知识的本性如是，对于绝对真实，是无法把握的。

(四)、知识的错乱性：知识的错乱性很大，如一杯水，把笔插下去，即见笔形曲折；或见天上云动，以为月行；或眺望马路，见前面越远越小，但这些虽都是知识上的错乱，还容易改正。而知识的根本错乱，却习非成是，难于纠正了。如宇宙万物的流动变化，息息不居，哲学与科学能推证为变化，但常人即不能了解其中的变化。如讲台平稳不动的放著，然依科学说，桌子的内在，实是时刻在不断地冲激流动，只是继续保持平衡而已。讲台面是平整的，若以放大镜一照，即刻现出了高低不平的现象。但不平整与不息的动，在常人的认识裡，连科学与哲学家都在内，如直观对象，也不能了解。今天看如是，明天看也还如是，因此对桌子生起了一种不变的实在感，这就是知识的根本错误。他不但不知外物的流动变化，即连自身的变化也不觉知。如老人，是由孩子的慢慢转变而壮、而老。明明孩子与壮年、壮年与老年有很大的变化，但他却不承认，以为现在的我与过去的我还是一样，这是不能理解世间的诸行无常义。有时虽听懂了无常的名义，但在诸法的事相上不见无常变化，因此每在无常变化中又执实执常，这即是由于知识的根本错乱而来。佛法说：「常」是众生知识的颠倒错觉。的确，在众生的观念中，世间诸法是常实的，这不是颠倒错乱吗？

我们观察桌子，知是木料与人工等关系所成。科学说人是由九十几种原素的集合，佛说人是六大假合。人与物体，都是多种因素的复合体，世间那有绝对的独立物体？因此，诸法皆是缘起关系的存在显现，就是极小的电子，科学也还说是复合体。但一般人就不能体会缘起的关系性，特別当自己在做事时，很少见到我与他人的关系，无意中总把自己看成一独立的个体。个体，在佛法中称为「一」。自己独存，称为「我」。一与我，是众生知识中的根本错误，在缘起关系的决定下，世间没有绝对的独立个体，没有真实独存的我与一。而一切众生，从无始来，即有我的独一观念，这又不能不说是知识的错误。知识对我与世间的缘起事物，尚有如此倒乱错觉，更深更妙的真理，自不能体会。

知识中既包含了许多错误，以知识来说明事物，怎能恰合真理，没有颠倒与种种流弊产生？如人有时为了一个名词的认识不同，而起诤论；有时把虚假当为真实，把真实看作虚假，这都是常有而难免的错乱。唯识说：外境唯识所现，不像常人所见为客观外在的。中观说：一切法无自性，不像常人所见为实有的。这都是表示了：一般知识有著根本的错乱性。

还有，有人把知识看为人类痛苦的根源。我们仔细想，这话也有他的道理。因为人类的私欲，由于知识的我见错乱，一直与知识不相分离。混沌愚痴的人，知识未开，欲望也低，得少为足。等到知识高了，欲望也就大起来，物质、金钱、名位不能满足他的私欲，因而诤论。欲望跟著知识而扩大發展，知识即成了人类苦痛的根源，难怪有人要咒诅知识。然而，知识最低下的众生，也还是有他的错乱，有他的私欲。所以知识低、欲望低，并非是理想的，并非是问题的解决。

一般的知识，离不了私欲。知识大，私欲也就随著知识而扩大。知识低的，他的欲望也低，如只想做一家之主，占有家的一切，支配一切；可是知识高的，發展他的无穷私欲，他希望占有一国，或做整个人类世界的支配者、控制者。各人都有私欲与知识，人类在私欲与知识的不断發展中，世界成了斗诤的沙场。最显著的例子，如山地人民的知识低，生活淡泊清苦，但他们的欲望少，多少好一点，即能暂告满足；而都市中的人民知识高，他们就是住的洋房、坐的汽车……，还是感到不满足。这就难怪老、庄要讨厌知识了。

二、知识的长处：知识有错误的一面，然而也有好的一面。现在即以佛法的立场说明知识的好处。(一)、以分別识成利生事：现世间的衣、食、住、交通……，都因知识的發达而有了长足的进步。今天农家的耕种，也进步到机械代替人工，比起从前来，真不知好得多少倍。从前人去台北，艰苦的跑上两三天；现在搭飞快车，只消一小时零几分，坐飞机当然更快。这都是从知识的發达中来，你能说知识發达不好吗？所以人类的日常生活，在知识發达中，得到许多便利、改善。现在农工居住的屋子，比五千年前的王宫——茅茨土阶，有时还好些。古时的道路不宁，土匪众多，若人民要输运财物，就得请保镖的；现在以火车、轮船运货，绝少匪类的抢夺危险，显然比从前好多，这能说不是知识文明的好处吗？世间的利用厚生，非知识不成。

大乘法说：初学菩萨向上向善的正行，即由分別知识的引导——由知识分別，知善知恶，了解世间的因果事相，知善而深信善法的价值，于是不断地努力向善，这才能趣向证悟的圣境，得平等无戏论的根本智。不但初学的，菩萨在自觉的圣境中虽远离了分別妄识，但菩萨行的特点在利他，故从平等的根本智中又起后得的分別智，此即通达事物、度生的方便智。从菩萨的修行、证悟、利他的一切事业中看，佛法始终重视知识。佛法把知识看为：是自利证悟的前导，利他妙行的方便。离去了知识，即不能成就自利与利他的事业，这是佛法重视知识而说明了知识的崇高价值。

佛经说：周利槃陀伽根性暗钝，教他读经，他记得前一句即忘掉后一句。但佛陀是慈悲的，始终慢慢教他，诱發他学习，他在佛陀的慈悲教授策励下，终于证得了阿罗汉果。虽证圣果，但不会说法，请他开示，他只会说「人生无常，是苦」，此外只有现神通了。他的话错吗？当然不错，但他缺乏知识，故证悟了也不会说法。佛弟子中的舍利弗就不同了，他未出家前，即通达吠陀经典；出家证悟真理后，他为众说法，在一个义理上，能滔滔不绝地讲七天七夜，还没有讲完。佛赞叹他「智慧第一」、「善入法界」。又如近代的印光大师，他是老实念佛的净宗大德，为无数的信众所崇敬。然老实念佛的不止他一人，何以其他人不能發生广大的教化力量？还是因为印光大师不但切实履践，而又有对儒学及佛教的深广知识啊。知识是菩萨摄化众生的要门，故《瑜伽师地论》说：「菩萨求法，当于五明处求。」从这些事实看，即知佛教对知识是多么重视了！分別识是能成利生大用的。

(二)、以分別识成深信解：佛教与希伯来的宗教不同。希伯来宗教厌恶知识，重于感情的信仰；佛教却说「有信无智长愚痴」，这肯定了无知的信仰会造成愚妄的行为，不是合理的正信。所以佛教的正信，要透过知识的考察，以知识为信仰的基点，解得分明，信得恳切，这才是合理的正信。如对佛法的正确知解愈高愈深，信仰也就愈深愈坚。没有经过知识的信仰，好像很虔诚，其实是非常浮浅。例如害病，祈求神赐予健康；病真的好了，于是信神。然如再有病痛，求神无灵，他的信仰便要动摇了。所以佛教主张从深解中起信仰，确信透过知识的信仰才是深固的。这一点，与希伯来宗教——理智与信仰冲突，完全不同。中山先生也说有思想而后有信仰，这与佛教的从正解而成坚信，是一致的。佛教说信仰的最高度，即与智慧融合一体。可见知与信不但没有冲突，而且是从互相助成而能达成统一的。有了高度的智慧，才有更深刻坚固的信愿，这是说明信仰建筑在理解的基础中。理解不能不说是知识的力能，这是知识的又一长处。

(三)、以分別识成无分別智：世间的知识，虽有缺陷而不能证知绝对真理，但如能根治错乱而引向更高度，即成通达真性的出世间无分別智。有人以为世间的分別妄识不能契见真实，反而是证悟的大障碍，所以一味诃毁分別识。不知道在没有证得圣智前，如不以世间分別识分別善恶、观察真妄，即无从修行。谁能直下从无分別处著手呢？不解不行，怎能证得解脱？所以太虚大师在《大乘宗地图释》中肯定的说：佛法大小宗学，无不从分別意识处下手，以此为修行的关键。若一味厌患分別识（事实上，这些人是误会佛说的「无分別」了），不用分別识为方便，不但学佛者无从信解修习，佛（出世间后得智）也就没有化世的妙用了。某些人似乎一向厌恶分別的知识，而不知人类的明了意识为人类的特胜，而为人所以能学佛、成佛的要点。如猫、犬、虫、鱼，它们也是有心识的，但它们的分別意识极弱、极简略，不能善了名言。它们的分別识既弱，私欲也不太强，分別识如为悟证的障碍，它们比我们少得多、简单得多，就该比人易悟真理了。但事实不然，佛只说人类易成佛道。因人的意识分別力，比天还强，也唯有强胜的分別力，才能分別善恶真妄，才能痛下决心依法观行，才能契悟绝待的真性。所以佛法不否认知识本身的缺点，但认为若舍弃了它的缺点，把握它的长处，即是证悟解脱的正因。

有人认为：分別识不能契真，如再以分別识修观，岂不分別愈多，与真理愈远？这是不懂缘起相对性的机械论法！岂不见：如一木，再以一木相摩擦，似乎木积越多，而实则两木相摩，即有火生；火一生起，木也就烧毁了。又如青草，如多多堆积起来，就会生热而迅速朽腐下去。所以学佛而以分別识不断地观察，乃至于定中观察，正观诸行无常、诸法无我、法法空寂，即能契悟诸法的空寂相。在契证平等空寂中，有相的分別识也即泯绝而不起了。故佛教的破除虚妄分別识，决不是一味厌绝它，反而是以它作为引生出世间的平等圣智的前方便。这所以修习方便中，止以外有观，定以外有慧。经中常说：如以小楔出大楔一样（还有如雹堕草，草死雹消；以药治病，病愈药废之喻），没有小楔，深陷在管中的大楔即无法取出。等到大楔取出，小楔也就自然落下了。学佛以分別识观破分別，证入无分別圣智，分別也即断舍了，就与此理相同。

佛教重无分別的智证，但也重视知识，与印度宗教中专重瑜伽、禅定的学派，精神大有差別，所以佛法的特点在观慧。佛法认为：知识虽不能表诠真理，但它有引向真理的作用。如有人问：从精舍去新竹公园，向那裡去？我们就告诉他，从此向北，转几个弯等。他依著指示的方向一直走去，自可达到公园。直观公园的本身，虽无所谓南北，也无所谓弯曲，但我们从此去公园，确有它决定的方向与曲折。如不信所说，以为公园自身并无南北、弯曲，我们相信，他就永不能到达新竹公园。分別识而为无分別智的方便，是佛法确认的道理，所以在证入以前，有信解行。

三　现代知识应有之反省

从上面看，知识有缺憾错误的一面，也有优越良好的一面。知识若向错误的一面發展，会造成人类的无边苦痛；若著重道德与真理而去發展知识，亦能引生人类的无边幸福。知识的本身有好有坏，而不是决定好、决定坏，既不是「妙门」，也不是「祸根」，问题看我们对它的运用如何！近代的知识进步，人类受到严重的威胁与苦痛，大家应有深切反省的必要。我在菲律宾时，知道西洋神教徒在宣传世界末日的快要临到：现在原子弹的爆炸力，比过去掷于广岛原子弹的威力，要大多少倍了，而现在氢气弹的威力，比原子弹的破坏力更大；还有死光等武器，比氢气弹的威力更可怕。这些，不都是近代文明的结果吗？所以人类世界即将接近毁灭的末日了。他们的目的，如为了宣传、为了诱惑愚人入教，不妨原谅他们；如认为事实，站在佛法的立场看，绝难同意。我们知道：人类从有史以来，凶恶的武器即不断地出现。可是你有，不久我也有了，谁也不能纯以武器征服谁。或者双方势力相等，虽有凶恶的武器而不敢用，如毒气。或者一种武器出现，有极大的破坏力，但随时又有防御它甚至克制它的武器产生。所以以新武器的威力，忧虑人类毁灭，宣传世界末日，全是一篇鬼话！真正的问题，是科学發明的原子等，不使用于和平利人，却以此为杀人或控制世界的武器，这才予人类以恐怖威胁的无限苦痛！问题在人类自己，对知识的偏向与运用不当，这才發展知识而反被知识所威胁伤害。

近代知识文明的迅速發展，是难得的！但知识發展的路向，有两种偏向，造成畸形的病态的發展。一、精神知识赶不上物质知识：近代的知识發展，先是从物质界發展起，不断地向外追求物质的知识，以物质为对象而考察、研究、实验、利用，因此而忽略了精神。由于起初是重于自然界中天文、地理、物理的知识，慢慢造成了物质的文明。以此偏向物理的方法，去研究生物等——生理学以及心理学，也处处觉到心理受到物理的、生理的限制与决定。他们就是研究心理，也是把内在的心识看成了外在的东西（物化）一样去考察。所以研究动物心理、儿童心理、成人心理、变态心理、群众心理等等，都著重在受到物理因素、生理刺激反应，以及受到环境、风俗、群众的影响。近代的知识，不但物质界的知识是物化的，心灵界的知识也是物化的。以此去研究心理，心理便成为物质的属品了。真正有情的生命活动，心理活动不但从外界去观察、从生理刺激反应等去了解，更应从自身去观察、分析，体验人类内心的自觉活动。心理的无限复杂、无限深奥，决不是现代科学知识向外探求所能彻底了解的。佛法对有情心理的体认，是著重于自身的反省、观察与体验。佛法的定慧，换句话说，即以自心去把握自心，审细地透视自心，这是一种自觉自证的实际体验。唯有这样，才能觉察到心理活动的自觉性、主动性，内心的无限复杂，心性的究极奥秘。若把心识活动当作外在的东西去研究，人便看成机械了。近代的某些统治者，即把人看为机械一样的利用，这才缺乏人性、没有同情，只是尽量發展个己的私欲，利用迫害奴役的一切技巧，以妄想达成控制整个的人类世界。这种错误暴虐的行为，是从知识偏向發展所引起的严重危险。

二、道德赶不上知识：知识的错乱性，与私欲不相离，所以知识的發展，最易引起个人自私欲的扩展。然世界的知识，本来也不离向上向善的德性，知识發达而能促成人与人间和平共存、富裕康乐，即应重视道德的發达，至少要做到道德与知识并驾齐驱，使知识受道德的影响，受人类德性的领导，巧为利用，不致由于私欲的过分發展而损害大众的和乐。可是近代知识文明的發展，偏向于物质，无形中受著唯物思想的支配，在自然界中，在物理、化学、生物学中，是不能發见道德因素的。道德原是人类文化的精神世界的产物，因此西方的物质知识愈文明，人类道德便被轻视、怀疑而日渐低落，固有的宗教道德也趋于没落。到现在，西方的神教，也尽是利用物质的财物作为传教的工具了。以此而宣传宗教，实表示了神教的走向没落。故人类道德在功利、现实、物欲泛滥的今天，不堪回首；西方的部分人士，也要唱出「道德重整」的口号了。站在佛法的立场看，人类知识的發展，应尽量约束自我的私欲，使知识服从真理与道德的指导，趋于道德的世界、真理的境域。若能服从真理、尊重道德，即能防止人类私欲的泛滥，使损人利己的私欲化为自利利他的法欲。这样，知识愈文明，人类所受的实益愈大，也即更接近于道德的、真理的境地。可是近代知识文明，偏向了功利、物质的一面，忽视了精神的宗教、道德，故人类知识的發展反成了知识的奴隶。纵我而我愈不自由（我是自在自由义），制物而反为物所控制，这才面临无边的苦痛与毁灭的威胁。有些科学家、政治家，患著原子武器的恐惧病，其实真正可怕的，并不是这些。

近代世局混乱，多少善良人民被关进了铁幕，处于铁幕斗争的世界中，人人变成了仇敌，变成了囚犯。据铁幕透露出来的消息说：人民正普遍的陷于心理变态——虐杀狂、神经病。在仇恨、斗争、残酷的世界裡，人民还有正常而和乐的心情吗？想毁灭別人，必为自己所毁灭。在自由世界裡，据报载：今日美国的精神病，也与日俱增，每月约增加一万人，这是多么可怕的报道。人性的疯狂化、忧苦的加增，正说明了现代世界的混乱与苦痛。这并非是原子弹、死光，而是知识畸形發展的结果。故现代的知识文明——西方为主的文明，应有彻底反省，从人类自身的德性求开展，皈向佛法，依于佛法，精进地修学。初步，以道德克制情欲的泛滥；深一步，修学定慧，开發自己的无边宝藏，發扬佛陀的慈悲精神，以指导人类的文明。人类能反省自己，克止私欲、体察自心，使知识与道德、物质与精神的知识并进，合而为一，这才是我们所想望的人类世界新的知识文明。（唯慈记）