一　和平的意义

和平本为人类一致的愿望，在饱经战争苦难，或时局恶化而濒临战争边缘的时候，人类的和平愿望，也就更为迫切起来。然从古来今，人类一直在仰望和平，祈求和平，而和平始终不容易获得。一部廿四史，充满了血腥气；大部分的日子，都在战争中渡过。所以要求和平，必须探求和平的意义，不容易和平的症结，而探索那达到和平的坦道。我们佛教徒，对于和平的愿望，无疑比一般人恳切得多。我们应接受佛陀开示的圣训，去把握和平的真义；应仰承佛陀的慈悲愿力，而尽著为实现和平的努力！

人类有要求安定，要求福乐，要求生存的共同意欲，所以人人有共同的和平愿望。但和平并不能从空洞的愿望得来；相反的，缺乏理智的和平愿望，每招来战争的苦难，害了自己，鼓励了敌人。一般所想念的和平，大抵与没有战争或战争停止同一意义，这是并不正确的。如甲乙两国相争，甲胜乙败，乙方签订了赔款，割地，甚而接受征服、接受奴役的条约。这那裡是实现和平！这是弱肉强食，强迫承认不和平的战争恶果。如某方为了松懈对方的战争意志，延迟对方的战力积集，或破坏对方的战友合作，虚偽地倡导和平，装出和平共存的外交姿态。而自己，却秘密地更积极的在备战。这也算和平外交吗？这是和平骗子，战争的阴谋者。如信以为真，自取毁灭，这也决非和平的功臣，而只是天真的和平悲剧。又如局部的不和平因素，越来越严重，不能迅速的设法消除，而只是拖延，或牺牲部分来换取和平。弄到大战勃發，变局部为全体，糜烂到不可收拾。这不能称为维持和平，反而是战争的培养者。我们本著佛陀的真理，当然崇仰和平，但真正的佛弟子，决不以虚偽的欺骗的和平为和平。不伦不类的偽和平，实在是战斗的变形，战斗的延续，值不得我们歌颂，也值不得我们追求。

和平的反面，是不和不平。不和是暴戾、仇恨、冲突、斗争、不合作；不平是强凌弱，众暴寡，一切的不平等。真正的和平，决不能从不和的暴戾、仇恨、斗争中得来，也决不能实现于不平等的基础上。和与平，有著相互的依存关系，失却一端，即会失去一切。所以暴戾的共产集团，从不和的情绪中，使用不和的残酷恐怖手段，到处鼓动仇恨，制造斗争，这是决不能达到真正和平的。他们虽标榜平等，鼓吹苏联式的和平，而不知在不和的情况中，求平等而离平等愈远。「大力镇压」所造成的广大奴工群，即充分证明了不和必然不平的道理。我们不能赞同出發于不和的偽和平，然对于现世间所有的不平因素，也不能同情。经过重重纠纷，在长期历史中造成的世界现状，不平等是到处存在的。如基于不平的现状，企图不平的维持，那虽然宣传博爱，鼓吹合作，也只是维持不平等的和平偽装，彼此间终于不免情感恶化而严重的不和。如埃及、伊朗与英，摩洛哥、突尼斯与法，最近的纠纷，即是这不平必然不和的最好说明。所以，如厌恶共产党徒的暴戾，斗争的不和手段，而不能自己纠正不平等的现状，那么美丽的和平愿望，不一定被共产的不和所毁弃，却可能为他自己的不平所粉碎。咒诅共产党徒的残酷恐怖，并不等于爱好和平，忠于和平。和与平，必须相依共进，从和谐合作的空气与方法中，进求平等；从平等的基础上，感召大家来和谐合作。真正的和平，才会接近人间，到达人间。

二　不和（不平）的心因

人人想望和平，而和平不容易实现。不容易实现的原因，有充分探讨的必要。依佛法说：内有不和（不平）的心因，外有不平（不和）的事缘，彼此相互影响，这才兴风作浪，造成从来难得和平的局面。

不和，佛典称之为诤。诤，见于语言文字，见于行动，而实深刻的存于内心。扼要来说：内心的诤有二：一、见诤；二、爱诤。这二者又根源于「受」与「想」，所以称受想为「诤根」。见，是见解，这裡专指主观的成见、偏见、倒见、邪见。当人类触对对象时，必然的摄取境相。所取的境相，有著局限性，片面性；摄取境相时，必觉有异于其他的特性，如此而并不如彼（「取境分齐」），这才成为一个个的心象。从此「构画名言」表现于思想议论，这是认识过程中「想」的力用。这种有著局限性，片面性，是此非彼个体性的心象，使我们的认识，不能有完整的认识，不能把握真正的事理，不免错乱，不免矛盾，不免畸轻畸重，自是非他。有了这执一概全，以末为本，以非为是等，一切如盲摸象的异见、异说，世间即由此而纠缠不清。《众义经》说：「各各自依见，戏论起诤竞；知此为知实，不知为谤法。……若依自见法，而生诸戏论，若是为净智，无非净智者。」真的，谁不自以所见为正确，谁不执己见而排斥他说。如以成见、偏见为正智，为能得真理，那么谁都获得真理了！这种从认识缺陷性而来的见诤，一向就「此亦一是非，彼亦一是非」；「以见欲系著故，出家（与）出家而复共诤」。宗教与哲学者，由于见执而聚讼纷纭，释尊早就为我们说破；而到这思想斗争尖锐的现代，越發显出他的重要性来。

爱，是贪欲。权力、名誉、生命，都是人类所贪著的；而衣食住等经济生活（及男女性生活），尤为欲界人类贪求的对象。在我们触对对象时，内心必起反应而领「受」于心。这一内心的反应，有自己主观的标准，起著合意的，不合意的，或无所谓的领受。合意的乐受，即引起爱欲而恋恋不舍。没有得到的，一心一意的去追求。得到了，一心一意的希望增多，无限的增多；保有，永远的保有。所以说：受为爱欲的根元。然经济生活，本为一切属于一切，也可说不属于任何一人。以爱欲的习见，而想摄属为自己，以为属于自己，已含有严重的错误。何况经济的物质生活，从个人说，决非一人所能完全取得，终不免陷于无限欲求而永不满足。从大众说，你以爱欲而想占有，不断的占有，他也想占有，无限的占有，当然要引起冲突，而成为不息的斗诤。这一由于物欲而来的诤竞，释尊更说得分明：「以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子兄弟亲族展转共诤。……以欲为本故，王王共诤，民民共诤，国国共诤。彼因共相诤故，以种种器仗转向加害：或以手扠，或以石掷，或以杖打刀斫。」这种家庭、社会、国际间的斗诤，古今有何差別？不过现在多了飞机、大砲、原子弹、毒气等而已。总之，我们有见解，即使理解到并不完全，并不彻底，而多少希望別人服从自己的意见。我们有物质的需求，即使理解得別人也一样需要，而多少希望自己得到的胜过別人。见与爱，为精神生活与物质生活中的两大诤执，而这实根源于认识中的受与想。佛说五蕴，特立受、想为二蕴，即重视他是见诤与爱诤的根源。

如广泛的说，内心的一切活动，无论为感情的、意志的、知识的，凡不能正确而恰当的，一切是诤，一切是「烦动恼乱」，不得和谐的安宁。所以说：「一切烦恼，皆名为诤。」尤其是狂喜时、愤怒时、渴想时、失望时、悲痛时、恐怖时、忧虑时，内心是：烈火一样的在焚烧，狂飙一样的在震动，山一样的险峻，海浪一样的汹涌，电一样的闪烁，烦动恼乱到极点。然一切烦恼中，重要而根本的，是「爱」、「见」、「慢」、「无明」。爱有自体爱、境界爱；或色（性欲）、欲（资生物）、定境爱。见有我见、我所见，常见、断见，一见、异见，有见、无见等执见。慢，主要的是我慢，这是个性（人格性）的特征。每一生命，虽为前后的不断似续，同时的相互依存，而现为一合相，即形成一个个的单位。由于个体独存的错觉，在接物待人时，总是自他对立而著重自己，流露自尊自大的我慢。即使是事实所逼，自惭形秽，自卑中也不脱「卑慢」的因素。从深细的自尊自重感，發展为妄自尊大的优越感，控制一切的主宰欲（权力欲）。现实是不能尽如人意的，因而转化为嗔恚、忿怒、敌视、仇恨、怨结、残酷。甚至见到他人的境遇良好，虽无关自己，也要嫉妒而心裡难过起来。这比起执见与物欲，要严重得多。在同一思想，物资平衡分配的场所，每因意气、权力的争夺而事态恶化，即因慢而诤的实证。见从识別而来，爱从领受（情）而来，慢从形成个性的意志中来。这三者，同为不能正确而恰当的心理活动，无明是这一切的通相。如约特殊的意义说，无明是不能觉了事事物物的真相，特別是不能认识自己，不觉自我（无我的假我）的真相。无明或称愚痴，虽似乎重于知识的谬误，而实形容知情意的共同错乱，心意的盲目活动。因此，归根结底的说，内心的根本诤因，是无明——不能觉了自我的迷蒙。这是世间不得和平的诤因，也是人生不得解脱的错乱根本。

三　（不和）不平的事缘

不和不平的斗诤，无论为语文的，或行动的，必为了某一事，名为「诤事」。某一事件的所以成为诤事，虽有纯由内心诤因所引起（误会而来），而大都也由于这一事件的不平等。释尊曾标举僧团和合的三大要素，为「见和同解」、「戒和同行」、「利和同均」。这指示了和合必基于同一（平等），而不同即无法和谐的真理。见是思想的；戒是戒条、法制、规章；利是经济生活。一切诤事，总不外思想、法制、经济。这三者的不合理，不平等，是外在的诤缘。由于外在的（不和）不平事缘，引發内心的不和（不平）心理；由于内心的不和（不平）因素，加深了事缘的（不和）不平状况。内因与外缘的交织，世间是一直在动乱中，斗争中，想望和平而始终不能实现真正的和平。

唯物论者，强调诤缘，特別著重于经济；以为思想与制度的不平，依经济生活的不平等而成立。唯心论者，强调诤因，重视道德的进修；以为德性增进，可渐达于法制与经济的合理化。如依佛法来说，诤因与诤缘，有著互相推动促进的关系。而人世间的不得和平，或实现世间法中的人世和平，诤缘应特別重视。诤缘事，非绝对的外在，是相对的客观存在，存在于自他关涉的社会关系中。思想，为基于心境相缘的活动；诤因的见，对此有主要的影响力。然从个人的思想而成思想诤执，那必为自见与他人见解的关涉。经济为基于我物相需的活动；诤因的爱，对此有主要的影响力。然从个人的物资欲求，而成为经济占有或支配的诤执，又必为自己与他人间的欲求冲突。法制，为基于自他的人事活动，这是更显明地有关于自他；诤因的慢，对此有特別关系。所以世间不和不平的种种诤事，都由于内因外缘。而外缘的三事，虽是盘根错节，展转相关，而起诤特重于人事法制。人类的意气用事，权力争执等而外，思想与经济的诤执，也要依有关经济与思想的法制更新而趋向解决。唯有这三者的趋向于平等，人事的和谐，才有更高的意义。总之，不和不平的诤执倾轧，不但是心或物——经济，而是心境、自他、我物的交涉，而表现于自他关系的问题。是在自他关系中，我们怎样处理思想、法制与经济的问题。内因与外缘的相关，试列表如下：

四　外缘为重的世间和平

对于和平，有著重出世的，入世与出世融贯的二类。今从世出世双融的大乘，方便的分为三层：即重于事缘的人间和平，重于心因的心地和平，事理兼重的究竟和平。

论到事缘的人间和平，以现代的情势说，国家为重而渐趋于世界和同。我们从佛教的三和原则来论列，可分为国家现状的人与人间的和平，国际倾向的人与人间的和平。

在同一国家的人与人间，一、应有思想的和平。首先要指出：不平等的思想，无论为宗教的，哲学的，政治的，如自以为真理，为光明，而把异己看作罪恶与黑暗，看为该死的，应该被毁灭的。这种极端的，独断的，排斥异己者的意识形态，无论为宗教或政治，实在是不和不平的思想毒瘤，而为今日世界，今日中国的惨痛局面的制造者。依佛法说，人人应有绝对真理的崇高信念，这是可能证实的。但这并非一般所想念的，自以为然的。这由于一般的认识内容，有著根本的缺陷性，有局限性与片面性。但同时，又必须肯定的承认，人类的思想，有著差別性与相对的价值。虽有是非，偏正，而都可有或多或少的接近于真理，特別是成为世界性的有数文化。这才能容忍对方，谅解对方，从思想的自由中，促进思想的和谐交流，淘炼融铸，而趋于一极。这除了革新独断的、排他的偏见以外，主要的文化活动，应属于为真理的自由职业者。「质直无谄曲」、「诚实不虚诳」、「柔和不麤犷」，应为思想和平工作者的三大信条。而「重真理」、「重世间」（公论），尤为不偏不倚的正确方针。对于从权力而来的文化统制（如纳粹式的），从财力而来的文化垄断（如资本家的收买新闻），是思想的蒙蔽与压制，不是自由与光显。这大多是虚偽与欺骗的宣传者，少有能为真理与和平而工作。真正和平的文化工作者，应發挥其自身——文化的力量。唯有如此，言论自由与出版自由，才有意义。才能不受权力、财力的束缚，或其他力量的要胁，而引向真正的和平。

二、应有政治与法律的和平。政治为众人事情的治理，人人应有政治权利的平等机会。为维护群众的安宁而需要法律，法律是平等的，不应有超法律的特权者，也不容故意的破坏者。然要求政治的平等，必须备有两大条件。(一)、教育平等：人人享有必备的修学权利，人人修毕必备的学程，才能有足够的政治常识，而不致受他蒙惑。如经历一定的修学期限，（德力与）智力不够水准，即失去与问政治的权利。(二)、财富无效：政治权的机会均等，当然不能以财富为标准，也不应受财富的支配。如一般的选举，使用大量的选费，大肆宣传，虽不一定成功，而缺少选费，几乎是无法竞争的。最好的宣传，应该是竞选者为国为民的服务业绩。如必要宣传自己的主张，政府应供给他们同一的宣传工具。如一切为财富所决定，自费修学而多少人智力不充足，自费选举而多少人财力不充足，既不平等，也不够民主。一切政治上的斗争，党与党的互相攻讦，权力的种种斗争，实在从不平等不民主的因素中来。

三、应有经济的和平。纠正劳心治人、劳力被统治的对立，趋向于劳心劳力的平等合作，共谋自他的福利。纠正资方剥削、劳方斗争的敌害，经劳资两利，导向劳资平等，进入人人为劳者、人人有资力的社会。财富与享受，应尽力的引向均衡。「不患寡而患不均」，不均平，即使普遍的财富累积，生活提高，也还是增长暴戾的怨气。所以，应尽力發展公有经济；这不是与民争利，是才能多做社会公利事业，使人民得就学、就医、育幼、养老等无价的供给。对于私有经济，应依当前情形，制定财富与享受的标准，这是不可过高的（以后随财富增积而渐次提高）。然由人类私欲的根深蒂固，仍应容许私有经济超出限制的活动。但在水准以上的，一切应暴露于社会之前（隐藏私蓄者，没收）。这才运用善意的、温和的舆论，限制他的享受浪费，而使超标准的财富，自动的能以一分或全部，贡献于社会福利事业。私有财富，生前虽可自由的赠与，但死后却不得传于家庭的任何人，仅可以某些物件，作为纪念品而赠与。在业力决定一切的人生中，虽能大体均衡，而到底不能泯除等级。智力不同，能力不同，毅力不同，体力不同，从服劳而得来的享受，自然也无法完全一致。但对于任何人，尤其是残废，衰老，不论什么理由，都应该给予合水准的消费，使他们获得足够的生活，不失人生的乐趣。

依平等和合的意义，而论到国际间的和平，思想方面，应为自由的沟通，不能凭借武力，财力而为有组织的文化倾销。某一国家，某一国际组织，运用武力财力以及其他力量，倾销他的整套思想，尤其是独断而排斥一切的思想。无论是宗教或政治，都是一种极恶劣的罪行，带有浓厚的侵略性质。国际间的思想交流，应纯为自由的传译，自由的绍介；文化倾销的职业家，应禁绝其往来。对于这种怀有征服与统治的野心家，必须认清他的面目而不受欺骗。政治方面，应尊重区域文化的不同情态，民族文化的不同传统，谁也不应该专以自己爱好或行而有效的政制，衡量一切。不能以武力财力为后盾，从外加以压力，从内加以挑拨；或者利用外交特权，进行煽动，强迫实行自己的政治制度，以达到政治控制的目的。经济方面，应通力合作。工业先进的国家，应自动放弃不合时宜的特权，不合理的利益。援助落后地区，更应避免经济剥削。国与国间，如存有经济掠夺的现象，是不能实现全面和平的。依此而论，号称自由民主的国家，还不够和平的水准。而苏俄的共产集团，大量的文化倾销，高度的经济剥削；这是苏俄的新帝国主义的新侵略，什么也不能符合佛法中和平的精神。

这契合佛制三和原则的社会，国家是倾向于大同的国家；国际是不碍国家的国际。基于平等原则、和平精神来推进，国的局限性，逐渐松弛；国际的统一性与无碍性，逐渐增强。大同而自由的人间和平，将不经战争而实现，实现为人间的净土。这裡面，才有真正的平等、真正的自由、真正的民主，这才是实现真正的和平。

五　著重内因的心地和平

外在的事缘与内在的心因，有相互的关系：如外缘的诤事，逐渐趋向和平，内心的诤因——有关思想的偏见，有关权力的我慢，有关经济的贪欲，也受到限制，而自然会渐渐淡薄起来。政治修明的国家，民众的道德，每不需劝教而提高，即由于此。同时，真正和平工作者，如调治身心——修正智而伏偏见，修慈悲而伏嗔慢，修戒定而薄贪欲，这对于以身作则而实践的和平工作，必更有力量、更易成就。所以，政治不是道德的，而决不是不道德的，彼此有著相互关系。上来说人世的和平重于外缘，这不是说不需内因的和平，是说内因是次要的。因为人事错综的社会不和平，有关于大众，决不能做到人人的心地和平。反之，即使有少数能心地和平，对于大众的人世和平，也不能起著决定性的作用。所以人世的和平，重于外缘，要基于平等原则、和合精神，从人事法制（政治）的革新中，促其实现。

内因为重的心地和平，著重身心净化。真能心地和平，必有和平处世的表现。然社会不和不平，或极度的不和平，却不妨实现个人的心地和平。这由于人有个性，前后延续中有著统一性，表现为个人活动的缘故。在佛法中，三乘圣者是同证涅槃解脱的。解脱，是不受烦恼系缚，而得活泼泼的、无拘无碍的自由自在。涅槃，梵语有消散的意味，称叹为止、息、没、静、寂灭、安隐，实形容心与理冥，心地的最极清净、最极和平。一切烦恼，不外乎知情意的偏颇的分裂，缺乏完整性、统一性，而各相对立、自相矛盾。这心海的动态，如海水一样，相推相荡，不能和也不能平。而心中重烦恼的现起，那等于海浪的汹涌而已。所以内心的净化，消除烦恼，即自然的达到心地和平的涅槃，心地自由的解脱。这内心为重的心地和平，是彻底的，究竟的。从正觉人生真相，体达空无我性而破尽愚痴。我执为本的烦恼根源净除了，从我执而来的嗔慢、贪欲、执见等，也不再存在。这样的心地和平，名为「无诤论处」，为佛弟子身心修持的目标。从此心地的和平与自由，流露出的身心活动，待人处世，决不会违反人世和平的精神。佛制教团的真和平真自由，可以作为最有力的证明。

六　内因外缘并重的究竟和平

内因外缘并重的，世出世并重的大乘真义，以完成究竟和平——佛土庄严，佛身清净为标的。如偏重人世和平，而不能彻底的心地和平，即流为凡夫行。如偏重心地和平，而不能著力于人世和平，即同于小乘行。必须两者并重，化除人世的斗诤，因而增进心地的和平；由于心地和平，更能积极地促进人世和平，这才是真正的大乘行。

学佛者，每不能理解世间善法的一贯性，甚至误会为：一切世间法，都与出世法不相顺。不知世间的人世和平，与出世的心地和平，是基于同一（诤斗）的净化。真正的不和不平，虽都属于人类——众生自己，但一则表现于外，透过社会关系，动乱于思想、法制、经济方面，成为社会的不和平。一则内存于己，交织于心境、自他、物我方面，熏习自己，成为自心的不和平。从个己来看社会，没有必然的一致关系。世间的社会和平，不一定是个己的心地和平；世间社会不和平，也不一定是个己心地的不和平。然从社会来看众人，世间不和平，内心的不和平也增强；世间和平，内心也易于和平。社会对于个己，不是有决定性的，却有重要性的。因为，「上智与下愚不移」，而一般人都受著社会环境的重大影响。环境对于个人，有著重要关系，所以弥勒在净土成佛，并不稀奇，而释迦在秽土成佛，才受十方一切佛的无边赞叹。大乘法，不但净化自己，净化众生，更净化国土，即证明环境对于人心的重要性。为大众著想，促进人世的和平，是非常重要的。这有利于一般的和乐，更有利于佛法的进修。菩萨發愿要严净国土，确是比著重出世的二乘，有著更深的正见。

菩萨的努力于人世和平，修证于心地和平，分別来说，虽如上所说。然由于菩萨，从人世和平中去实现心地和平，从利益众生中去利益自己，所以是：一、必以真理相感召，而有「同愿同行」者的共同努力。二、心地和平，虽主要为真智的净除烦恼根本——无明我执，彻证平等空性。但不离世间，净化世间而成正觉，不是节制烦恼，不是灭绝烦恼，是融化的，转化的。贪欲，净化他而使转为大乘信愿，即菩提心。为真理，为和平，为自由，为度脱众生，为庄严国土而起信愿。所以说：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」尽一切生中，为成就众生，庄严国土而无限的勇进。嗔慢，净化而使转化为大乘慈悲。与一切众生，如父如母，如兄如弟，如姊如妹。以众生的痛苦为痛苦，以众生的快乐为快乐，而努力于与乐拔苦的大行。执见，净化而使转为大乘智慧，通达缘起众相而归于一如。大乘行者，一定要有信愿，有智慧，有慈悲，也即是具足了菩提愿，真空见，大悲心，这才能完成菩萨的圣格，达成净化自己，净化众生，净化国土的究竟和平。这三者中，慈悲是最要的。这是融和自他，为他利他的主要因素。因为有了慈悲，才不但是彻证空性的智慧，而且是入世利生的方便善巧。信愿，也不但是求出生死苦难，而是能不离生死，愿入地狱；不但是志求佛道，而且是「有一众生未成佛，终不于此取泥洹」。有信愿，有慈悲，有智慧的菩萨，实为综合了人世和平，心地和平，而努力于究竟和平的工作者。

大乘学，是真正的和平，究竟的和平。可以造成人世的和乐，也可以实现心地的和乐。现在，世间如此苦难，中国如此困厄，人心如此阴险，如此唯私唯利，难道不想求得一真的和平坦道吗？真正的佛弟子，真正的有心人！「菩提所缘，缘苦众生」，这正是發心的时候了！切勿以为佛法的和平，过于崇高。必须有崇高而完美的和平观，才能不为不伦不类的虚偽和平，不和不平的强权政治所欺骗，不因魔燄猖狂而震慑。必要有完美的理想，才能从近情处，易行处去下手推行。究竟而完备的和平，属于佛法。我们的赞叹，归于佛陀！