一　佛法与世界性

太虚大师圆寂以来，快要十五年，他创办的《海潮音》，更是满四十年了。教难国难，还是那样严重；世局人心，还是那样混乱！这对于以「革新僧制，净化人生，鼓铸世界性之文化为鹄」的大师，应该是不胜其感慨的！最近，应中华民国联合国同志会约，作了一次「佛法与世界性」的座谈。时间匆促，语不达意，趁这《海潮音》四十周年纪念，特演绎的再说一番。

我们这个时代，已从国家而渐渐走上国际联合。由于科学进步，更进入太空时代；不同星球的往来频繁，也许是不会太久的事了。然而人类的思想，侭管高喊平等、自由、博爱，而实际却背道而驰。不是不想、不要，而问题是：现居优势的西方人（苏俄在内），缺乏世界性的文化，没有世界性的人生观。殖民主义的全球掠夺，虽快成过去，而共产主义的世界奴役，还野心勃勃。大家在这太空时代前夕，不是部署太空战略，以图征服世界；就是控制太空地区，以便物资占有。现在的人造卫星竞争，及美、日等国，早有人组织月球地产公司，不都是说明这些吗？这样的国际性与太空时代，只是带来了矛盾、冲突、灾祸。国际与太空时代，是会来的。但这还是不平等、不自由，残酷的不断演出。真正的平等自由的新时代，那就要看人类的智慧，尤其是现居优势的西方人的智慧了！看大家是否能建树真正世界性的文化，来适应这新的时代。从前太虚大师，以为唯有發扬佛法，以佛法而鼓铸世界新文化，人类才有希望。这点，我们是完全同意大师的见地。

无论是宗教、政治，或其他文化，其最初，大都带有区域文化的色彩。这在印度佛教，也还是一样的。每一宗教或政治等，都是人类自己的产物，都是适应人类某种欲求而出现的。人与人间，有共通性，所以不同区域，不同时代的宗教或政治等，都有發展为世界人类普遍采用的可能。单是这样，现世界的宗教与政治等，有世界性的是很不少了。然而我要说的世界性，意思不是这样。因为，一般的宗教，政治与学术思想，是不能离开自我中心的。自我中心，便是我的——我的家，我的种族，我的社会阶层，我的国家，甚至是我的天下（国际与太空等）。自我中心的活动，对内是争取领导，对外是谋取扩张。从是自非他，到有自无他，这含著严重的对立、冲突。这样的宗教、政治等，不是真正的世界性，而却是反世界性的。以宗教来举例说：印度的婆罗门教，原是民族的宗教。婆罗门、刹帝利、吠奢——雅利安族，有宗教的再生权；而被看作低贱的首陀罗族——其实是被征服的，死了完事，从此消灭。以色列的犹太教，他们信仰的耶和华「上帝」，是「亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，以色列的上帝」，原为民族的保护神。所以以色列人是上帝的选民（属于上帝的），而要把外邦人交以色列人去统治（事实上并未成功）。虽然从婆罗门教而演化为印度教，从犹太教而革新为基督教等，已大有进步，而还是丢不下「信我者永生，不信我者灭亡」的包袱。这在宗教界，还不过狂热的排他性而已；如成为政治的指导精神，那被奴役的人类可够苦了！总之，这种局限的、偏激的、排斥异己而向外扩张，即使是举世风行，也无非真正世界精神的反动，招来人类更大的灾祸。

说到佛教的世界性，依佛法的术语来说，应该是「法界性」。姑以人类来说，佛法，从来就不是少数人，多数人，而是一切人（一切众生）的。论空间，不是一地区，一星球（世界），而是一切世界的。论时间，不是某一时代，而是尽未来际。所以佛法常说「竖穷三际，横遍十方」。这是从无限时空中的一切众生，一切人类去观察，超越了自我执著，而没有任何局限性的立场。所以真正能信解佛教的，没有不深刻感到：这是自己的事，也是人人的事。信仰是纯粹的自由信仰，虽希望別人信仰，而决不勉强別人信仰。所以佛教始终是自由地传布，从不曾利用政治或经济力量，打起替天行道的旗帜，向世界倾销。也就因此，不曾为了传教，引起严重的宗教战争。以佛教的传入中国来说，他始终是自由传布，和平的与中国文化共存。然而，却深深的启發了中国文化，使中国文化得到更高的發展。

二　佛教的世界性原理

佛教的世界性（法界性）原理，从何得来？这是由于释迦牟尼佛在菩提树下大觉大悟的体证得来。体证到的，在不可说中，说为「法界」；依此而宣扬出来的佛法，就名为「称法界性」的「法界等流」。佛所亲证的法界性，与庸常的见解、受著自我意识支配的，不能相提并论。关于法界性，不妨从两点来说明。

一、从事事差別解了法从缘生而深入空平等性：在一般的认识中，不但是外界的事物，就是内心的每一活动，都是一个个的。就是推论到的理性，也似乎是「一合相」的。这种庸常的认识，本来无碍于世俗的认识；世间也确是那样的，大到星球，小到原子，都是表现为个体相的。然而，如推论到：时间是刹那刹那（时间点）的累积，物质是一微一微（占空间的点）的积集，内心是众多心心所的和集——那些小到不能再小的因素，是宇宙的基石，这就成为「至小无内」的宇宙观。有的觉得不对，一一事物，有著内在的关联性，这样推论到极际，一体两面，一本万殊等思想，又引到了「其大无外」的宇宙观。其实，以为是一也好，是多也好；小一也好，大一也好：都是受到常识中那个「一合相」的影响。常识直觉到的，是如此，而佛却从此深入，悟解得一切法从因缘生。简言之，存在的一切，物质也好，精神也好，表现为一个个的，都是离不了关系条件而存在。随举一法，都是从因缘而有的，离了因缘不存在；而同时，这也就是其他法的因缘。所以表现为个体相的，在前后延续，彼此相关的活动中，与一切法息息相关。虽好像是实在的，个体的，而实不外乎物理的、生理的、心理的幻相（幻相，不是说没有，而是否定了那孤立的，静止的个体性的那个现象）而已。从这缘起而没有自性（自性就是实在的个体性）的深观中，深入一切法的底裡，即是「空平等性」。这如芭蕉，层层的披剥进去，原来是中无有实一样。这就是一切法的真性，是平等无差別的，超越时空质量的，是佛「平等大慧」所自觉自证的。一般本体论者，只是推论到类似的境地，但又总是把这看作实在的，所以或说是神，或说是物，或说是生，或说是心等；都想把这作为宇宙的本元来说明一切，以为一切从属于这个。这是虽多少理解到事事物物的内在关联，而不能摆脱常识中的个体（一）的，实体的执见。这才结果是：精制改造那常识中的生、心等现象，而称之为本体。这是与一切法本性不相应的，因为真的到达空平等性，超越了时空质量，说做什么都不会是的；就是称之为「什么都不是」，也是不相应的。所以说「破二不著一」；「一切法空，空亦不可得」。唯有通达空平等性，才不会落入是神、是物、是心等一元论，不会以常识的精制品为真性，引生一切由此而起，一切从属于此的谬见。

人类的意识，直觉到那个体的，实在的一切，多少理解因果关联而不能彻底，终于非要寻求一个实体不可。本此意识去看自己，也就把自己看作主体的。虽多少理解到人类相依互助等事实，而在待人接物的实际生活中，总是自我中心的。这在平常人还好一些，越是学问、事业有成就的，政治领袖、帝王等，每在不断的成功过程中，错觉自己为不同于人的。自己的见地，就是真理；自己的行动，一定合法，走向极端的反世界性。而在佛，由于正觉了法界空平等性，从此透出去观察一切，一切是形成个性，而实一切依于一切。这才从法空缘起的幻网中，通达了：(一)、总別无碍：全体与部分，在关联而依存中，总別都只是相对的存在。(二)、主伴无碍：在某一点上，以一为主而活动时，一切即相伴而助成，并无绝对的主体。(三)、成夺无碍：一切是相依相成的，相成中含有相对性，相对的相反活动，在关联而共存中，也是相成的方便。

二、从念念分別解了意言无实而深入心光明性：人类的一切认识、主张、行动、文物制度，都是依能知的心识而成立的。假如是木石一样，这一切都不会有了（也就无所谓人了）。可是人类的起心动念，是念念分別的：一个个的印象，一个个的概念，正与外界事物的各各差別一样。所以不自觉地，大抵是一个个的认识，以为一个个的对象就是这样。这是什么，那是什么。这是这，不是那个；那是那，不是这个，构成名言与义相的相应性。凭这样的认识去理解事物，固然是不能解了真相；在这样的念念分別中，也无法觉到心的深处。但在佛的解悟中，通达了：一切认识，都是依根（认识的官能）、境（认识的对象）、识——三和而成立；也就是说，认识是缘起的存在。在根境触对时，心识就现起那个境相，这就熏成内心的熏习。同时，依根起识时，也就依熏习而表现那对象。所以每一印象、概念、认识，都由于过去熏习所成的无边「名言熏习」所引起，离不了过去心识所习成的「缘影」。念念分別，其实是过去曾习的名言熏习所现起，而又熏成新的成分。识的念念分別，是由「想」的「取像」而安立的名言，所以称为「意言」，也叫「名言」，因为内心的认识，与能表诠的语言，大致相同。也叫「缘影」，因为这是心境交触时留下的影子（熏习）。

人类的心识，受过去无边的「名言熏习」所支配，现在又受一般人类的语文、思想、文物制度所影响，人心正像一座文化的储藏库。文化的久远堆集，当然应有尽有，愈来愈丰富，愈来愈复杂，人类也就越来越聪明，越来越进步。可是，正像文化古老的国家，每为古老的文化所束缚，而一些文化的毒素，已不断地在發酵，而使文化古老的国家，日渐衰退一样。人类在积极的「名言」「缘影」中过生活，分別越多，意言的熏染越深，每为名言分別所拘蔽，而一些不良的心理因素，也不断地扩展，使人类活埋在这名言分別的堆积层中，忘失了自己的本心。人类的知识愈进步，为什么世故越深？越是好话说尽，坏事做尽？便是这个缘故。由于佛的悟入缘起，彻了那念念分別，不能通达真相，不是自心固有的（所以叫做客尘）。所以在定慧的熏修中，通达「名义互为客」、「名言无实性」，脱落「名言分別」——「缘影」，到达心光明性，也就是不曾受过名言熏染的纯粹觉性。这是不能与动物的低级心识并论，因为一切众生，都是不能离开熏习的。到达这，称为「根本智」，超越了主观与客观的相对性，前后起灭的变异性，而只能称之为本净本明的觉性。到达这，与空平等性无二无別，不过从两方面来说明罢了！在佛的如实正觉中，原是不曾有智与理的隔別的。佛以心光明性的体现，透出名言而重起名言分別时（称为后得智），不再如众生那样的以名言分別为表达事实真相，不再为语文、思想、制度等所束缚。名言熏习中的一切不良因素，脱落无遗，如日出而黑暗消失一样。也正像在固有文化中，咀嚼精英，而吐弃那糟粕一样。佛的正觉，就与法界性相应，所以能不偏蔽，不固执，通达了：(一)、心色（物）平等中的心为主导性：佛说「三界唯心」，大中观者的见地，这是针对世间的迷妄，说明非自然有，非神造，非物集的「由心论」。依众生心识的倾向，而缘成世间；人欲的自由意识，也依此而發见了究极的根据。太虚大师对此，曾称之为「无元心枢」。(二)、自他相依中的心识相通性：人类的意识，如發报收报机一样，不断的收入外来的，也不断的放射出去。虽然自心为分別熏习，业熏习所障蔽，不一定能无碍的交流；但如能透过「名言无实」的关隘，便能随分随力，息息相通。这也就是人类——众生慈爱的根据，佛法的「同体大悲」、「无缘大慈」，都依此而确立。(三)、息息流变中的心体完整性：分別熏习的世俗活动中，意识是不断的变化著。然由于通达「名言无实」，所以知道念念的本来无碍，无限错综变化中的统一性。到究极时，就是佛的心智圆满性，与一切佛平等平等。

三　佛教的世界性事例

从佛自觉法界性而流出的佛教，显示了世界性的文化。现在想举几项事例来证成：

一、语文：人类的思想与情感交流，语文是重要的工具。在人类习用的语文中，没有不觉得自己的好，容易学。当然，在民族精神衰落时，有些人会咒诅自己的语文，而以能使用外国语文为光荣的。有些宗教，神化他自己使用的语文，看作神的语言；有的严格采用某一语文，以图宗教的扩展与统一。由于佛的深入语言无实性，所以使用一切语言。佛世，有人向佛建议，用印度的雅语（梵文）来统一佛说，但佛却不同意，说「听用国俗言音学习佛说」。每一语文，都有他的传统与长处，也许都有缺点，加上民族感情，更为难说，这是不能取一而废其余的。有些人在语文上固执，是此非彼；有些专在推求原始意义，以为这才是某字的本义，而不知语文是「习俗共许」，不断变化，从来就不能免于歧义的。所以佛说：「方域言词，不应坚执；世俗名想，不应固求。」不为语文所蔽，不偏不执，自由采用而自然交流。过去大陆的中国大寺院裡，僧众来自各方，无形中产生一种混合语，什么人都说得不完全相同，可是大家都听得懂。这也许是世界性的语文无碍最好的事例。

二、解行：佛法的世界性，表现在理解与实行方面，特点是：(一)、随机适应：以佛的慧眼来看，人类的个性、知能、兴趣、习惯，都是种种不同的。所以最好的教化，是「适化无方」，以不同的方法，来适应化导不同的众生。但内在有著关联性、一贯性，能不断的引导向上，而到达同一的究竟。这点，佛法表现为「八万四千法门」、「五乘」、「三乘」，而又同归于「不二法门」、「一乘」、「一切众生皆成佛道」。佛从不以机械的，㓰一的解行来教导人；从不像神教那样的，㓰一简单的目标，使大家归于同一信行。人类界，无论是个人、种族、国家，都有个別的不同存在，所以弘传佛法，不但要「知法」，而且要「知时」、「知众」。万不能制定大小㓰一的帽子，不问人的头大头小，勉人以一致顶戴。所以佛法中说：小药师的药笼裡，只有一样药，能治一种病。大药师有种种药，能治一切病。虽然在一般人看来，今日世界的佛教，每有出入；或者嫌他没有严密的世界性组织，如天主教一样。其实，佛法的多样性，真是佛法世界性的特征。真能在佛法中进修的，自会有同一的倾向，进入同一的至善境地。

(二)、自由抉择：佛法是适应不同的根性，或浅或深，或予（为人悉檀）或夺（对治悉檀）。对于不同的教说，佛弟子是尊重自由思考的。特別是「应理论者」，进展到但立现、比二量，不立圣教量以自拘蔽（圣教的真理，一定是合于现量比量的）。依义不依语——不受语文所困蔽，重视内含的意义，尤其是注意到为什么这样说。「依了义不依不了义」——在不同义理中，有批判抉择的自由，所以是「理长为宗」。自由思考与自由抉择，展开了小大，空有的深义。无论是佛说的随机性，或教义的自由抉择，都必然的是反教条的。反教条的宗教，也许有人觉得希奇，其实只是相应于世界性的特征。反教条的自由学风，在中国的天台、贤首宗，特別是禅宗裡，到得最确实的证明。一般教学，不免受到翻译语文的拘蔽，或印度教派的局限。重于实践的禅者，从中透出而演为禅宗。不用固有的术语、固有的教说，号称「不立文字」，而照样学习佛法，传布佛法，成为千年来的中国佛教主流。

(三)、兼容并蓄：不但佛教内部的无限众多而一致，对于教外，也一向以「道并行而不相悖」的精神来处理。佛世，一位异教徒，信仰佛法以后，想断绝一向敬奉的外道们的供养，但佛劝他照常的供给他们。佛法没有一笔抹煞异教，觉得在人性净化的进修过程中，这只是程度低一些而已。佛不拒异教于善法之外，决不如异教那样的狭隘，对于不同的宗教，一律看作恶魔，认为非堕地狱不可。狭隘的排他性，也许真是恶魔的特质。相反的，以佛法看来，不同的宗教、学术，虽不是佛教，但侭有些是菩萨的教化。一切文化的發展，受到地区及时代的局限，不能不有偏蔽，甚至包含毒素，但在教化当时当地的人类来说，不能不说有著良善而积极的成分。这种宽容的立场（事实也确实如此），表达了佛教文化观的世界性。能与世界一切良善的文化共存，陶练一切偏蔽，而引向崇高完善的境地。佛法在中国，影响了中国的儒（理学）、道（全真派）；在印度，影响了后起的印度教学。传到希腊与埃及，也促成了西方神教的革新。虽然他们在固有传统文化的根柢上，融摄了佛法，或者反而诽毁佛法，然在佛法泛应的精神上，依然是满意的部分成功。佛法必须保存佛法的完整性与原则，不断的影响一切，而使世界文化，充满了佛教世界性的精神，共向于究竟的极则。

三、制度：在佛教的制度中，可以说到两点：(一)、佛教是有僧团组织的，佛是实际的领导人，也是弟子们心目中的教主。但佛却说「我不摄受众」，又说「我亦是僧数」。出家僧众的组织，佛并不以领导者自居，而说「以法摄僧」。法是真理与德行，大众是受了真理与德行的感召而集合起来的。人人可以解脱，人人可以成佛，平等平等，所以佛也是众僧的成员之一。僧团以会议而办事，佛真是典型的民主导师！(二)、适应时地需要，关于集体生活，佛是制有大众共遵的规律。但佛又说「随方毘尼」，这是说：衣食等事，凡佛所制，而余处觉得杆格难行的，可以不行。佛没有制订，而在他处却认为必要的，佛也认为是对的。这所以，佛教的僧制，不拘于印度的旧俗，而在中国、日本等，都演化为不尽相同的制度。总之，佛教是适应一切，遍入一切，而引令向上，并非打倒一切，而标榜死定的法制，向全世界去强力推行。

四　结论

佛教的世界性，是根源于法界现证的。从此而流出的「法界等流」——语文、思想、制度，无不表现了世界性，而充满平等、自由、民主、宽容、慈悲的内容。所以说「發扬佛法以鼓铸世界性的新文化」，不是以一套新的来取代旧的，也不是打倒其他宗教而推行佛教，而是从發扬佛法中，化除实体的世界观，销融自我中心的人生观；阐扬世界性原理，培养人类世界性的新意识；从世界性的思想中心，调整、改进，陶练现有一切的文化，而使其融合、进步，适应新的时代，成为新文化的内容。使每一国家、民族、个人，都能和乐善生于新的文化，新的时代裡。说到这裡，再扼要的指出：法界性的文化——佛教，可说是从文化核心——人类意识内容去革新，主要是从实体的事物、实体的自我执见上去革新。所以革新的有力工具，便是佛法的「空」、「无我」观了。唯有这样，才能有真正的平等、自由与慈悲。相反的，从实体而来的事事差別，自他敌对，就是反世界性的文化基础。从一切敌对去考察，这才会以矛盾为真理；才会觉得自己与一切人为敌，人人是恶人。这是人类的敌对性，残酷、仇恨的意识来源。虽有人能意识到事物自他的融和性，然由于实体性、自我感的固执，表现在宗教或哲学中，终于不能是平等的、民主的，而被看为一切从属于此实体的。如见于政治意识，那不外乎希特勒式的公民表决、史达林式的民主领袖。在这种精神意识中，也没有真正的博爱，相反的是仇恨的惩罚。上帝爱世人，而结果是以洪水来淹没了一切人类。