杭州上天竺讲寺志卷之九

规制品

像设

广大灵感观世音菩萨尊像按李东瀛志准神异记载天福年间道翊既得奇木异香袭人肤理神色与凡木迥殊翊就竹竿巷雕塑匠孔仁谦造观音大士孔剖之有大士像宛然天成不假刻削冠服具美慈颜婉好孔欲易以他木所为者翊辄梦大士云「吾像孔已匿之幮庋中背面者是毋为致欺」翊往迎果更別像乃以梦语谕之孔不能隐也

按《武林外史灵奇识》云仁谦因其形似即造大士像既成妙貌庄严宝光焕發夜亡列烛之明昼掩曦轮之影其为神异不可格思邵生云「大士之灵假乎像不依乎像也」然法身本无限量今高二尺四寸坐相左右侍善财龙女并异香具足相好

殿北拥壁今易木龛奉大士渗金铜像坐相高六尺左右并大士铜像嘉靖甲子寺僧平涧募造

殿左右中架奉十六王子圣像坐高约四尺五寸

左右后架奉十地菩萨圣像立高约七尺

左右前架奉护法诸天像二十位立约二尺四寸

殿奥奉弥勒应身铜坐像约四尺

左右后古藏经厨内奉铜大士洎善才龙女约高四尺嘉靖年盐官陈普惠为寺净人专事殿之启闭洒扫香镫钟鼓之役暇则喃喃经佛而已铢积日施三十余金装严十地诸天等像新饰厨龛易木座为石台旧志纪之

后殿奉丈六铜大士像嘉靖四十五年华亭大学士徐阶铸舍又奉千手眼大士像约量八尺减塑又铜大士坐像约五尺左右拥壁奉天台五百圣僧像增塑北面拥壁塑星宿海奉炽盛光佛药叉大将下奉三大士铁像坐约五尺

白云堂北砖殿奉毘卢遮那佛坐约一丈六尺铜冶金装并莲花四十八瓣亦铜也万历末年淮僧真宝募造

前殿奉四天王天神增塑又弥勒应身坐像高五尺万历乙未平湖陆冢宰光祖造施

护法殿奉韦驮尊天坐像高四尺五寸减塑

鼓楼下奉阿弥陀佛洎观音势至铜立像高六尺三面塑拥壁

钟楼下奉地藏菩萨坐像高一丈洎左右十王立像高六尺并铜铸

伽蓝殿中奉敕封福祐灵济公像左奉大权修利华光周宣关圣诸神右奉五显神等坐像

祖师殿奉菩提达摩天台智者开山道翊尊者三坐像

藏经阁上奉阿弥陀佛坐像东向奉千手眼大悲立像并约五尺余高

香山殿奉文殊普贤观自在三大士三面拥壁塑香山胜境

文昌祠上奉帝君坐像阁下奉定光古佛应身像三官祠奉三官大帝坐像高六尺

国初僧录存翁和尚顶相一轴国公李景隆书赞崇祯己卯五月廿八云中房火

姚少师道衍遗像存如渊房木商吴宗伯窃去〈自赞〉见赞类

董方伯承诏建两峰堂请像留白云东院

供具

灵感大士内殿一座高二丈四尺深一丈二尺阔如之雕镌彩绘精好光严古名「最吉祥宝华龛」也龛以内设百宝床一座木类栴檀饰诸珍异长四尺阔二尺高尺许廼成祖文皇帝所供奉安大士真身于上背张屏扆上悬大圆智镜幔以锦绮加璎緌等饰龛以前横安雕几几用砖面示有警也盛列彝鼎罗香华镫烛之供龛以下琢石为台高五尺阔二丈四尺深二丈左右纳陛拾级而陞石台不徧处以木缀之台端三面绕以阑干万历中云间徐分司知白公蠲资整饰因禁一切人毋登龛殿溷渫真身使扃𫔎之卒不能久也龛以外杂以罘罳伏跸金丝幢幡掩映交罗氤氲缭绕其为殊胜不可名状天顺年制为联曰「福聚海无量是故应顶礼」又髹漆经笥二又黑钿香盒一又古铜牌二阔六寸长一尺琢经偈者又黑漆神位高尺许螺钿嵌其字曰「灵感观世音菩萨」是可称山门神器也自天启丁卯年旧住持兴美寂嘉不交付下手所存凡大士祈祷出山古遗座前白铜军持一具左右金螭为耳注净水于中如诚感雨应则先夕先旦必水从缾溢或泡沫泛跃断断无爽又座前香炉一花瓶二皆古铜者寺旧物也殿中大方炉一花瓶二古铜者太皇太后张赐施大方铜烛台一对高五尺状元诸大绶施铜报钟一口大铁磬一口古所遗者巨钟一口约三千斤云板一面约三百斤岐阳武靖王舍洪武十七年十一月二十七日住持惠隐铸又铜签筒一对每约二百斤太监刘舍洪武十五年住持妙修承领今废其一又铜塔一座约高五尺成化廿三年周太后铸舍今奉安后殿殿前铁炉一具约三千斤其制铸以鼎盖承以石台泥不陷雨不濡也万历庚子织造太监孙隆铸舍四月初八日浴佛古铜盆一崇祯年间住持通藏

后殿前铜角端一具约七百斤即香炉也万历十二年平湖顾其忠铸施崇祯三年暮夜被偷儿窃去其首其身镕铸供器五事见存藏经阁

天王殿左隅砖纸炉一座方广约一丈六尺炉亭石为柱约丈四尺天启元年重建前此嘉靖中郡城孙立甃万历中钱塘李思明修炉基古公界地也近议香山殿墙外南地长三丈三尺阔九尺系福一山房己业众以堆贮炉灰取便每春二月初三听其房收化纸钱一日以为地税古刹竿石柱一合每柱匾方高一丈在纸炉南大士行殿一座金彩庄严方广四尺高八尺行则十六人舁之

碑记

宋洪内翰迈撰〈上天竺讲寺碑〉曰

华藏世界毘卢觉海万亿河沙诸佛菩萨均以大慈能仁阐豁悲愿为出世导师而随念融摄从闻思修使末刼有生持戴瞻仰如在其上者惟观音大士为然自给孤灵山胜身赡部兜率毘卢之宫补怛洛伽之谷无量无垠魔区鬼窟未有不灵赫示化畅宣正机而放大光明觉有缘众接物利人因病施药直若家至户到者惟钱塘天竺为然故其肇始于道翊师示梦于钱忠懿显祠于咸平浮像于天圣易十方于妙臻还旧贯于元净尘尘刹刹久而愈昭于是有「灵感」美名之锡当时宝光示现濬發兆祥绚烂𬯀升上澈霄汉湛然虚明普照四天知制诰吕夏卿龙图阁学士沈文通宝文阁待制陈轩纪载于前可覆视也遭靖康孽火鞠为灰烬蒿目浅智意其复初为难人天护承否极必泰大驾南巡狩临是邦绍开中兴宁济方夏虽英谟雄烈士业得以凭借然𥥆冥沕穆非菩萨焉依凡请雨谒晴不嫌于屡故六七十载昭事愈饬传序三圣年增岁加锡銮和铃荐往法驾捐内帑金币俾建经钟二楼会法安僧之堂罗汉之阁水陆之宇视所应为次第崇立孝宗创于西北隅启十六观赐之玉缶觚彝珠宫金相宝冠缨络价值数十万缗亲制赞文特书两扁终之以法轮宝藏圣安太上亦揭贲云章今皇帝又申「永作天台教寺」之旨凡禅贤首慈恩异宗毋得窥觎更易然后学者知所蒙赖是教也本于智者建化以妙为宗以如为体以法华三昧为极致以安养国土为依归以止观为修证之要荡一切尘以空为观立一切法以假而观究一切法性以中而观以五时八教判释如来一代训典讫于无生真谛超最上乘教海渊深义天高远业空缘废理胜惑亡等于太虚无恶不断厥今水精之域圆满清净其门庭烨如其堂殿穹如其观阁迥如其厢庑邃如群居以智导迷人知选佛之场矣先后住持者曰惟日曰若讷曰师觉曰妙珪皆擢录教门实称僧中龙象遗信求记不置既书之而又系偈言其词曰

北山镇钱塘 三竺分鼎峙 西峰居上头 气与下中异 南无观世音 的以何年至 至今无作相 在此犹在彼
虽自西徂东 而实未尝动 法门元不二 一一成菩提 应生无住心 了不滞空有
以我清净眼 普鉴阿耨尘 白日当空虚 岂复留纤翳 皇居尺有咫 天近圣泽弥 多罗莲花台 不与昔时似
高皇屈万乘 孝祖亲制文 玉觚宝瓶彝 冠珞粲珠琲 价值百千万 庄严不遗力
谁言佛土遥 小叩则小应 炎天六七月 要雨雨随注 乃至请晴霁 应念便护感 左右十六观 摄彼散乱心
天台妙教宗 永永传真谛 荡荡水精域 化乐侔天宫 太上及今皇 瞻敬更无极 咨汝白足士 思报君佛恩
善修成法身 一证一切证 譬如航巨海 龙骧驾高樯 无风送吹嘘 难拟彻彼岸
珍宝秘幽谷 虎豹严卫守 无人为我先 可到不可致 菩萨具方便 总持观十方 为巍大道场 誓愿徧应物
紫金光结聚 若非烟非云 阐宏慈悲心 为汝众生父 念今圣天子 与佛俱有缘
拈花世尊前 咸透第一义 求阐无尽藏 护国并福民 刹那弹指间 闻见悉成佛 惟日暨讷觉 于今妙珪师
稽首大士前 洗我绮语业

元黄溍〈重建大殿记〉曰

至元之三年寺毁于灾惟圣像巍然独存诸珍异服器亦无损毫末人以为是有神物阴护之亡何而主僧仲颐告寂延庆子思以五年夏五月来涖寺事谓复故莫先治殿以揭虔妥灵各探己槖出钱有差俄有大商献巨楠六十有三寻收亡僧所遗钱缗田亩各若干而达官大姓相继输施于是随木之植以选其材敛田之入以给其食量缗钱之多寡以经其费凡其制为间二十有四悉准其旧其崇八寻倍其崇而益寻有二尺以为修半其修而去寻有二尺以为广功未竟者三之一子思以至正二年还四明之延庆本无由延庆出领兹山悉力殚虑图终其役三年本无逝四年慧日自下天竺陞补其处节缩浮费并裒众施之羡余完以圬墁饰以髹彤而前堂后室焕乎一新安奉如式纎悉毕备缁白之侣有所瞻依荐绅之流咸欣庆焉盖天竺据群山之奥乳窦峙其前白云狮子双桧诸峰拱揖其左右其外则襟江带湖清淑所钟神栖圣光灵彰灼有以大庇乎斯人而杭在异时为行都旄头属车之幸临宸章奎奏之裦饰宝冠龙符玉缶觚彝之赐予烨其余辉下贲林壑矧今昭代帝德所覆承护有严名香花幡中使狎至王公贵人至于闾里好事之家稽首募趋恐弗及宜不难于以坏为成然犹六更藏钥三换主席乃克就绪某是用备记其废兴之颠末来者尚鉴于斯而扶植之俾勿坠哉夫大士以种种之形示现诸国土以巍巍之力饶益诸众生非世谛文字可得而记之者不敢赞一辞也

宋丞相李纲譔〈建上天竺天台教寺十六观堂碑〉曰

上天竺寺始自石晋天福四年僧道翊法师开山后忠懿王钱因感大士灵异辟旧基聿新之名曰「看经院」逮高宗南迁迭见祥瑞万众钦仰圣驾不时临幸乾道元年二月住持若讷宣对称旨特补右街僧录四月复进左街上竺录僧事者始此特赐御币金帛鼎建十六观堂以为止观之所极其弘丽东宫亲书扁额以赐曰「超诸有海」先是辩才净法师于嘉祐熙宁间两住本山兼统禅讲二教律三宗赐诗襃美东宫复书「归隐」之额听其退居兴福讷以观堂之设厥功甚伟圣王之意恻悯佛法日就湮晦正欲阐明教观虔修《金光明忏法》于智者乍兴之时以续佛慧命讷自谓日逼桑榆不具纪述镌勒贞珉则无以昭示圣明之令典时予提举洞霄宫倩予摭其寺之颠末以诏来者知所绍述不惟表章前圣之殊恩抑亦振扬如来之坠绪愚以西方圣人之教专以了明心性出离死生为事至汉明帝时方入中夏历唐而宋授受殊轨惟曹溪顿悟上乘独传心印其次根器悬绝各立𬬻冶遂有南能北秀之別枝蔓兴而宗旨微矣必也逆遡释迦之正脉勿以止观宣演为殊科止以精修默悟为实地其他如戒慧空假中半满权实偏圆大小之论至于止观之法亦有十六之差殊不知千柯万叶本于一根千流万派本于一源千经万卷本于一理千态万状本于一心心外无性性外无心心即是性性即是心如千江月处处圆明不以水之阔隘浅深而现影独殊如无尘镜人人普照不以貌之黑白妍媸而鉴形少异此心性之本无不同均禀同赋皆可以成佛作祖也如登万仞之山非一蹵之能至必由梯磴而可升其行步之疾徐皆由于足力之强弱虽到有迟速其同至于巅则一也如涉万里之津非一息所能济必假舟楫而可渡其登岸之后先各随其帆樯之备否虽行分远近其同济于险则一也此犹根器之禀有不同而顿渐之教所由立也如大医王对病用药在在差殊故佛世尊随机说法种种方便故顿者一闻千悟如真金落火重镕迭炼不损毫厘直是天生弥勒不劳心力到手圆成渐者如盲人走路觅响寻声全仗指迷磨杵作针全凭锻炼者也学道之人若能不求言于言而求言于心不求言于心而求言于性不求言于性而求言于空则空空不已是之谓真空言言皆泯是之谓无言三藏灵文悟后全无半字大千法界个中普现真如是之谓大解脱是之谓最上乘是之谓真般若是之谓善知识是之谓正法眼是之谓无上觉斯能仰报朝廷列圣之锡予重辉祖灯万刼之光明也否则兰若翚飞徒作心猿之槛穽窠巢丧魄以昏迷筌蹄山积空劳书蠧之钻研糟粕入唇而吐去其不为铁围汤火之俘囚偏受冥途磔碾之果报者几希请各猛加淬砺免教永堕轮回是为记

宋次公杨杰撰〈辩才法师退居龙井记〉曰

天台宗师辩才净老坐道场者四十年指空假中以接人其心契于圣智具戒定慧以行己其德动于幽潜真有道士也初住钱塘法慧院之宝阁次住上下二天竺又住南屏之兴教往来学徒踰万人分传教观多能演其所闻开悟学者师平生未尝辄有求于人然所至必有四众依向莫不兴感善其有所致也余在都下时见赵清献公与师唱酬偈颂已知师之所存矣及观苏子瞻与师诗言其儿初弱不能行因祷师加护即壮而能行然后知师功行至矣师一日谓诸徒曰「我筋力衰疲倦于应接安得幽僻处一庵地以养余年」檀越闻之曰「师有退居之意我辈蒙其德不谓不久盍合择可居之地」乃于龙井山得敝屋数楹主者不堪其居愿人为代以舍去于是请师居之又为师鼎新栋宇不日而成元丰八年秋被命陪高丽国公子祐世僧统访道吴越谒师于山中乃度风篁岭窥龙井过归隐桥鉴涤心沼观狮子峰望萨埵石升潮音憩讷斋酌冲泉入寂登照阁临间堂会方圆庵从容议论夕而后还异日遣其徒丐文以记其本末余为之记

明萧山魏骥譔〈湖山佳处记〉曰

杭为两浙名郡山水之胜无逾于上天竺咸谓山之奇秀寺据之矣孰知寺东更有最胜之处以草木蒙翳人迹不通其胜久秘今郡都纲性庵者尝住兹寺课讲之暇散策林下注目盘桓乃得其所胜水天一碧画舫去而渔歌来歌声欸乃而绕于东者西子湖也冈峦起伏献秀骋奇若拱若揖而峙于南者乳窦峰也削翠巉岩參天锥立不异砥柱而屹于其西者双桧峰也藂桂林立虬松夹径清芬扑人而拥于其北者天香岩也性庵窃自叹曰「天地秘兹灵境其有待于我乎吾其可舍乎哉」遂于谢事之日芟荆薙棘作生塔于其中前搆室数楹以为晏息之所于以究竟其实际于以吟咏其性情适其所适乐其所乐与鹫岭祗园者无以异也一日其甥闽宪副钱公过之以其胜也乃以前中书舍人王尹实篆古「湖山佳胜」四字额之迨浙宪使曾公闻之复如王中书所题隶古揭之楣间由是性庵之居曰「湖山佳处」者得名天竺山中也征余记之余曰「佛氏之教苦空为要一切有相皆无足以动其中虽岩居穴处茹木饮涧在在而得何暇计其居之佳与不佳哉谚曰『天下名山僧占多』非也殊不知贵戚巨家慕尚其教闻其有道者乃延之名山以居之耳彼何尝有心耶若性庵以内宗外学之著闻众延之于杭之梵天京之报恩今之上天竺也所居复何庸心乎哉以杭之名缁拟之若圣达观之神异辩才净之广博孤山圆之清峻性庵殆兼之矣彼区区世相何足以混之乎今求余记者特以重人之标榜似不能忘情耳若谓有所执著非知性庵者也」庵曰「执事之言诚得我心愿记之

上天竺讲寺志卷九终


校注

底本此字涂汙兹依重虚堂编辑之《宋僧元净遗事稽存三事迹延恩衍庆院记》补之2016.04.07)
[A1] 侍【CB】持【志汇】
[A2] 遗【CB】遣【志汇】
[A3] 敛【CB】歛【志汇】
[A4] 羡【CB】羡【志汇】
[A5] 止【CB】土【志汇】
[A6] 锻【CB】鍜【志汇】
[A7] 室【CB】[-]【志汇】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

杭州上天竺讲寺志(卷9)
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