夫宗极绝于称谓,贤圣以之冲默;玄旨非言不传,释迦所以致教。是以如来出世,大教有三:约身口,则防之以禁律;明善恶,则导之以契经;演幽微,则辨之以法相。然则三藏之作也,本于殊应,会之有宗,则异途同趣矣。
禁律,律藏也,四分十诵。法相,阿毗昙藏也,四分五诵。契经,四阿含藏也:《增一阿含》四分八诵,《中阿含》四分五诵,《杂阿含》四分十诵,此《长阿含》四分四诵,合三十经以为一部。
阿含,秦言法归。法归者,盖是万善之渊府,总持之林苑。其为典也,渊博弘富,韫而弥广;明宣祸福贤愚之迹,剖判真偽异齐之原,历记古今成败之数,墟域二仪品物之伦。道无不由,法无不在,譬彼巨海,百川所归,故以法归为名。开析修途,所记长远,故以长为目。玩兹典者,长迷顿晓。邪正难辨,显如昼夜;报应冥昧,照若影响;劫数虽辽,近犹朝夕;六合虽旷,现若目前。斯可谓朗大明于幽室,惠五目于众瞽,不闚户牖,而智无不周矣。
大秦天王,涤除玄览,高韵独迈,恬智交养,道世俱济,每惧微言翳于殊俗。以右将军使者司隶校尉晋公姚爽,质直清柔,玄心超诣,尊尚大法,妙悟自然,上特留怀,每任以法事。以弘始十二年岁次上章阉茂,请罽宾三藏沙门佛陀耶舍出律藏一分四十五卷,十四年讫。十五年岁次昭阳赤奋若,出此《长阿含》讫。凉州沙门佛念为译,秦国道士道含笔受。时,集京夏名胜沙门,于第校定,恭承法言,敬受无差,蠲华崇朴,务存圣旨。余以嘉遇猥參听次,虽无翼善之功,而预亲承之末,故略记时事,以示来贤焉。
如是我闻:
时,诸比丘于乞食后集花林堂,各共议言:「诸贤比丘!唯无上尊为最奇特,神通远达,威力弘大,乃知过去无数诸佛,入于涅槃,断诸结使,消灭戯论。又知彼佛劫数多少,名号、姓字,所生种族,其所饮食,寿命修短,所更苦乐。又知彼佛有如是戒,有如是法,有如是慧,有如是解,有如是住。云何,诸贤!如来为善別法性,知如是事,为诸天来语,乃知此事?」
尔时,世尊在闲静处,天耳清净,闻诸比丘作如是议,即从座起,诣花林堂,就座而坐。
尔时,世尊知而故问,谓:「诸比丘!汝等集此,何所语议?」时,诸比丘具以事答。
尔时,世尊告诸比丘:「善哉!善哉!汝等以平等信,出家修道,诸所应行,凡有二业:一曰贤圣讲法,二曰贤圣默然。汝等所论,正应如是。如来神通,威力弘大,尽知过去无数劫事,以能善解法性故知,亦以诸天来语故知。」佛时颂曰:
又告诸比丘:「汝等欲闻如来识宿命智,知于过去诸佛因缘不?我当说之。」
时,诸比丘白言:「世尊!今正是时,愿乐欲闻。善哉!世尊!以时讲说,当奉行之。」
佛告诸比丘:「谛听!谛听!善思念之,吾当为汝分別解说。」时,诸比丘受教而听。
佛告诸比丘:「过去九十一劫,时,世有佛名毘婆尸如来、至真,出现于世。复次,比丘!过去三十一劫,有佛名尸弃如来、至真,出现于世。复次,比丘!即彼三十一劫中,有佛名毘舍婆如来、至真,出现于世。复次,比丘!此贤劫中有佛名拘楼孙,又名拘那含,又名迦叶。我今亦于贤劫中成最正觉。」佛时颂曰:
「汝等当知,毘婆尸佛时,人寿八万岁。尸弃佛时,人寿七万岁。毘舍婆佛时,人寿六万岁。拘楼孙佛时,人寿四万岁。拘那含佛时,人寿三万岁。迦叶佛时,人寿二万岁。我今出世,人寿百岁,少出多减。」佛时颂曰:
「毘婆尸佛,出刹利种,姓拘利若;尸弃佛、毘舍婆佛,种、姓亦尔。拘楼孙佛,出婆罗门种,姓迦叶;拘那含佛、迦叶佛,种、姓亦尔。我今如来、至真,出刹利种,姓名曰瞿昙。」佛时颂曰:
「毘婆尸佛坐波波罗树下成最正觉,尸弃佛坐分陀利树下成最正觉,毘舍婆佛坐娑罗树下成最正觉,拘楼孙佛坐尸利沙树下成最正觉,拘那含佛坐乌暂婆罗门树下成最正觉,迦叶佛坐尼拘律树下成最正觉。我今如来、至真,坐钵多树下成最正觉。」佛时颂曰:
「毘婆尸如来三会说法,初会弟子有十六万八千人,二会弟子有十万人,三会弟子有八万人。尸弃如来亦三会说法,初会弟子有十万人,二会弟子有八万人,三会弟子有七万人。毘舍婆如来二会说法,初会弟子有七万人,次会弟子有六万人。拘楼孙如来一会说法,弟子四万人。拘那含如来一会说法,弟子三万人。迦叶如来一会说法,弟子二万人。我今一会说法,弟子千二百五十人。」佛时颂曰:
「时,毘婆尸佛有二弟子:一名骞茶,二名提舍,诸弟子中最为第一。尸弃佛有二弟子:一名阿毘浮,二名三婆婆,诸弟子中最为第一。毘舍婆佛有二弟子,一名扶游,二名郁多摩,诸弟子中最为第一。拘楼孙佛有二弟子,一名萨尼,二名毘楼,诸弟子中最为第一。拘那含佛有二弟子:一名舒槃那,二名郁多楼,诸弟子中最为第一。迦叶佛有二弟子,一名提舍,二名婆罗婆,诸弟子中最为第一。今我二弟子,一名舍利弗,二名目揵连,诸弟子中最为第一。」佛时颂曰:
「毗婆尸佛有执事弟子,名曰无忧。尸弃佛执事弟子,名曰忍行。毗舍婆佛有执事弟子,名曰寂灭。拘楼孙佛有执事弟子,名曰善觉。拘那含佛有执事弟子,名曰安和。迦叶佛有执事弟子,名曰善友。我执事弟子,名曰阿难。」佛时颂曰:
「毗婆尸佛有子,名曰方膺。尸弃佛有子,名曰无量。毗舍婆佛有子,名曰妙觉。拘楼孙佛有子,名曰上胜。拘那含佛有子,名曰导师。迦叶佛有子,名曰集军。今我有子,名曰罗睺罗。」佛时颂曰:
「毗婆尸佛父名槃头,刹利王种,母名槃头婆提,王所治城名曰槃头婆提。」佛时颂曰:
「尸弃佛父名曰明相,刹利王种,母名光曜,王所治城名曰光相。」佛时颂曰:
「毗舍婆佛父名善灯,刹利王种,母名称戒,王所治城名曰无喻。」佛时颂曰:
「拘楼孙佛父名祀得,婆罗门种,母名善枝,王名安和,随王名故城名安和。」佛时颂曰:
「拘那含佛父名大德,婆罗门种,母名善胜,是时王名清净,随王名故城名清净。」佛时颂曰:
「迦叶佛父名曰梵德,婆罗门种,母名曰财主,时王名汲毗,王所治城名波罗㮈。」佛时颂曰:
「我父名净饭,刹利王种,母名大清净妙,王所治城名迦毗罗卫。」佛时颂曰:
「此是诸佛因缘、名号、种族、所出生处,何有智者闻此因缘而不欢喜,起爱乐心?」
尔时,世尊告诸比丘:「吾今欲以宿命智说过去佛事,汝欲闻不?」
诸比丘对曰:「今正是时,愿乐欲闻!」
佛告诸比丘:「谛听!谛听!善思念之,吾当为汝分別解说。比丘!当知诸佛常法:毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎,从右脇入,正念不乱。当于尔时,地为震动,放大光明,普照世界,日月所不及处皆蒙大明,幽冥众生,各相睹见,知其所趣。时,此光明复照魔宫,诸天、释、梵、沙门、婆罗门及余众生普蒙大明,诸天光明自然不现。」佛时颂曰:
「诸比丘!当知诸佛常法:毗婆尸菩萨在母胎时,专念不乱,有四天子,执戈矛侍护其人,人与非人不得侵娆,此是常法。」佛时颂曰:
又告比丘:「诸佛常法:毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎,专念不乱,母身安隐,无众恼患,智慧增益。母自观胎,见菩萨身诸根具足,如紫磨金,无有瑕秽。犹如有目之士观净琉璃,内外清彻,无众障翳。诸比丘!此是诸佛常法。」尔时,世尊而说偈言:
佛告比丘:「毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎,专念不乱,母心清净,无众欲想,不为婬火之所烧然,此是诸佛常法。」尔时,世尊而说偈言:
佛告比丘:「诸佛常法:毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎,专念不乱,其母奉持五戒,梵行清净,笃信仁爱,诸善成就,安乐无畏,身坏命终,生忉利天,此是常法。」尔时,世尊而说偈言:
佛告比丘:「诸佛常法:毗婆尸菩萨当其生时,从右脇出,地为震动,光明普照。始入胎时,暗冥之处,无不蒙明,此是常法。」尔时,世尊而说偈言:
佛告比丘:「诸佛常法:毗婆尸菩萨当其生时,从右脇出,专念不乱。时,菩萨母手攀树枝,不坐不卧。时,四天子手奉香水,于母前立言:『唯然,天母!今生圣子,勿怀忧戚。』此是常法。」尔时,世尊而说偈言:
佛告比丘:「诸佛常法:毗婆尸菩萨当其生时,从右脇出,专念不乱,其身清净,不为秽恶之所汙染。犹如有目之士,以净明珠投白缯上,两不相汙,二俱净故。菩萨出胎亦复如是,此是常法。」尔时,世尊而说偈言:
佛告比丘:「诸佛常法:毗婆尸菩萨当其生时,从右脇出,专念不乱。从右脇出,堕地行七步,无人扶侍,遍观四方,举手而言:『天上天下唯我为尊,要度众生生老病死。』此是常法。」尔时,世尊而说偈言:
佛告比丘:「诸佛常法:毗婆尸菩萨当其生时,从右脇出,专念不乱,二泉涌出一温一冷,以供澡浴,此是常法。」尔时,世尊而说偈言:
「太子初生,父王槃头召集相师及诸道术,令观太子,知其吉凶。时,诸相师受命而观,即前披衣,见有具相,占曰:『有此相者,当趣二处,必然无疑。若在家者,当为转轮圣王,王四天下,四兵具足,以正法治,无有偏枉,恩及天下,七宝自至,千子勇健,能伏外敌,兵杖不用,天下太平;若出家学道,当成正觉,十号具足。』时,诸相师即白王言:『王所生子,有三十二相,当趣二处,必然无疑。在家当为转轮圣王;若其出家,当成正觉,十号具足。』」佛时颂曰:
「是时,父王慇懃再三,重问相师:『汝等更观太子三十二相,斯名何等?』时诸相师即披太子衣,说三十二相:『一者足安平,足下平满,蹈地安隐。二者足下相轮,千辐成就,光光相照。三者手足网缦,犹如鹅王。四者手足柔软,犹如天衣。五者手足指纤,长无能及者。六者足跟充满,观视无厌。七者鹿腨肠,上下𦟛直。八者鈎鎻骨,骨节相鈎,犹如鎻连。九者阴马藏。十者平立垂手过膝。十一、一一孔一毛生,其毛右旋,绀琉璃色。十二、毛生右旋,绀色仰靡。十三、身黄金色。十四、皮肤细软,不受尘秽。十五、两肩齐亭,充满圆好。十六、胸有万字。十七、身长倍人。十八、七处平满。十九、身长广等,如尼拘卢树。二十、颊车如师子。二十一、胸膺方整如师子。二十二、口四十齿。二十三、方整齐平。二十四、齿密无间。二十五、齿白鲜明。二十六、咽喉清净,所食众味,无不称适。二十七、广长舌,左右舐耳。二十八、梵音清彻。二十九、眼绀青色。三十、眼如牛王,眼上下俱眴。三十一、眉间白毫柔软细泽,引长一寻,放则右旋螺如真珠。三十二、顶有肉髻,是为三十二相。』」即说颂曰:
佛告比丘:「毗婆尸菩萨生时,诸天在上,于虚空中手执白盖宝扇,以障寒暑、风雨、尘土。」佛时颂曰:
「尔时,父王给四乳母:一者乳哺,二者澡浴,三者涂香,四者娱乐。欢喜养育,无有懈倦。」于是颂曰:
「为童子时,举国士女视无厌足。」于是颂曰:
「菩萨生时,其目不眴,如忉利天。以不眴故,名毗婆尸。」于是颂曰:
「菩萨生时,其声清彻,柔软和雅,如迦罗频伽鸟声。」于是颂曰:
「菩萨生时,眼能彻视见一由旬。」于是颂曰:
「菩萨生时,年渐长大,在天正堂,以道开化,恩及庶民,名德远闻。」于是颂曰:
「于时,菩萨欲出游观,告勅御者严驾宝车,诣彼园林,巡行游观。御者即便严驾讫已,还白:『今正是时。』太子即乘宝车诣彼园观。于其中路见一老人,头白齿落,面皱身偻,拄杖羸步,喘息而行。太子顾问侍者:『此为何人?』答曰:『此是老人。』又问:『何如为老?』答曰:『夫老者生寿向尽,余命无几,故谓之老。』太子又问:『吾亦当尔,不免此患耶?』答曰:『然,生必有老,无有豪贱。』于是,太子怅然不悦,即告侍者回驾还宫,静默思惟:『念此老苦,吾亦当有。』」佛于是颂曰:
「尔时,父王问彼侍者:『太子出游,欢乐不耶?』答曰:『不乐。』又问其故,答曰:『道逢老人,是以不乐。』尔时,父王默自思念:『昔日相师占相太子,言当出家,今者不悦,得无尔乎?当设方便,使处深宫,五欲娱乐,以悦其心,令不出家。』即便严饰宫舘,简择婇女以娱乐之。」佛于是颂曰:
「又于后时,太子复命御者严驾出游。于其中路逢一病人,身羸腹大,面目黧黑,独卧粪除,无人瞻视,病甚苦毒,口不能言。顾问御者:『此为何人?』答曰:『此是病人。』问曰:『何如为病?』答曰:『病者,众痛迫切,存亡无期,故曰病也。』又曰:『吾亦当尔,未免此患耶?』答曰:『然。生则有病,无有贵贱。』于是,太子怅然不悦,即告御者回车还宫。静默思惟:『念此病苦,吾亦当尔。』」佛于是颂曰:
「尔时,父王复问御者:『太子出游,欢乐不耶?』答曰:『不乐。』又问其故,答曰:『道逢病人,是以不乐。』于是父王默然思惟:『昔日相师占相太子,言当出家,今日不悦,得无尔乎?吾当更设方便,增诸伎乐,以悦其心,使不出家。』即复严饰宫舘,简择婇女以娱乐之。」佛于是颂曰:
「又于异时,太子复勅御者严驾出游。于其中路逢一死人,杂色缯幡前后导引,宗族亲里悲号哭泣,送之出城。太子复问:『此为何人?』答曰:『此是死人。』问曰:『何如为死?』答曰:『死者,尽也。风先火次,诸根坏败,存亡异趣,室家离別,故谓之死。』太子又问御者:『吾亦当尔,不免此患耶?』答曰:『然,生必有死,无有贵贱。』于是,太子怅然不悦,即告御者回车还宫,静默思惟:『念此死苦,吾亦当然。』」佛时颂曰:
「尔时,父王复问御者:『太子出游,欢乐不耶?』答曰:『不乐。』又问其故,答曰:『道逢死人,是故不乐。』于是父王默自思念:『昔日相师占相太子,言当出家,今日不悦,得无尔乎?吾当更设方便,增诸伎乐以悦其心,使不出家。』即复严饰宫舘,简择婇女以娱乐之。」佛于是颂曰:
「又于异时,复𠡠御者严驾出游,于其中路逢一沙门,法服持钵,视地而行。即问御者:『此为何人?』御者答曰:『此是沙门。』又问:『何谓沙门?』答曰:『沙门者,舍离恩爱,出家修道,摄御诸根,不染外欲,慈心一切,无所伤害,逢苦不戚,遇乐不欣,能忍如地,故号沙门。』太子曰:『善哉!此道真正永绝尘累,微妙清虚,惟是为快。』即𠡠御者回车就之。
「尔时,太子问沙门曰:『剃除须发,法服持钵,何所志求?』沙门答曰:『夫出家者,欲调伏心意,永离尘垢,慈育群生,无所侵娆,虚心静寞,唯道是务。』太子曰:『善哉!此道最真。』寻𠡠御者:『賷吾宝衣并及乘轝,还白大王,我即于此剃除须发,服三法衣,出家修道。所以然者?欲调伏心意,舍离尘垢,清净自居,以求道术。』于是,御者即以太子所乘宝车及与衣服还归父王。太子于后即剃除须发,服三法衣,出家修道。」
佛告比丘:「太子见老、病人,知世苦恼,又见死人,恋世情灭;及见沙门,廓然大悟。下宝车时,步步中间转远缚著,是真出家,是真远离。时,彼国人闻太子剃除须发,法服持钵,出家修道,咸相谓言:『此道必真,乃令太子舍国荣位,捐弃所重。』于时,国中八万四千人往就太子,求为弟子,出家修道。」佛时颂曰:
「于时,太子即便纳受,与之游行,在在教化。从村至村,从国至国,所至之处,无不恭敬四事供养。菩萨念言:『吾与大众,游行诸国,人间愦闹,此非我宜。何时当得离此群众,闲静之处以求道真,寻获志愿,于闲静处专精修道?』复作是念:『众生可愍,常处暗冥,受身危脆,有生、有老、有病、有死,众苦所集,死此生彼,从彼生此,缘此苦阴,流转无穷,我当何时晓了苦阴,灭生、老、死?』
「复作是念:『生死何从?何缘而有?』即以智慧观察所由,从生有老死,生是老死缘;生从有起,有是生缘;有从取起,取是有缘;取从爱起,爱是取缘;爱从受起,受是爱缘;受从触起,触是受缘;触从六入起,六入是触缘;六入从名色起,名色是六入缘;名色从识起,识是名色缘;识从行起,行是识缘;行从痴起,痴是行缘。是为缘痴有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六入,缘六入有触,缘触有受,缘受有爱,缘爱有取,缘取有有,缘有有生,缘生有老、病、死、忧、悲、苦恼,此苦盛阴,缘生而有,是为苦集。菩萨思惟:苦集阴时,生智、生眼、生觉、生明、生通、生慧、生证。
「于时,菩萨复自思惟:『何等无故老死无?何等灭故老死灭?』即以智慧观察所由,生无故老死无,生灭故老死灭;有无故生无,有灭故生灭;取无故有无,取灭故有灭;爱无故取无,爱灭故取灭;受无故爱无,受灭故爱灭;触无故受无,触灭故受灭;六入无故触无,六入灭故触灭;名色无故六入无,名色灭故六入灭;识无故名色无,识灭故名色灭;行无故识无,行灭故识灭;痴无故行无,痴灭故行灭。是为痴灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六入灭,六入灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老、死、忧、悲、苦恼灭。菩萨思惟:『苦阴灭时,生智、生眼、生觉、生明、生通、生慧、生证。』尔时,菩萨逆顺观十二因缘,如实知,如实见已,即于座上成阿耨多罗三藐三菩提。」佛时颂曰:
「毗婆尸佛初成道时,多修二观,一曰安隐观,二曰出离观。」佛于是颂曰:
「毗婆尸佛于闲静处复作是念:『我今已得此无上法,甚深微妙,难解难见,息灭、清净,智者所知,非是凡愚所能及也。斯由众生异忍、异见、异受、异学,依彼异见,各乐所求,各务所习。是故于此甚深因缘,不能解了,然爱尽涅槃,倍复难知,我若为说,彼必不解,更生触扰。』作是念已,即便默然不复说法。
「时,梵天王知毗婆尸如来所念,即自思惟:『念此世间便为败坏,甚可哀愍。毗婆尸佛乃得知此深妙之法,而不欲说。』譬如力士屈伸臂顷,从梵天宫忽然来下,立于佛前,头面礼足,却住一面。时,梵天王右膝著地,叉手合掌白佛言:『唯愿世尊以时说法!今此众生尘垢微薄,诸根猛利,有恭敬心,易可开化,畏怖后世无救之罪,能灭恶法,出生善道。』
「佛告梵王:『如是!如是!如汝所言,但我于闲静处默自思念:所得正法甚深微妙,若为彼说,彼必不解,更生触扰,故我默然不欲说法。我从无数阿僧祇劫,勤苦不懈,修无上行,今始获此难得之法,若为婬、怒、痴众生说者,必不承用,徒自劳疲。此法微妙,与世相反,众生染欲,愚冥所覆,不能信解。梵王!我观如此,是以默然不欲说法。』
「时,梵天王复重劝请,慇懃恳恻,至于再三:『世尊!若不说法,今此世间便为坏败,甚可哀愍。唯愿世尊以时敷演,勿使众生坠落余趣!』尔时,世尊三闻梵王慇懃劝请,即以佛眼观视世界,众生垢有厚薄,根有利钝,教有难易。易受教者畏后世罪,能灭恶法,出生善道。譬如优钵罗花、钵头摩华、鸠勿头华、分陀利华,或有始出汙泥未至水者,或有已出与水平者,或有出水未敷开者,然皆不为水所染著,易可开敷。世界众生,亦复如是。
「尔时,世尊告梵王曰:『吾愍汝等,今当开演甘露法门,是法深妙,难可解知,今为信受乐听者说,不为触扰无益者说。』
「尔时,梵王知佛受请,欢喜踊跃,绕佛三匝,头面礼足,忽然不现。其去未久,是时如来静默自思:『我今先当为谁说法?』即自念言:『当入槃头城内,先为王子提舍、大臣子骞茶开甘露法门。』于是,世尊如力士屈伸臂顷,于道树忽然不现,至槃头城槃头王鹿野苑中,敷座而坐。」佛于是颂曰:
「毘婆尸佛告守苑人曰:『汝可入城,语王子提舍、大臣子骞茶:宁欲知不?毘婆尸佛今在鹿野苑中,欲见卿等,宜知是时。』时,彼守苑人受教而行,至彼二人所,具宣佛教。二人闻已,即至佛所,头面礼足,却坐一面。佛渐为说法,示教利喜:施论、戒论、生天之论,欲恶不净,上漏为患,赞叹出离为最微妙清净第一。尔时,世尊见此二人心意柔輭,欢喜信乐,堪受正法,于是即为说苦圣谛,敷演开解,分布宣释苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。
「尔时,王子提舍、大臣子骞茶,即于座上远离尘垢,得法眼净,犹若素质易为受染。是时,地神即唱斯言:『毗婆尸如来于槃头城鹿野苑中转无上法轮,沙门、婆罗门、诸天、魔、梵及余世人所不能转。』如是展转,声彻四天王,乃至他化自在天,须臾之顷,声至梵天。」佛时颂曰:
「是时,王子提舍、大臣子骞茶,见法得果,真实无欺,成就无畏,即白毘婆尸佛言:『我等欲于如来法中净修梵行。』佛言:『善来,比丘!吾法清净自在,修行以尽苦际。』尔时,二人即得具戒。具戒未久,如来又以三事示现:一曰神足,二曰观他心,三曰教诫,即得无漏、心解脱、生死无疑智。
「尔时,槃头城内众多人民,闻二人出家学道,法服持钵,净修梵行,皆相谓曰:『其道必真,乃使此等舍世荣位,捐弃所重。』时,城内八万四千人往诣鹿野苑中毘婆尸佛所,头面礼足,却坐一面。佛渐为说法,示教利喜:施论、戒论、生天之论,欲恶不净,上漏为患,赞叹出离为最微妙清净第一。尔时,世尊见此大众心意柔輭,欢喜信乐,堪受正法,于是即为说苦圣谛,敷演开解,分布宣释苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。
「时,八万四千人即于座上远尘离垢,得法眼净,犹如素质易为受色,见法得果,真实无欺,成就无畏,即白佛言:『我等欲于如来法中净修梵行。』佛言:『善来,比丘!吾法清净自在,修行以尽苦际。』时,八万四千人即得具戒。具戒未久,世尊以三事教化:一曰神足,二曰观他心,三曰教诫,即得无漏、心解脱、生死无疑智现前。八万四千人闻佛于鹿野苑中,转无上法轮,沙门、婆罗门、诸天、魔、梵及余世人所不能转,即诣槃头城毘婆尸佛所,头面礼足,却坐一面。」佛时颂曰:
「时,佛为说法亦复如是。尔时,槃头城有十六万八千大比丘众,提舍比丘、骞茶比丘于大众中上升虚空,身出水火,现诸神变,而为大众说微妙法。尔时,如来默自念言:『今此城内乃有十六万八千大比丘众,宜遣游行,各二人俱在在处处,至于六年,还来城内说具足戒。』
「时,首陀会天知如来心,譬如力士屈伸臂顷,从彼天没,忽然至此,于世尊前,头面礼足,却住一面,须臾白佛言:『如是,世尊!此槃头城内比丘众多,宜各分布,处处游行,至于六年,乃还此城,说具足戒,我当拥护,令无伺求得其便者。』尔时,如来闻此天语,默然可之。
「时,首陀会天见佛默然许可,即礼佛足,忽然不现,还至天上。其去未久,佛告诸比丘:『今此城内,比丘众多,宜各分布,游行教化,至六年已,还集说戒。』时,诸比丘受佛教已,执持衣钵,礼佛而去。」佛时颂曰:
「时,首陀会天于一年后告诸比丘:『汝等游行已过一年,余有五年。汝等当知,讫六年已,还城说戒。』如是至于六年,天复告言:『六年已满,当还说戒。』时,诸比丘闻天语已,摄持衣钵,还槃头城,至鹿野苑毘婆尸佛所,头面礼足,却坐一面。」佛时颂曰:
「尔时,如来于大众前上升虚空,结加趺坐,讲说戒经:忍辱为第一,佛说涅槃最,不以除须发害他为沙门。时,首陀会天去佛不远,以偈颂曰:
「说此偈已,忽然不现。」
尔时,世尊告诸比丘:「我自思念:『昔一时于罗阅城耆阇崛山,时,生是念:我所生处,无所不遍,唯除首陀会天,设生彼天,则不还此。』我时,比丘!复生是念:『我欲至无造天上。』时,我如壮士屈伸臂顷,于此间没,现于彼天。时,彼诸天见我至彼,头面作礼,于一面立,而白我言:『我等皆是毘婆尸如来弟子,从彼佛化,故来生此,具说彼佛因缘本末。又尸弃佛、毘沙婆佛、拘楼孙佛、拘那含佛、迦叶佛、释迦牟尼佛,皆是我师,我从受化,故来生此。』亦说诸佛因缘本末,至生阿迦尼咤诸天,亦复如是。」佛时颂曰:
佛说此大因缘经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
校注
此序依宋元明三本ニ依テ载ス 长安【大】,〔-〕【宋】 述【大】,〔-〕【宋】 辨【大】*,辩【宋】* 韫【大】,温【宋】【元】 齐【大】,济【宋】【元】 析【大】,斤【宋】 阉【大】,掩【宋】【元】 一【大】,二【宋】 赤【大】,〔-〕【宋】【元】 长阿含经 Dīrgha-āgama【大】,~Dīgha-nikāya 后秦弘始年【大】,姚秦三藏法师【宋】【元】【明】 大本经【大】,又作大本缘经,~D. 14. Mahāpadhāna-suttanta. 舍卫【大】,~Sāvatthī. 祇树【大】,~Jetavana. 花林窟【大】,~Kareri-kuṭikā. 消【大】*,销【宋】*【元】*【明】* 泥洹【大】,涅槃【宋】【元】【明】 鸾【大】,恋【宋】 言【大】,佛言【宋】【元】【明】 劫【大】,~Kappa. 毘婆尸【大】,~Vipassin. 尸弃【大】,~Sikhin. 毘舍婆【大】,~Vessabhū. 贤劫【大】,~Bhaddakappa. 拘楼孙【大】*,拘留孙【宋】*【元】*【明】*,~Kakusandha. 拘那含【大】,~Konāgamana. 迦叶【大】,~Kassapa. 刹利【大】,~Khattiya. 拘利若【大】*,憍陈若【宋】*【元】*【明】*,~Koṇḍañña. 婆罗门【大】,~Brahmaṇa. 迦叶【大】,~Kassapa. 瞿昙【大】,~Gotama. 波波罗【大】,婆罗【宋】【元】【明】,~Pāṭalī. 分陀利【大】,~Punḍarīka. 娑罗【大】,博洛叉【宋】【元】【明】,~Sāla. 尸利沙【大】,~Sirīsa. 乌暂婆罗门【大】,优昙婆罗【宋】【元】【明】,~Udumbara. 尼拘律【大】,尼拘类【宋】【元】【明】,~Nigrodha. 波【大】,婆【宋】【元】【明】【圣】 娑罗【大】,博叉【宋】【元】【明】 沙树【大】,树下【宋】【元】【明】 著【大】,者【宋】 牟【CB】【宋】【元】【明】,无【大】 楼【大】,类【宋】【元】【明】 结【大】,缘【宋】【元】【明】 一【大】,二【明】 尽后【大】,复尽【宋】【元】【明】 骞茶【大】*,骞荼【宋】*【元】*【明】*,~Khaṇḍa. 提舍【大】*,踬沙【宋】*【元】*【明】*,~Tissa. 阿毘浮【大】,~Abhibhū. 三婆婆【大】,~Sambhava. 扶游【大】,~Soṇa. 郁多摩【大】,~Uttara. 萨尼【大】,~Sañjīva. 毘楼【大】,~Vidhūra. 舒槃那【大】,优波斯多【宋】【元】【明】,~Bhiyyosa. 郁多楼【大】,欝多罗【宋】【元】【明】,~Uttara. 提舍【大】,~Tissa. 婆罗婆【大】,~Bhāradvāja. 舍利弗【大】,~Sāriputta. 目揵连【大】,~Moggallāna. 舒槃【大】,优婆【宋】,优波【元】【明】 楼【大】,树【宋】,罗【明】 无忧【大】,~Asoka. 忍行【大】,~Khemaṁkara. 寂灭【大】,~Upasannaka. 善觉【大】,~Buddhija. 安和【大】,~Sotthija. 善友【大】,~Sabbamitta. 阿难【大】,~Ānanda. 然【大】,灭【宋】【元】【明】 集【大】*,进【宋】*【元】*【明】* 槃头【大】,槃头摩多【宋】【元】【明】,~Bandhumant. 槃头婆提【大】*,槃头摩底【宋】*【元】*【明】*,~Bandhumatī. 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 槃头婆提【大】*,槃头摩那【宋】*【元】*【明】*,~Bandhumatī. 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 明相【大】,~Aruṇa. 光曜【大】,~Pabhāvatī. 曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 光相【大】,~Aruṇavatī. 明相【大】,光相【明】 善灯【大】,~Suppatīta. 称戒【大】,~Yasavatī. 无喻【大】,~Anopama. 祀得【大】*,礼德【宋】*【元】*【明】*,~Aggidatta. 善枝【大】,~Visākhā. 安和(城)【大】,~Khemavatī. 大德【大】,~Yaññadatta. 善胜【大】,~Uttarā. 清净(城)【大】,~Sobhavatī. 梵德【大】,~Brahmadatta 财主【大】,~Dhanavatī. 时【大】,是时【宋】【元】【明】 汲毗【大】,波罗毘【宋】【元】【明】,~Kikin. 波罗㮈【大】*,波罗奈【宋】*【元】*【明】*,~Bārāṇasī. 汲【大】,波【宋】【元】【明】 净饭【大】,~Suddhodana. 大清净妙【大】,大化【宋】【元】【明】,~Māyā. 迦毗罗卫【大】,~Kapilavatthu. 大清净【大】,曰大化【宋】【元】【明】 兜率天【大】,~Tusita. 聚【大】,县【宋】【元】【明】 执【大】,手执【宋】【元】【明】 矛【大】*,𫓴【宋】*【元】*【明】* 人【大】,母【宋】【元】【明】 娆【大】*,扰【宋】*【元】*【明】* 卫护【大】,侍卫【宋】【元】【明】 琉璃【大】,~Veluriya. 比丘【大】,诸比丘【宋】【元】【明】 终【大】,中【明】 目【大】,因【宋】【元】【明】 奉【大】,捧【宋】【元】【明】 汙染【大】,染汙【宋】【元】【明】 侍【大】,持【宋】【元】【明】 天上…尊【大】,~"Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa." 等等与等【大】,尊尊与尊【宋】【元】【明】 二【大】,一【宋】【元】【明】 杖【大】,仗【宋】【元】【明】 其出家当【大】,出家必【宋】【元】【明】 记【大】,说【宋】【元】【明】 转【大】,轮【宋】【元】【明】 牙【大】,支【宋】【元】【明】 朱髦【大】,珠毛【宋】【元】【明】【圣】 咽【大】,胭【宋】【元】【明】 健【大】,捷【宋】【元】【明】 居士【大】,琉璃【明】 䩭靽【大】*,羁靽【宋】【元】【圣】,羁绊【明】* 膊=腨【三】* 腨【CB】【宋】【元】【明】*,膊【大】* 鎻连【大】,连鎻【宋】【元】【明】 阴马藏【大】,~Kosohita-vattaguyha. 孔【大】,毛孔【宋】【元】【明】 一【大】,一一【明】 亭【大】,停【宋】【元】【明】 尼拘卢【大】,尼抱类【宋】【元】【明】,~Nigrodha. 尼俱类【大】,尼拘类【明】 马阴【大】,阴马【宋】【元】【明】【圣】 行【大】,汙【元】【明】 斜【大】,邪【宋】【元】【明】 上于【大】,于上【宋】【元】【明】 倦【大】,怠【宋】【元】【明】 付【大】,育【宋】【元】【明】 传抱【CB】*【丽-CB】*,傅抱【大】*,怀抱【宋】*【元】*【明】* 时【大】,世【宋】【元】【明】 敬爱【大】,爱敬【宋】【元】【明】 忉利天【大】,~Tāvatiṁsa. 名【大】,得名【宋】【元】【明】 迦罗频伽【大】,迦陵频伽【宋】【元】【明】,~Karavīkā. 天【大】,大【宋】【元】【明】 耶【大】,也【宋】【元】【明】 有【大】,然【宋】【元】【明】【圣】 便【大】,更【宋】【元】【明】 简择【大】*,简拣【宋】*【元】*【明】* 除【大】,秽【宋】【元】【明】 问【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 未【大】,不【宋】【元】【明】 尔【大】,然【宋】【元】【明】 默然思惟【大】,默自思念【宋】【元】【明】 有人【大】,人有【宋】【元】【明】 欲【大】,乐【宋】【元】【明】 惟【大】,唯【宋】【元】【明】 娆【大】,扰【宋】【元】【明】 寞【大】,汉【圣】 所以【大】,所已【宋】 除【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 于【大】,乎【圣】 撰【大】,选【宋】【元】【明】 于【大】,乎于【圣】 至【大】,到【宋】【元】【明】 道真【大】,真道【宋】,其道【元】【明】 阴【大】,除【宋】【元】 如众【大】,以深【宋】【元】【明】 恶【大】,无【宋】【元】【明】 以【大】,如【宋】【元】【明】 已【大】,以【宋】【元】【明】 即【大】,则【宋】【元】【明】 者【大】,著【宋】【元】【明】 获得【大】,获于【宋】【元】【明】【圣】 除【大】,阴【宋】【元】【明】 东【大】,来【圣】 登【大】,蹬【圣】 息【大】,自【圣】 清净【大】,静暄【宋】,静喧【元】【明】,清凉【圣】 若为【大】,为彼【宋】【元】【明】 念【大】,今【宋】【元】【明】 知【大】,如【宋】【元】【明】【圣】 能【大】,所以能【宋】【元】【明】 优钵罗花【大】,~Uppala. 钵头摩华【大】,~Paduma. 鸠【大】,拘【宋】【元】【明】 分陀利华【大】,~Puṇḍarīka. 现【大】,见【宋】【元】【明】 鹿野苑【大】,~Miga-dāya. 离尘【大】,尘离【宋】【元】【明】 彼【大】,次【宋】【元】【明】 伦【大】,轮【宋】【元】 善【大】,苦【宋】【元】【明】,若【圣】 扼【大】,厄【宋】【元】【明】 灭苦【CB】【丽-CB】【圣】,苦灭【大】 一切缚得【大】,于一切缚【宋】【元】【明】 原【大】,源【宋】【元】【明】 已【大】*,以【宋】*【元】*【明】* 教诫【大】*,教戒【宋】*【元】*【明】* 死【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 集【大】,习【宋】 谛【大】,圣谛【宋】【元】【明】 如【大】,若【宋】【元】【明】 现【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 人【大】,求【宋】【元】【明】 十六【大】,三十四【宋】【元】【明】 念【大】,思【宋】【元】【明】 于【大】,于【宋】【元】【明】 现【大】,见【圣】 悉【大】,遣【宋】【元】【明】 象【大】,鸟【圣】 之【大】,至【宋】【元】【明】 加【大】,跏【宋】【元】【明】【圣】 颂【大】,赞【宋】【元】【明】 止【大】,正【圣】 首陀会天【大】,~Suddhāvāsā. 无造【大】,~Aviha. 毘沙婆【大】*,毘舍婆【宋】【元】【明】* 阿迦尼咤【大】,~Akaniṭṭha. 无热【大】,无极【宋】【元】【明】,~Atappa. 无【大】,天【宋】【元】【明】 善见【大】,~Sudassa. 大善见【大】,~Sudassin. 所【大】,行【宋】【元】【明】 如北天念【CB】【宋】【元】【明】【圣】,〔-〕【大】 乱【大】,能【宋】【元】【明】 具【大】,见【圣】 佛说【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 〔-〕【大】,光明皇后愿文【圣】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 1 册 No. 1 长阿含经
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-03-04
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