佛说长阿含经卷第二十二

第四分世记经三中劫品第十一

佛告比丘「有三中劫何等为三一名刀兵劫二名谷贵劫三名疾疫劫云何为刀兵劫此世间人本寿四万岁其后稍减寿二万岁其后复减寿万岁转寿千岁转寿五百岁转寿三百岁二百岁如今人寿于百岁少出多减其后人寿稍减当寿十岁是时女人生五月行嫁世间所有美味酥油石蜜黑石蜜诸有美味皆悉自然消灭五谷不生唯有稊稗是时有上服锦绫缯绢劫贝刍摩皆无复有唯有麤织草衣尔时此地纯生荆棘蚊虻蚖蛇毒虫金银琉璃七宝珠玉自然没地唯有石沙秽恶充满是时众生但增十恶不复闻有十善之名乃无善名况有行善者尔时人有不孝父母不敬师长能为恶者则得供养人所敬待如今人孝顺父母敬事师长能为善者则得供养人所敬待彼人为恶便得供养亦复如是时人命终堕畜生中犹如今人得生天上人相见怀毒害心但欲相杀犹如猎师见彼群鹿但欲杀之无一善念其人如是但欲相杀无一善念尔时此地沟㵎溪谷山陵塠阜无一平地行来恐怖惶惧衣毛为竖

「时七日中有刀剑劫起人手执草木瓦石皆变成刀剑刀剑锋利所拟皆断展转相害其中有慧者见刀兵相害恐怖逃避入山林坑㵎无人之处七日藏避心口自言『我不害人人勿害我』其人于七日中食草木根以自存活过七日已还出山林有一人得共相见欢喜而言『今见生人今见生人』犹如父母与一子別久乃相见欢喜踊跃不能自胜彼亦如是欢喜踊跃不能自胜是时人民于七日中哭泣相向复于七日中共相娱乐欢喜庆贺时人身坏命终皆堕地狱中所以者何斯由其人常怀嗔害心相向无慈仁故是为刀兵劫

佛告比丘「云何为饥饿劫尔时人民多行非法邪见颠倒为十恶业以行恶故天不降雨百草枯死五谷不成但有茎云何为饥饿尔时人民收扫田里街巷道陌粪土遗谷以自存是为饥饿复次饥饿时其人于街巷市里屠杀之处及丘塚间拾诸骸骨煮汁饮之以此自是为白骨饥饿复次饥饿劫时所种五谷尽变成草木人取华煮汁而饮复次饥饿时草木华落覆在土下人掘地取华煮食以是自存是为草木饥饿尔时众生身坏命终堕饿鬼中所以者何斯由其人于饥饿劫中常怀悭贪无施惠心不肯分割不念厄人故也是为饥饿劫

佛告比丘「云何为疾疫劫尔时世人修行正法正见不颠倒见具十善行他方世界有鬼神来此间鬼神放逸婬乱不能护人他方鬼神侵娆此世间人挝打捶杖接其精气使人心乱驱逼将去犹如国王勅诸将帅有所守护余方有贼寇来侵娆此放逸之人劫于村国此亦如是他方世界有鬼神来此间人挝打捶杖接其精气驱逼将去

佛告比丘「正使此间鬼神不放逸婬乱他方世界有大力鬼神来此间鬼神畏怖避去大鬼神侵娆此人挝打捶杖接其精气杀之而去譬如国王若王大臣遣诸将帅守卫人民将帅清慎无有放逸他方有强猛将帅人兵众多来破村城掠夺人物彼亦如是正使此间鬼神不敢放逸他方世界有大力鬼神来此间鬼神恐怖避去彼大鬼神侵娆此人挝打捶杖接其精气杀之而去疾疫劫中人民身坏命终皆生天上所以者何斯由时人慈心相向展转相问『汝病差不身安隐不』以此因缘得生天上是故名为疾疫劫是为三中劫也

佛说长阿含第四分世记经世本缘品第十二

佛告比丘「火灾过已此世天地还欲成时有余众生福尽行尽命尽于光音天命终生空梵处于彼生染著心爱乐彼处愿余众生共生彼处發此念已有余众生福命尽于光音天身坏命终生空梵处先生梵天即自念言『我是梵王大梵天王无造我者我自然有无所承受于千世界最得自在善诸义趣富有丰饶能造化万物我即是一切众生父母』其后来诸梵复自念言『彼先梵天即是梵王大梵天王彼自然有无造彼者于千世界最尊第一无所承受善诸义趣富有丰饶能造万物是众生父母我从彼有』彼梵天王颜貌容状常如童子是故梵王名曰童子

「或有是时此世还成世间众生多有生光音天者自然化生欢喜为食身光自照神足飞空安乐无碍寿命长久其后此世变成大水周遍弥满当于尔时天下大暗无有日月星辰昼夜亦无岁月四时之数其后此世还欲变时有余众生福尽行尽命尽从光音天命终来生此间皆悉化生欢喜为食身光自照神足飞空安乐无碍久住此间尔时无有男女尊卑上下亦无异名众共生世故名众生

「是时此地有自然地味出凝停于地犹如醍醐地味出亦复如是犹如生酥味甜如蜜其后众生以手试甞知为何味初甞觉好遂生味著如是展转甞之不已遂生贪著便以手渐成抟食抟食不已余众生见复效食之食之不已此众生身体麤澁光明转灭无复神足不能飞行尔时未有日月众生光灭是时天地大暗如前无异其后久久有大暴风吹大海水深八万四千由旬使令两披飘取日宫殿著须弥山半安日道中东出西没周旋天下

「第二日宫从东出西没众生有言『是即昨日也』或言『非昨也』第三日宫绕须弥山东出西没彼时众生言『定是一日』日者义言是前明因是故名为日日有二义一曰住常度二曰宫殿

「宫殿四方远见故圆寒温和适天金所成颇梨间厕二分天金纯真无杂外内清彻光明远照一分颇梨纯真无杂外内清彻光明远照宫纵广五十一由旬宫墙及地薄如梓柏

「宫墙七重七重栏楯七重罗网七重宝铃七重行树周匝校饰以七宝成金墙银门银墙金门琉璃墙水精门水精墙琉璃门赤珠墙马碯门马碯墙赤珠门车𤦲墙众宝门众宝墙车𤦲门又其栏楯金栏银桄银栏金桄琉璃栏水精桄水精栏琉璃桄赤珠栏马碯桄马碯栏赤珠桄众宝栏车𤦲桄车𤦲栏众宝桄金网银铃银网金铃水精网琉璃铃琉璃网水精铃赤珠网马碯铃马碯网赤珠铃车𤦲网众宝铃众宝网车𤦲铃其金树者银叶华实银树者金叶华实琉璃树者水精华实水精树者琉璃华实赤珠树者马碯华实马碯树者赤珠华实车𤦲树者众宝华实众宝树者车𤦲华实宫墙四门门有七阶周匝栏楯楼阁台观园林浴池次第相比生众宝华行行相当种种果树华叶杂色树香芬馥周流四远杂类众鸟相和而鸣

「其日宫殿为五风所持一曰持风二曰养风三曰受风四曰转风五曰调风日天子所止正殿纯金所造高十六由旬殿有四门周匝栏楯日天子座纵广半由旬七宝所成清净柔软犹如天衣日天子自身放光照于金殿金殿光照于日宫日宫光出照四天下日天子寿天五百岁子孙相承无有间异其宫不坏终于一劫日宫行时其日天子无有行意言我行住常以五欲自相娱乐日宫行时无数百千诸大天神在前导从欢乐无倦好乐捷疾因是日天子名为捷疾

「日天子身出千光五百光下照五百光傍照斯由宿业功德故有此千光是故日天子名为千光宿业功德云何或有一人供养沙门婆罗门济诸穷乏施以饮食衣服汤药象马车乘房舍灯烛分布时与随其所须不逆人意供养持戒诸贤圣人由彼种种无数法喜光明因缘善心欢喜如刹利王水浇头种初登王位善心欢喜亦复如是以此因缘身坏命终为日天子得日宫殿有千光明故言善业得千光明

复以何等故名为宿业光明或有人不杀生不盗不邪不两舌恶口妄言绮语不贪取不嗔恚邪见以此因缘善心欢喜犹如四衢道头有大浴池清净无秽有人远行疲极热渴来入此池澡浴清凉欢喜爱乐彼十善者善心欢喜亦复如是其人身坏命终为日天子居日宫殿有千光明以是因缘故名善业光明

「复以何缘名千光明或有人不杀不盗不婬不欺不饮酒以此因缘善心欢喜身坏命终为日天子居日宫殿有千光明以是因缘故名善业千光明

「六十念顷名一罗耶三十罗耶名摩睺多百摩睺多名优波摩日宫殿六月南行日行三十里极南不过阎浮提日北行亦复如是

「以何缘故日光炎热有十因缘何等为十一者须弥山外有佉陀罗山高四万二千由旬顶广四万二千由旬其边无量七宝所成日光照山触而生热是为一缘日光炎热二者佉陀罗山表有伊沙陀山高二万一千由旬纵广二万一千由旬周匝无量七宝所成日光照山触而生热是为二缘日光炎热三者伊沙陀山表有树提陀罗山上高万二千由旬纵广万二千由旬周匝无量七宝所成日光照山触而生热是为三缘日光炎热四者去树提陀罗山表有山名善见高六千由旬纵广六千由旬周匝无量七宝所成日光照山触而生热是为四缘日光炎热五者善见山表有马祀山高三千由旬纵广三千由旬周匝无量七宝所成日光照山触而生热是为五缘日光炎热六者去马祀山表有尼弥陀罗山高千二百由旬纵广千二百由旬周匝无量七宝所成日光照山触而生热是为六缘日光炎热七者去尼弥陀罗山表有调伏山高六百由旬纵广六百由旬周匝无量七宝所成日光照山触而生热是为七缘日光炎热者调伏山表有金刚轮山高三百由旬纵广三百由旬周匝无量七宝所成日光照山触而生热是为八缘日光炎热复次上万由旬有天宫殿名为星宿琉璃所成日光照彼触而生热是为九缘日光炎热复次日宫殿光照于大地触而生热是为十缘日光炎热」尔时世尊以偈颂曰

「以此十因缘  日名为千光
光明炎炽热  佛日之所说

佛告比丘「何故冬日宫殿寒而不可近有光而冷有十三缘虽光而冷云何为十三一者须弥山佉陀罗山中间有水广八万四千由旬周匝无量其水生杂华优钵罗华勿头钵头摩分陀利须乾提华日光所照触而生冷是为一缘日光为冷二者佉陀罗山伊沙陀罗山中间有水广四万二千由旬纵广四万二千由旬周匝无量有水生诸杂华日光所照触而生冷是为二缘日光为冷三者伊沙陀罗山去树提陀罗山中间有水广二万一千由旬周匝无量生诸杂华日光所照触而生冷是为三缘日光为冷四者善见山树提山中间有水广万二千由旬周匝无量生诸杂华日光所照触而生冷是为四缘日光为冷五者善见马祀山中间有水广六千由旬生诸杂华日光所照触而生冷是为五缘日光为冷六者马祀山尼弥陀罗山中间有水广千二百由旬周匝无量生诸杂华日光所照触而生冷是为六缘日光为冷尼弥陀罗山调伏山中间有水广六百由旬周匝无量生诸杂华日光所照触而生冷是为七缘日光为冷调伏山金刚轮山中间有水广三百由旬周匝无量生诸杂华日光所照触而生冷是为八缘日光为冷复次此阎浮利地大海江河日光所照触而生冷是为九缘日光为冷阎浮提地河少拘耶尼地水多日光所照触而生冷是为十缘日光为冷拘耶尼河少弗于逮水多日光所照触而生冷是为十一缘日光为冷弗于逮河少欝单曰河多日光所照触而生冷是为十二缘日光为冷复次日宫殿光照大海水日光所照触而生冷是为十三缘日光为冷」佛时颂曰

「以此十三缘  日名为千光
其光明清冷  佛日之所说

佛告比丘「月宫殿有时损质盈亏光明损减是故月宫名之为损月有二义一曰住常度二曰宫殿四方远见故寒温和适天银琉璃所成二分天银纯真无杂内外清彻光明远照一分琉璃纯真无杂外内清彻光明远照月宫殿纵广四十九由旬宫墙及地薄如梓柏宫墙七重七重栏楯七重罗网七重宝铃七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣

「其月宫殿为五风所持一曰持风二曰养风三曰受风四曰转风五曰调风月天子所止正殿琉璃所造高十六由旬殿有四门周匝栏楯月天子座纵广半由旬七宝所成清净柔软犹如天衣月天子身放光明照琉璃殿琉璃殿光照于月宫月宫光出照四天下月天子寿天五百岁子孙相承无有异其宫不坏终于一劫月宫行时其月天子无有行意言我行住常以五欲自相娱乐月宫行时无数百千诸大天神常在前导好乐无倦好乐捷疾因是月天名为捷疾

「月天子身出千光明五百光下照五百光傍照斯由宿业功德故有此光明是故月天子名曰千光宿业功德云何世间有人供养沙门婆罗门施诸穷乏饮食衣服汤药象马车乘房舍灯烛分布时与随意所须不逆人意供养持戒诸贤圣人犹是种种无数法喜善心光明如刹利王水浇头种初登王位善心欢喜亦复如是以是因缘身坏命终为月天子月宫殿有千光明故言善业得千光明

「复以何业得千光明世间有人不杀不盗不邪婬不两舌恶口妄言绮语不贪取嗔恚邪见以此因缘善心欢喜犹如四衢道头有大浴池清净无秽有人远行疲极热渴来入此池澡浴清凉欢喜快乐彼行十善者善心欢喜亦复如是其人身坏命终为月天子居月宫殿有千光明以是因缘故名善业千光

「复以何因缘得千光明世间有人不杀不盗不婬不欺不饮酒以此因缘善心欢喜身坏命终为月天子居月宫殿有千光明以是因缘故名善业千光六十念顷名一罗耶三十罗耶名摩睺多百摩睺多名优婆摩若日宫殿六月南行日行三十里极南不过阎浮提是时月宫殿半岁南行不过阎浮提月北行亦复如是

「以何缘故月宫殿小小损减有三因缘故月宫殿小小损减一者月出于维是为一缘故月损减复次月宫殿内有诸大臣身著青服随次而上住处则青是故月减是为二缘月日日减复次日宫有六十光光照于月宫映使不现是故所映之处月则损减是为三缘月光损减

「复以何缘月光渐满复有三因缘使月光渐满何等为三一者月向正方是故月光满二者月宫诸臣尽著青衣彼月天子以十五日处中而坐共相娱乐光明遍照遏诸天光故光普满犹如众灯烛中燃大炬火遏诸灯明彼月天子亦复如是以十五日在天众中遏绝众明其光独照亦复如是是为二因缘三者日天子虽有六十光照于月宫十五日时月天子能以光明逆照使不掩翳是为三因缘月宫团满无有损减复以何缘月有黑影以阎浮树影在于月中故月有影

告比丘「心当如月清凉无热至檀越家专念不乱复以何缘有诸江河因日月有热因热有炙因炙有汗因汗成江河故世间有江河有何因缘世间有五种子有大乱风从不败世界吹种子来生此国一者根子二者茎子三者节子四者虚中子五者子子是为五子以此因缘世间有五种子出

「此阎浮提日中时弗于逮日没拘耶尼日出郁单曰夜半拘耶尼日中阎浮提日没郁单曰日出弗于逮夜半郁单曰日中拘耶尼日没弗于逮日出阎浮提夜半若弗于逮日中郁单曰日没阎浮提日出拘耶尼夜半阎浮提东方弗于逮为西方阎浮提为西方拘耶尼为东方拘耶尼为西方郁单曰为东方郁单曰为西方弗于逮为东方

「所以阎浮提名阎浮者下有金山三十由旬因阎浮树生故得名为阎浮金阎浮树其果如其味如蜜树有五大四面四孤上有一孤其东孤孤果乾闼和所食其南孤者七国人所食一曰拘楼国二曰拘罗婆三名毘提四名善毘提五名漫陀六名婆罗七名婆梨其西孤果海虫所食其北孤果者禽兽所食其上孤果者星宿天所食七大国北有七大黑山一曰裸二曰白三曰守宫四者仙山五者高山六者禅山七者土山此七黑山上有七婆罗门仙人此七仙人住处一名善帝二名善光三名守宫四名仙人五者护宫六者伽那那七者增益

佛告比丘「劫初众生食地味已久住于世其食多者颜色麤悴其食少者颜色光润然后乃知众生颜色形貌优劣互相是非『我胜汝汝不如我』以其心存彼我怀诤竞故地味消竭又地皮生状如薄饼色味香洁尔时众生聚集一处懊恼悲泣椎胷而言『咄哉为祸今者地味初不复现』犹如今人得盛美味称言美善后复失之以为忧恼彼亦如是忧恼悔恨后食地皮渐得其味其食多者颜色麤悴其食少者颜色润泽然后乃知众生颜色形貌优劣互相是非『我胜汝汝不如我』以其心存彼我怀诤竞故地皮消竭

「其后复有地肤出转更麤厚色如天华软若天衣其味如蜜诸众生复取共食久住于世食之多者颜色转损甚少者颜色光泽然后乃知众生颜色形貌优劣互相是非『我胜汝汝不如我』以其心存彼我怀诤竞故地肤消竭其后复有自然粳米无有糠糩不加调和备众美味尔时众生聚集而言『咄哉为祸今者地肤忽不复现』犹如今人遭祸逢难称言『苦哉』尔时众生亦复如是懊恼悲叹

「其后众生便共取粳米食之其身麤丑有男女形互相瞻视遂生欲想共在屏处为不净行余众生见言『咄此为非云何众生共生有如此事』彼行不净男子者见他呵责即自悔过言『我所为非』即身投地其彼女人见其男子以身投地悔过不起女人即便送食余众生见问女人言『汝持此食欲以与谁』答曰『彼悔过众生堕不善行者我送食与之』因此言故世间便有不善夫主之名以送饭与夫因名之为妻

「其后众生遂为婬不善法增为自障蔽遂造屋舍以此因缘故始有舍名其后众生婬逸转增遂成夫妻有余众生寿福尽从光音天命终来生此间在母胎中因此世间有处胎名尔时先造瞻婆城次造伽尸婆罗捺城其次造王舍城日出时造即日出时成以此因缘世间便有城郭郡邑王所治名

「尔时众生初食自然粳米时收暮熟暮收朝熟收后复生无有茎秆有众生默自念言『日日收获疲劳我为今当并取以供数日』即时并获积数日粮余人于后语此人言『今可相与共取粳米』此人答曰『我已先积不须更取汝欲取者自随意去』后人复自念言『前者能取二日余粮我岂不能取三日粮耶』此人即积三日余粮复有余人语言『共取粮去来』此人答曰『我已取三日余粮汝欲取者自随汝意』此人念言『彼人能取三日我岂不能取五日粮』取五日粮已众生竞积余粮故是时粳米便生糠糩收已不生有枯秆现

「尔时众生集在一处懊恼悲泣拍胷而言『咄此为哉』自悼责言『我等本皆化生以念为食身光自照神足飞空安乐无碍其后地味始生色味具足我等食此地味久住于世其食多者颜色转麤其食少者色犹光泽于是众生心怀彼我生憍慢心言「我色胜汝色不如」诤色憍慢故地味消灭更生地皮色香味具我等时复共取食之久住于世其食多者色转麤悴其食少者色犹光泽于是众生心怀彼我生憍慢心言「我色胜汝色不如」诤色憍慢故地皮消灭更生地肤转更麤厚色香味具我等时复共取食之久住于世其食多者色转麤悴其食少者色犹光泽于是众生心怀彼我生憍慢心言「我色胜汝色不如」诤色憍慢故地肤更生自然粳米色香味具我等时复共取食之朝获暮熟暮获朝熟收以随生无有载收由我尔时竞共积聚故便生糠糩已不生现有根秆我等今者宁可共封田宅以分疅畔

「时即共分田以异疅畔计有彼我其后遂自藏己米盗他田谷余众生见已语言『汝所为非汝所为非云何自藏己物盗他财物』即呵责言『汝后勿复为盗』如是不已犹复为盗余人复呵言『汝所为非何故不休』即便以手杖打将诣众中告众人言『此人自藏粳米盗他田谷』盗者复言『彼人打我』众人闻已懊恼涕泣拊胷而言『世间转恶乃是恶法生耶』遂生忧结热恼苦报此是生死之原坠堕恶有田宅疅畔別异故生诤讼以致怨讐无能决者『我等今者宁可立一平等主善护人民赏善罚恶我等众人各共减割以供给之

「时彼众中有一人形质长大容貌端正甚有威德众人语言『我等今欲立汝为主善护人民赏善罚恶当共减割以相供给』其人闻之即受为主应赏者赏应罚者罚于是始有民主之名初民主有子名曰珍宝珍宝有子名曰好味好味有子名曰静斋静斋有子名曰顶生顶生有子名曰善行善行有子名曰宅行宅行有子名曰妙味妙味有子名曰味帝味帝有子名曰水仙水仙有子名曰百智百智有子名曰嗜欲嗜欲有子名曰善欲善欲有子名曰断结断结有子名曰大断结大断结有子名曰宝藏宝藏有子名曰大宝藏大宝藏有子名曰善见善见有子名曰大善见大善见有子名曰无忧无忧有子名曰洲渚洲渚有子名曰殖生殖生有子名曰山岳山岳有子名曰神天神天有子名曰遣力遣力有子名曰牢车牢车有子名曰十车十车有子名曰百车百车有子名曰牢弓牢弓有子名曰百弓百弓有子名曰养养牧有子名曰善思

「从善思已来有十族转轮圣王相续不绝一名伽㝹二名多罗三名阿叶摩名持五名伽楞伽六名瞻婆七名拘罗八者般阇罗九者弥私罗十者声摩伽㝹麤王有五转轮圣王多罗婆王有五转轮圣王阿叶摩王有七转轮圣王持施王有七转轮圣王伽楞伽王有九转轮圣王瞻婆王有十四转轮圣王罗婆王有三十一转轮圣王般阇罗王有三十二转轮圣王弥私罗王有八万四千转轮圣声摩王有百一转轮圣王最后有王名大善生从

「声摩王有子名乌罗婆乌罗婆有子名渠罗婆渠罗婆有子名尼求罗尼求罗有子名师子颊师子颊有子名曰白净王白净王有子名菩萨菩萨有子名罗睺罗由此本缘有刹利名

「尔时有一众生作是念言『世间所有家属万物皆为刺棘痈疮今宜舍离入山行道静处思惟』时即远离家刺入山静处树下思惟日日出山入村乞食村人见已加敬供养众共称善『此人乃能舍离家累入山求道以其能离恶不善法』因是称曰为婆罗门婆罗门众中有不能行禅者便出山林游于人间自言『我不能坐禅』因是名曰无禅婆罗门经过下村为不善法施行毒法因是相生遂便名毒由此因缘世间有婆罗门种

「彼众生中习种种业以自营生因是故世间有居士种

「彼众生中习诸技艺以自生活因是世间有首陀罗种

「世间先有此释种出已然后有沙门种刹利种中有人自思惟『世间恩爱汙秽不净何足贪著也』于是舍家剃除须发法服求道『我是沙门我是沙门』婆罗门种居士种首陀罗种众中有人自思惟『世间恩爱汙秽不净何足贪著』于是舍家剃除须发法服求道『我是沙门我是沙门

「若刹利众中有身行不善口行不善意行不善行不善已身坏命终一向受苦或婆罗门居士首陀罗身行不善口行不善意行不善彼行不善已身坏命终一向受苦刹利种身行善口行善念善身坏命终一向受乐婆罗门居士首陀罗身行善口行善等念善身坏命终一向受乐刹利种身中有二种行有二种行彼身意行二种已身坏命终受苦乐报婆罗门居士首陀罗身二种行意二种行彼身意行二种行已身坏命终受苦乐报

「刹利众中剃除须发服三法衣出家求道彼修七觉意彼以信坚固出家为道修无上梵行于现法中自身作证我生死已尽梵行已立所作已办更不受后有婆罗门居士首陀罗剃除须发服三法衣出家求道彼修七觉意彼以信坚固出家为道修无上梵行于现法中作证我生死已尽梵行已更不受后有此四种中出明行成得阿罗汉为最第一是时梵天说是偈言

「『刹利生为最  能集诸种姓
明行成具足  天人中为最』」

佛告诸比丘「彼梵天说此偈为善说非不善说善受非不善受我所印可所以者何我今如来至真等正觉亦说此偈

「『刹利生为最  能集诸种姓
明行成具足  天人中为最』」

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

长阿含具足归命一切智一切众安乐众生处无为我亦在其例

佛说长阿含经卷第二十二


校注

佛说【大】〔-〕【宋】【元】 后秦弘始年【大】姚秦三藏法师【宋】【元】【明】 第四分世记经【大】〔-〕【明】长阿含第四分世记【宋】【元】 酥【大】苏【宋】 蝎【CB】【宋】螫【大】蝎【元】【明】 便【大】更【宋】【元】【明】 塠【大】埠【宋】堆【元】【明】 逃【大】逃走【元】【明】 怒【大】忿【宋】【元】【明】 秆【大】*干【宋】* 活【大】命【宋】 存【大】命【宋】【元】【明】 此【大】此世【宋】【元】【明】 大【大】大力【宋】【元】【明】 守【大】使守【宋】【元】【明】 (佛说记经)十一字【大】〔-〕【明】 cf D. 27, 10-23. 此世天地寿命长久 cf D. 24, 2. 15-16. 变【大】忽变【宋】【元】【明】 味【大】水【宋】【元】【明】 地【大】时地【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 掬【大】探【宋】 抟【大】*揣【宋】*【元】*【明】* 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 昨【大】昨日【宋】【元】【明】 外内【大】*内外【宋】*【元】*【明】* 宫【大】*宫殿【宋】【元】【明】* 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 梓柏【大】*苇箨【宋】*【元】*【明】* 校【大】*交【宋】* 光【大】光出【宋】【元】【明】 光出【大】出光【宋】【元】【明】 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 婬【大】婬不欺【宋】【元】【明】 爱【大】受【宋】【元】【明】 炎【大】*焰【宋】*【元】*【明】* 顶【大】纵【宋】【元】【明】 陀【大】陀罗【宋】【元】【明】 者【大】者去【宋】【元】【明】 九【大】光【元】 勿头钵头摩【大】物头摩华【宋】【元】【明】 有水广【大】水【宋】【元】【明】 四者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 山【大】照【元】【明】 (复次江河)十一字【大】金刚轮山阎浮提地中间有水【宋】【元】【明】 曰【大】*越【宋】*【元】*【明】* 损【大】圆【宋】【元】【明】 殿【大】殿宫殿【宋】【元】【明】 圆【大】团【宋】 月【大】〔-〕【宋】【元】【明】 座【大】坐【宋】【元】 系【大】继【宋】【元】【明】 好【大】欢【元】【明】 犹【大】由【宋】【元】【明】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】 优【大】忧【宋】【元】【明】 岁【大】〔-〕【宋】【元】【明】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】 使【大】〔-〕【宋】【元】【明】 光明【大】明光【宋】【元】【明】 天【大】大【宋】【元】【明】 是为二因缘【大】〔-〕【宋】【元】【明】 团【大】圆【宋】【元】【明】 告【大】告诸【宋】【元】【明】 界【大】间【宋】【元】【明】 虚【大】捷【宋】接【元】疐【明】 提【大】地【宋】【元】【明】 三【大】二【宋】【元】【明】 蕈【大】箪【宋】【元】【明】 孤【大】*觚【宋】*【元】*【明】* 孤【大】〔-〕【宋】【元】【明】 和【大】婆【宋】【元】【明】 漫【大】曼【宋】【元】【明】 鹤【大】鹄【宋】【元】【明】 守宫【大】*狩𧎡【宋】* 消【大】销【宋】【元】【明】 椎【大】槌【宋】拊【元】【明】 初【大】忽【宋】【元】【明】 甚【大】尠【宋】【元】【明】 粳【大】*秔【宋】【元】【明】* 忽【大】忽然【宋】【元】【明】 共【大】共众【宋】【元】【明】 此【大】是【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 逸【大】泆【元】【明】 逸【大】妷【宋】泆【元】【明】 伽【大】迦【宋】【元】【明】 婆【大】波【宋】【元】【明】 捺【大】奈【宋】【元】【明】 收【大】*刈【宋】*【元】*【明】* 复生【大】随复【宋】【元】【明】 语【大】谓【宋】【元】【明】 粮【大】〔-〕【宋】【元】【明】 耶【大】耶即【宋】【明】邪即【元】 秆【大】*株【宋】*【元】*【明】* 为【大】为祸【宋】【元】【明】 色犹【大】颜色【宋】【元】【明】 时复【大】食时【宋】【元】【明】 灭【大】销灭【宋】【元】【明】 便【大】米【宋】【元】【明】 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* 根【大】故【宋】【元】【明】 共【大】*各【宋】*【元】*【明】* 疅【大】壃【宋】【元】【明】 坠【大】遂【元】【明】 趣【大】趣因【宋】【元】【明】 水【大】*外【宋】*【元】*【明】* 殖【大】植【宋】【元】【明】 遣【大】*进【宋】*【元】*【明】* 牢【大】*窂【宋】*【元】*【明】* 牧【大】*收【宋】*【元】*【明】* 麤【大】*遮【宋】*【元】*【明】* 婆【大】*业【宋】*【元】*【明】* 名【大】*者【宋】【元】【明】* 施【大】*地【宋】*【元】*【明】* 伽楞伽【大】枝术【元】【明】伎术【宋】 婆【大】娑婆【宋】【元】【明】 声【大】*懿【宋】【明】* 伽楞【大】迦陵【宋】【元】【明】 王【大】下【宋】 名【大】名曰【宋】【元】【明】 白【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 技【大】伎【宋】 念【大】行【宋】【元】【明】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 身中【大】中身【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 立【大】五【宋】【元】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 含【大】*舍【明】* 卷【大】第四分卷【宋】【元】
[A1] 行【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K17n0647_p1017a07)
[A2] 常以【CB】以常【大】
[A3] 有【CB】为【大】
[A4] 琉【CB】【丽-CB】瑠【大】(cf. K17n0647_p1019c21)
[A5] 土【CB】十【大】
[A6] 罗婆【CB】【丽-CB】婆罗【大】(cf. K17n0647_p1024a02; T50n2040_p0002c10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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