（二〇）第三分阿摩昼经第一

如是我闻：

一时，佛游俱萨罗国，与大比丘众千二百五十人俱，至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村，即于彼伊车林中止宿。

时，有沸伽罗娑罗婆罗门，止郁伽罗村，其村丰乐，人民炽盛，波斯匿王即封此村，与沸伽罗娑罗婆罗门，以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正，不为他人之所轻毁，三部旧典讽诵通利，种种经书皆能分別，又能善解大人相法、祭祀仪礼，有五百弟子，教授不废。其第一摩纳弟子名阿摩昼，七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，三部旧典讽诵通利，种种经书皆能分別，亦能善解大人相法、祭祀仪礼，亦有五百摩纳弟子，教授不废，与师无异。

时，沸伽罗娑罗婆罗门闻沙门瞿昙释种子出家成道，与大比丘众千二百五十人俱，至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村，止伊车林中，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下善，义味具足，梵行清净。如此真人应往亲觐，我今宁可观沙门瞿昙，为定有三十二相，名闻流布，为称实不？当以何缘得见佛相？复作是念言：今我弟子阿摩昼，七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，三部旧典讽诵通利，种种经书尽能分別，又能善解大人相法、祭祀仪礼，唯有此人可使观佛，知相有无。

时，婆罗门即命弟子阿摩昼而告之曰：「汝往观彼沙门瞿昙，为定有三十二相，为虚妄耶？」

时，阿摩昼寻白师言：「我以何验观瞿昙相，知其虚实？」

师即报曰：「我今语汝，其有具足三十二大人相者，必趣二处，无有疑也。若在家，当为转轮圣王，王四天下，以法治化统领民物，七宝具足：一、金轮宝，二、白象宝，三、绀马宝，四、神珠宝，五、玉女宝，六、居士宝，七、典兵宝。王有千子，勇猛多智，降伏怨敌，兵杖不用，天下泰平，国内民物无所畏惧。若其不乐世间，出家求道，当成如来、至真、等正觉，十号具足。以此可知瞿昙虚实。」

时，阿摩昼受师教已，即严驾宝车，将五百摩纳弟子，清旦出村，往诣伊车林。到已下车，步进诣世尊所；佛坐彼立，佛立彼坐，于其中间共谈义理。佛告摩纳曰：「汝曾与诸耆旧长宿大婆罗门如是论耶？」

摩纳白佛：「此为何言？」

佛告摩纳：「我坐汝立，我立汝坐，中间共论，汝师论法当如是耶？」

摩纳白佛言：「我婆罗门论法，坐则俱坐，立则俱立，卧则俱卧。今诸沙门毁形鳏独，卑陋下劣，习黑冥法，我与此辈共论义时，坐起无在。」

尔时，世尊即语彼言：「卿摩纳未被调伏。」

时，摩纳闻世尊称卿，又闻未被调伏，即生忿恚，毁谤佛言：「此释种子，好怀嫉恶，无有义法。」

佛告摩纳：「诸释种子，何过于卿？」

摩纳言：「昔我一时为师少缘，在释迦迦维罗越国。时，有众多诸释种子，以少因缘集在讲堂，遥见我来，轻慢戏弄，不顺仪法，不相敬待。」

佛告摩纳：「彼诸释子还在本国，游戏自恣，犹如飞鸟自于樔林，出入自在。诸释种子自于本国，游戏自在，亦复如是。」

摩纳白佛言：「世有四姓——刹利、婆罗门、居士、首陀罗，其彼三姓，常尊重、恭敬、供养婆罗门；彼诸释子义不应尔。彼释厮细、卑陋、下劣，而不恭敬我婆罗门。」

尔时，世尊默自念言：「此摩纳子！数数毁骂言及厮细，我今宁可说其本缘调伏之耶！」佛告摩纳：「汝姓何等？」

摩纳答言：「我姓声王。」

佛告摩纳：「汝姓尔者，则为是释迦奴种。」

时，彼五百摩纳弟子，皆举大声而语佛言：「勿说此言！谓：『此摩纳为释迦奴种。』所以者何？此大摩纳，真族姓子，颜貌端正，辩才应机，广博多闻，足与瞿昙往返谈论。」

尔时，世尊告五百摩纳：「若汝师尽不如汝言者，当舍汝师共汝论义；若汝师有如上事如汝言者，汝等宜默，当共汝师论。」

时，五百摩纳白佛言：「我等尽默，听共师论。」时，五百摩纳尽皆默然。

尔时，世尊告阿摩昼：「乃往过去久远世时，有王名声摩。王有四子：一名面光，二名象食，三名路指，四名庄严。其王四子少有所犯，王摈出国到雪山南，住直树林中，其四子母及诸家属，皆追念之，即共集议，诣声摩王所，白言：『大王！当知我等与四子別久，欲往看视。』王即告曰：『欲往随意。』时，母眷属闻王教已，即诣雪山南直树林中，到四子所。时诸母言：『我女与汝子，汝女与我子，即相配匹遂成夫妇，后生男子，容貌端正。』

「时，声摩王闻其四子诸母与女共为夫妇，生子端正，王即欢喜，而發此言：『此真释子！真释童子！』能自存立，因此名释(释。秦言能在直树林。故名释。释。秦言亦言直)。声摩王即释种先也。王有青衣，名曰方面，颜貌端正，与一婆罗门交通，遂便有娠，生一摩纳子，堕地能言，寻语父母：『当洗浴我，除诸秽恶；我年大已，自当报恩。』以其初生能言，故名声王。如今初生有能言者，人皆怖畏，名为可畏；彼亦如是，生便能言，故名声王。从此已来，婆罗门种遂以声王为姓。」

又告摩纳：「汝颇从先宿耆旧大婆罗门，闻此种姓因缘已不？」

时，彼摩纳默然不对。如是再问，又复不对。佛至三问，语摩纳言：「吾问至三，汝宜速答，设不答者，密迹力士手执金杵在吾左右，即当破汝头为七分。」

时，密迹力士手执金杵，当摩纳头上虚空中立，若摩纳不时答问，即下金杵碎摩纳首。佛告摩纳：「汝可仰观。」

摩纳仰观，见密迹力士手执金杵立虚空中，见已恐怖，衣毛为竖，即起移坐附近世尊，依恃世尊为救为护，白世尊言：「世尊当问，我今当答。」

佛即告摩纳：「汝曾于先宿耆旧大婆罗门，闻说如是种姓缘不？」

摩纳答言：「我信曾闻，实有是事。」

时，五百摩纳弟子，皆各举声自相谓言：「此阿摩昼，实是释迦奴种也。沙门瞿昙所说真实，我等无状，怀轻慢心。」

尔时，世尊便作是念：「此五百摩纳后必怀慢，称彼为奴，今当方便灭其奴名。」即告五百摩纳曰：「汝等诸人！慎勿称彼为奴种也。所以者何？彼先婆罗门是大仙人，有大威力，伐声摩王索女，王以畏故，即以女与。」由佛此言得免奴名。

尔时，世尊告阿摩昼曰：「云何，摩纳！若刹利女七世已来父母真正，不为他人之所轻毁，若与一婆罗门为妻生子，摩纳！容貌端正，彼入刹利种，得坐受水诵刹利法不？」

答曰：「不得。」

「得父财业不？」

答曰：「不得。」

「得嗣父职不？」

答曰：「不得。」

「云何？摩纳！若婆罗门女七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，与刹利为妻，生一童子，颜貌端正，彼入婆罗门众中，得坐起受水不？」

答曰：「得。」

「得诵婆罗门法，得父遗财，嗣父职不？」

答曰：「得。」

「云何，摩纳！若婆罗门摈婆罗门投刹利种者，宁得坐起受水，诵刹利法不？」

答曰：「不得。」

「得父遗财，嗣父职不？」

答曰：「不得。」

「若刹利种摈刹利投婆罗门，宁得坐起受水，诵婆罗门法，得父遗财，嗣父职不？」

答曰：「得。」

「是故，摩纳！女中刹利女胜，男中刹利男胜，非婆罗门也。」

梵天躬自说偈言：

佛告摩纳：「梵天说此偈，实为善说，非不善也，我所然可，所以者何？我今如来、至真、等正觉，亦说此义：

摩纳白佛言：「瞿昙！何者是无上士，明行具足？」

佛告摩纳：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」

对曰：「唯然！愿乐欲闻。」

佛告摩纳：「若如来出现于世，应供、正遍知、明行足、为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于一切诸天、世人、沙门、婆罗门、天、魔、梵王中，独觉自证，为人说法。上语亦善、中语亦善、下语亦善，义味具足，开清净行。若居士、居士子及余种姓，闻正法者即生信乐，以信乐心而作是念：『我今在家，妻子系缚，不得清净纯修梵行；今者宁可剃除须发，服三法衣，出家修道。』彼于异时，舍家财产，捐弃亲族，剃除须发、服三法衣，出家修道，与出家人同舍饰好，具诸戒行，不害众生。

「舍于刀杖，怀慙愧心，慈念一切，是为不杀；舍窃盗心，不与不取，其心清净，无私窃意，是为不盗；舍离婬欲，净修梵行，慇懃精进，不为欲染，洁净而住，是为不婬；舍离妄语，至诚无欺，不诳他人，是为不妄语；舍离两舌，若闻此语，不传至彼，若闻彼语，不传至此，有离別者，善为和合，使相亲敬，凡所言说，和顺知时，是为不两舌；舍离恶口，所言麤犷，喜恼他人，令生忿结，舍如是言，言则柔𣽈，不生怨害，多所饶益，众人敬爱，乐闻其言，是为不恶口；舍离绮语，所言知时，诚实如法，依律灭诤，有缘而言，言不虚發，是为舍离绮语；舍于饮酒，离放逸处，不著香华璎珞，歌舞倡伎不往观听，不坐高床，非时不食，金银七宝不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象马、车牛、鷄犬、猪羊、田宅、园观，不为虚诈斗秤欺人，不以手拳共相牵抴，亦不觝债，不诬罔人，不为偽诈。舍如是恶，灭于诤讼诸不善事，行则知时，非时不行，量腹而食无所藏积，度身而衣趣足而已，法服应器常与身俱，犹如飞鸟羽翮随身，比丘无余亦复如是。

「摩纳！如余沙门、婆罗门受他信施，更求余积，衣服饮食无有厌足；入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，自营生业，种殖树木，鬼神所依；入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门婆罗门食他信施，更作方便，求诸利养，象牙、杂宝、高广大床、种种文绣、綩𫄧被褥；入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门、婆罗门受他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，香水洗沐，香末自涂，香泽梳头，著好华鬘，染目绀色，拭面庄严，镮纽澡洁，以镜自照，杂色革屣，上服纯白，刀杖、侍从、宝盖、宝扇、庄严宝车；入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，专为嬉戯，碁局博奕，八道、十道、百道，至一切道，种种戯笑；入我法者，无如此事。

「摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，但说遮道无益之言，王者、战鬪、军马之事，群僚、大臣、骑乘出入、游园观事，及论卧起、行步、女人之事，衣服、饮食、亲里之事，又说入海采宝之事；入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，无数方便，但作邪命，谄谀美辞，现相毁訾，以利求利；入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，但共诤讼，或于园观，或在浴池，或于堂上，互相是非，言：『我知经律，汝无所知；我趣正道，汝向邪径；以前著后，以后著前；我能忍汝，汝不能忍；汝所言说，皆不真正；若有所疑，当来问我，我尽能答。』入我法者，无如此事。

「摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，更作方便，求为使命，若为王、王大臣、婆罗门、居士通信使，从此诣彼，从彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，或教他为；入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，但习战阵鬪诤之事，或习刀杖、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象马、牛驼诸畜，或鬪男女，及作众声：贝声、鼙声、歌声、舞声，缘幢倒绝，种种伎戯；入我法者，无如此事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶好丑，及相畜生，以求利养；入我法者，无如此事。

「摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，召唤鬼神，或复驱遣，或能令住，种种𥜒祷，无数方道，恐吓于人，能聚能散，能苦能乐，又能为人安胎出衣，亦能呪人使作驴马，亦能使人盲聋瘖痖，现诸技术，叉手向日月，作诸苦行以求利养；入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，为人呪病，或诵恶术，或为善呪，或为医方、针灸、药石，疗治众病；入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，或呪水火，或为鬼呪，或诵刹利呪，或诵鸟呪，或支节呪，或是安宅符呪，或火烧、鼠啮能为解呪，或诵別死生书，或读梦书，或相手面，或诵天文书，或诵一切音书；入我法者，无如是事。摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相天时，言雨不雨，谷贵谷贱，多病少病，恐怖安隐，或说地动、彗星、日月薄蚀，或言星蚀，或言不蚀，如是善瑞，如是恶征；入我法者，无如是事。

「摩纳！如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此国胜彼，彼国不如；或言彼国胜此，此国不如；瞻相吉凶，说其盛衰；入我法者，无如是事。但修圣戒，无染著心，内怀喜乐，目虽见色而不取相，眼不为色之所拘系，坚固寂然，无所贪著，亦无忧患，不漏诸恶，坚持戒品，善护眼根，耳、鼻、舌、身、意亦复如是。善御六触，护持调伏，令得安隐，犹如平地驾四马车，善调御者，执鞭持控，使不失辙，比丘如是，御六根马，安隐无失。彼有如是圣戒，得圣眼根，食知止足，亦不贪味，趣以养身，令无苦患而不贡高，调和其身，令故苦灭，新苦不生，有力无事，令身安乐。犹如有人以药涂疮，趣使疮差，不求饰好，不以自高。摩纳！比丘如是，食足支身，不怀慢恣。又如膏车，欲使通利以用运载，有所至到；比丘如是，食足支身，欲为行道。

「摩纳！比丘如是成就圣戒，得圣诸根，食知止足，初夜后夜，精进觉悟。又于昼日，若行若坐，常念一心，除众阴盖。彼于初夜，若行若坐，常念一心，除众阴盖；乃至中夜，偃右胁而卧，念当时起，系想在明，心无错乱；至于后夜，便起思惟，若行若坐，常念一心，除众阴盖。比丘有如是圣戒具足，得圣诸根，食知止足，初夜后夜，精勤觉悟，常念一心，无有错乱。

「云何比丘念无错乱？如是比丘内身身观，精勤不懈，忆念不忘，除世贪忧；外身身观、内外身身观，精勤不懈，忆念不忘，舍世贪忧，受、意、法观亦复如是，是为比丘念无错乱。云何一心？如是比丘若行步出入，左右顾视，屈申俯仰，执持衣钵，受取饮食，左右便利，睡眠觉悟，坐立语默，于一切时，常念一心，不失威仪，是为一心。譬如有人与大众行，若在前行，若在中、后，常得安隐，无有怖畏。摩纳！比丘如是行步出入，——至于语默，常念一心，无有忧畏。

「比丘有如是圣戒，得圣诸根，食知止足，初夜后夜，精勤觉悟，常念一心，无有错乱，乐在静处、树下、塚间。若在山窟，或在露地及粪聚间，至时乞食，还洗手足，安置衣钵，结跏趺坐，端身正意，系念在前。除去悭贪，心不与俱，灭嗔恨心，无有怨结，心住清净，常怀慈愍；除去睡眠，系想在明，念无错乱，断除掉戏，心不与俱。内行寂灭，灭掉戏心，断除疑惑，已度疑网，其心专一，在于善法。譬如僮仆，大家赐姓，安隐解脱，免于仆使，其心欢喜，无复忧畏。

「又如有人举财治生，大得利还，还本主物，余财足用，彼自念言：『我本举财，恐不如意，今得利还，还主本物，余财足用，无复忧畏，發大欢喜。』如人久病，从病得差，饮食消化，色力充足，彼作是念：『我先有病，而今得差，饮食消化，色力充足，无复忧畏，發大欢喜。』又如人久闭牢狱，安隐得出，彼自念言：『我先拘闭，今已解脱，无复忧畏，發大欢喜。』又如人多持财宝，经大旷野，不遭贼盗，安隐得过，彼自念言：『我持财宝过此崄难，无复忧畏發大欢喜，其心安乐。』

「摩纳！比丘有五盖自覆，常怀忧畏亦复如奴。如负债人、久病在狱、行大旷野，自见未离，诸阴盖心，覆蔽暗冥，慧眼不明，彼即精勤舍欲、恶不善法，与觉、观俱，离生喜、乐，得入初禅。彼已喜乐润渍于身，周遍盈溢，无不充满。如人巧浴器盛众药，以水渍之，中外俱润，无不周遍。比丘如是得入初禅，喜乐遍身，无不充满。如是，摩纳！是为最初现身得乐，所以者何？斯由精进，念无错乱，乐静闲居之所得也。

「彼于觉、观，便生为信，专念一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅。彼已一心喜乐润渍于身，周遍盈溢，无不充满，犹如山顶凉泉水自中出，不从外来，即此池中出清净水，还自浸渍，无不周遍。摩纳！比丘如是入第二禅，定生喜、乐，无不充满，是为第二现身得乐。

「彼舍喜、住，护念不错乱，身受快乐，如圣所说，起护念乐，入第三禅。彼身无喜，以乐润渍，周遍盈溢，无不充满，譬如优钵花、钵头摩华、拘头摩花、分陀利花，始出淤泥而未出水，根茎枝叶润渍水中，无不周遍。摩纳！比丘如是入第三禅。离喜、住乐，润渍于身，无不周遍，此是第三现身得乐。

「彼舍喜、乐，忧、喜先灭，不苦不乐，护念清净，入第四禅，身心清净，具满盈溢，无不周遍。犹如有人沐浴清洁，以新白叠被覆其身，举体清净。摩纳！比丘如是入第四禅，其心清净，充满于身，无不周遍，又入第四禅，心无增减，亦不倾动，住无爱恚、无动之地。譬如密室，内外涂治，坚闭户向，无有风尘，于内燃灯无触娆者，其灯焰上怗然不动。摩纳！比丘如是入第四禅，心无增减，亦不倾动，住无爱恚、无动之地，此是第四现身得乐，所以者何？斯由精勤不懈，念不错乱，乐静闲居之所得也。

「彼得定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，自于身中起变化心，化作异身，支节具足，诸根无阙，彼作是观：『此身色四大化成彼身，此身亦异，彼身亦异，从此身起心，化成彼身，诸根具足，支节无阙。』譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：『鞘异刀异，而刀从鞘出。』又如有人合麻为绳，彼作是念：『麻异绳异，而绳从麻出。』又如有人箧中出蛇，彼作是念：『箧异蛇异，而蛇从箧出。』又如有人从簏出衣，彼作是念：『簏异衣异，而衣从簏出。』摩纳！比丘亦如是，此是最初所得胜法。所以者何？斯由精进，念不错乱，乐静闲居之所得也。

「彼已定心，清净无秽，柔𣽈调伏，住无动地，从己四大色身中起心，化作化身，一切诸根、支节具足，彼作是观：『此身是四大合成，彼身从化而有，此身亦异，彼身亦异，此心在此身中，依此身住，至化身中。』譬如琉璃、摩尼，莹治甚明，清净无秽，若以青、黄、赤𫄧贯之，有目之士置掌而观，知珠异𫄧异，而𫄧依于珠，从珠至珠。摩纳！比丘观心依此身住，至彼化身亦复如是，此是比丘第二胜法。所以者何？斯由精勤，念不错乱，乐独闲居之所得也。

「彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修习神通智证，能种种变化，变化一身为无数身，以无数身还合为一；身能飞行，石壁无碍；游空如鸟，履水如地；身出烟燄，如大火𧂐；手扪日月，立至梵天。譬如陶师善调和泥，随意所造，任作何器，多所饶益。亦如巧匠善能治木，随意所造，自在能成，多所饶益。又如牙师善治象牙，亦如金师善炼真金，随意所造，多所饶益。摩纳！比丘如是，定心清净，住无动地，随意变化，乃至手扪日月，立至梵天，此是比丘第三胜法。

「彼以心定，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修习，证天耳智。彼天耳净，过于人耳，闻二种声：天声、人声。譬如城内有大讲堂，高广显敞，有聪听人居此堂内，堂内有声，不劳听功，种种悉闻；比丘如是，以心定故，天耳清净，闻二种声。摩纳！此是比丘第四胜法。

「彼以定心，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修习，证他心智。彼知他心有欲无欲、有垢无垢、有痴无痴、广心狭心、小心大心、定心乱心、缚心解心、上心下心，至无上心皆悉知之。譬如有人以清水自照，好恶必察；比丘如是，以心净故，能知他心。摩纳！此是比丘第五胜法。

「彼以心定，清净无秽，柔濡调伏，住无动地，一心修习宿命智证，便能忆识宿命无数若干种事，能忆一生至无数生，劫数成败、死此生彼、名姓种族、饮食好恶、寿命长短、所受苦乐、形色相貌皆悉忆识。譬如有人，从己村落至他国邑，在于彼处，若行若住，若语若默，复从彼国至于余国，如是展转便还本土，不劳心力，尽能忆识所行诸国，从此到彼，从彼到此，行住语默，皆悉忆之。摩纳！比丘如是，能以定心清净无秽，住无动地，以宿命智能忆宿命无数劫事，此是比丘得第一胜。无明永灭，大明法生，暗冥消灭，光曜法生，此是比丘宿命智明。所以者何？斯由精勤，念无错乱，乐独闲居之所得也。

「彼以定心，清净无秽，柔𣽈调伏，住无动处，一心修习见生死智证。彼天眼净，见诸众生死此生彼、从彼生此、形色好丑、善恶诸果、尊贵卑贱、随所造业报应因缘皆悉知之。此人身行恶，口言恶，意念恶，诽谤贤圣，信邪倒见，身败命终，堕三恶道；此人身行善，口言善，意念善，不谤贤圣，见正信行，身坏命终，生天、人中。以天眼净，见诸众生随所业缘，往来五道，譬如城内高广平地，四交道头起大高楼，明目之士在上而观，见诸行人东西南北，举动所为皆悉见之。摩纳！比丘如是，以定心清净，住无动处，见生死智证。以天眼净，尽见众生所为善恶，随业受生，往来五道皆悉知之，此是比丘得第二明。断除无明，生于慧明，舍离暗冥，出智慧光，此是见众生生死智证明也。所以者何？斯由精勤，念不错乱，乐独闲居之所得也。

「彼以定心，清净无秽，柔𣽈调伏，住不动地，一心修习无漏智证。彼如实知苦圣谛，如实知有漏集，如实知有漏尽，如实知趣漏尽道。彼如是知、如是见，欲漏、有漏、无明漏，心得解脱，得解脱智，生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。譬如清水中，有木石、鱼鳖水性之属东西游行，有目之士明了见之：此是木石，此是鱼鳖。摩纳！比丘如是，以定心清净，住无动地，得无漏智证，乃至不受后有，此是比丘得第三明。断除无明，生于慧明，舍离暗冥，出大智光，是为无漏智明。所以者何？斯由精勤，念不错乱，乐独闲居之所得也。摩纳！是为无上明行具足，于汝意云何？如是明行为是，为非？」

佛告摩纳：「有人不能得无上明行具足，而行四方便，云何为四？摩纳！或有人不得无上明行具足，而持斫负笼，入山求药，食树木根。是为，摩纳！不得无上明行具足，而行第一方便。云何，摩纳！此第一方便，汝及汝师行此法不？」

答曰：「不也。」

佛告摩纳：「汝自卑微，不识真偽，而便诽谤，轻骂释子，自种罪根，长地狱本。复次，摩纳！有人不能得无上明行具足，而手执澡瓶，持杖筭术，入山林中，食自落果。是为，摩纳！不得无上明行具足，而行第二方便，云何，摩纳！汝及汝师行此法不？」

答曰：「不也。」

佛告摩纳：「汝自卑微，不识真偽，而便诽谤，轻慢释子，自种罪根，长地狱本。复次，摩纳！不得无上明行具足，而舍前采药及拾落果，还来向村依附人间，起草庵舍，食草木叶。摩纳！是为不得明行具足，而行第三方便。云何，摩纳！汝及汝师行此法不？」

答曰：「不也。」

佛告摩纳：「汝自卑微，不识真偽，而便诽谤，轻慢释子，自种罪根，长地狱本，是为第三方便。复次，摩纳！不得无上明行具足，不食药草，不食落果，不食草叶，而于村城起大堂阁，诸有东西南北行人过者随力供给，是为不得无上明行具足，而行第四方便。云何，摩纳！汝及汝师行此法不？」

答曰：「不也。」

佛告摩纳：「汝自卑微，不识真偽，而便诽谤，轻慢释子，自种罪根，长地狱本，云何，摩纳！诸旧婆罗门及诸仙人多诸伎术，赞叹称说本所诵习，如今婆罗门所可讽诵称说：一、阿咤摩，二、婆摩，三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、伊兜濑悉，六、耶婆提伽，七、婆婆婆悉咤，八、迦叶，九、阿楼那，十、瞿昙，十一、首夷婆，十二、损陀罗。如此诸大仙、婆罗门皆掘堑建立堂阁，如汝师徒今所居止不？」

答曰：「不也。」

「彼诸大仙颇起城墎，围绕舍宅，居止其中，如汝师徒今所止不？」

答曰：「不也。」

「彼诸大仙颇处高床重褥，綩𫄧细软，如汝师徒今所止不？」

答曰：「不也。」

「彼诸大仙颇以金银、璎珞、杂色花鬘、美女自娱，如汝师徒不？彼诸大仙颇驾乘宝车，持𮣃导引，白盖自覆，手执宝拂，著杂色宝屣，又著全白叠，如汝师徒今所服不？」

答曰：「不也。」

「摩纳！汝自卑微，不识真偽，而便诽谤，轻慢释子，自种罪根，长地狱本。云何，摩纳！如彼诸大仙、旧婆罗门，赞叹称说本所讽诵，如今婆罗门所可称说讽诵阿咤摩等，若传彼所说，以教他人，欲望生梵天者，无有是处。犹如，摩纳！王波斯匿与人共议，或与诸王，或与大臣、婆罗门、居士共论，余细人闻，入舍卫城，遇人便说波斯匿王有如是语。云何，摩纳！王与是人共言议不？」

答曰：「不也。」

「摩纳！此人讽诵王言以语余人，宁得为王作大臣不？」

答曰：「无有是处。」

「摩纳！汝等今日传先宿、大仙、旧婆罗门，讽诵教人，欲至生梵天者，无有是处。云何？摩纳！汝等受他供养，能随法行不？」

答曰：「如是，瞿昙！受他供养，当如法行。」

「摩纳！汝师沸伽罗娑罗受王村封，而与王波斯匿共论议时，说王不要论无益之言，不以正事共相谏晓，汝今自观及汝师过，且置是事，但当求汝所来因缘。」

摩纳即时举目观如来身，求诸相好，尽见余相，唯不见二相，心即怀疑。尔时，世尊默自念言：「今此摩纳不见二相，以此生疑。」即出广长舌相，舐耳覆面。时，彼摩纳复疑一相，世尊复念：「今此摩纳犹疑一相。」即以神力，使彼摩纳独见阴马藏。尔时，摩纳尽见相已，乃于如来无复狐疑，即从座起，绕佛而去。

时，沸伽罗婆罗门立于门外，遥望弟子，见其远来，逆问之言：「汝观瞿昙实具相不？功德神力实如所闻不？」

即白师言：「瞿昙沙门三十二相皆悉具足，功德神力实如所闻。」

师又问曰：「汝颇与瞿昙少语议不？」

答曰：「实与瞿昙言语往返。」

师又问曰：「汝与瞿昙共论何事？」

时，摩纳如共佛论，具以白师，师言：「我遂得聪明弟子致使如是者，我等将入地狱不久，所以者何？汝语诸欲胜毁呰瞿昙，使之不悦，于我转疎，汝与聪明弟子致使如是，使我入地狱不久。」于是，其师怀忿结心，即蹴摩纳令堕，师自乘车。时，彼摩纳当堕车时，即生白癞。

时，沸伽罗娑罗婆罗门仰观日已，然自念言：「今觐沙门瞿昙，非是时也，须待明日，当往觐问。」于明日旦，严驾宝车，从五百弟子前后围绕，诣伊车林中，下车步进，到世尊所，问讯已，一面坐，仰观如来身，具见诸相，唯不见二相。

时，婆罗门疑于二相，佛知其念，即出广长舌相，舐耳覆面。时，婆罗门又疑一相，佛知其念，即以神力，使见阴马藏。时，婆罗门具见如来三十二相，心即开悟，无复狐疑，寻白佛言：「若我行时，中路遇佛，少停止乘，当知我已礼敬世尊，所以者何？我受他村封，设下乘者，当失此封，恶声流布。」

又白佛言：「若我下乘，解剑退盖，并除幢麾，澡瓶履屣，当知我已礼敬如来，所以者何？我受他封，故有五威仪，若礼拜者，即失所封，恶名流布。」

又白佛言：「若我在众见佛起者，若偏露右臂，自称姓字，则知我已敬礼如来，所以者何？我受他封，若礼拜者，则失封邑，恶名流布。」

又白佛言：「我归依佛，归依法，归依僧，听我于正法中为优婆塞！自今已后不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒，唯愿世尊及诸大众当受我请。」尔时，世尊默然受请。

时，婆罗门见佛默然，知以许可，即从坐起，不觉礼佛绕三匝而去。归设饭食，供饍既办，还白：「时到。」

尔时，世尊著衣持钵，与诸大众千二百五十人往诣其舍，就坐而坐。

时，婆罗门手自斟酌，以种种甘饍供佛及僧，食讫去钵，行澡水毕，时婆罗门右手执弟子阿摩昼臂至世尊前言：「唯愿如来听其悔过！唯愿如来听其悔过！」如是至三，又白佛言：「犹如善调象马，犹有蹶倒还复正路，此人如是，虽有漏失，愿听悔过。」

佛告婆罗门：「当使汝寿命延长，现世安隐，使汝弟子白癞得除。」佛言适讫，时彼弟子白癞即除。

时，婆罗门取一小座于佛前坐，世尊即为婆罗门说法，示教利喜，施论、戒论、生天之论，欲为秽汙，上漏为患，出要为上，演布清净。尔时，世尊知婆罗门心已调柔、清净、无垢，堪受道教，如诸佛常法，说苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。时，婆罗门即于座上远尘离垢，得法眼净，犹如净洁白叠，易为受染；沸伽罗娑罗婆罗门亦复如是，见法得法，决定道果，不信余道，得无所畏，即白佛言：「我今再三归依佛、法及比丘僧，听我于正法中为优婆塞！尽形寿不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒，唯愿世尊及诸大众哀愍我故，受七日请。」尔时，世尊默然许之。时，婆罗门即于七日中，种种供养佛及大众。尔时，世尊过七日已，游行人间。

佛去未久，沸伽罗娑罗婆罗门遇病命终。时诸比丘闻此婆罗门于七日中供养佛已，便取命终，各自念：「此命终，为生何趣？」尔时，众比丘往至世尊所，礼佛已，一面坐，白佛言：「彼婆罗门于七日中供养佛已，身坏命终，当生何处？」

佛告比丘：「此族姓子诸善普集，法法具足，不违法行，断五下结，于彼般涅槃，不来此世。」

尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。