佛说长阿含经卷第二十一

第四分世记经三灾品第九

佛告比丘「有四事长久无量无限不可以日月岁数而称计也云何为四一者世间灾渐起坏此世时中间长久无量无限不可以日月岁数而称计也二者此世间坏已中间空旷无有世间长久逈远不可以日月岁数而称计也三者天地初起向欲成时中间长久不可以日月岁数而称计也四者天地成已久住不坏不可以日月岁数而称计也是为四事长久无量无限不可以日月岁数而计量也

佛告比丘「世有三灾云何为三一者火灾二者水灾三者风灾有三灾上际云何为三一者光音天二者遍净天三者果实天若火灾起时至光音天光音天为际若水灾起时至遍净天遍净天为际若风灾起时至果实天果实天为际云何为火灾火灾始欲起时此世间人皆行正法正见不倒修十善行行此法时有人得第二禅者即踊身上升于虚空中住圣人道天道梵道高声唱言『诸贤当知无觉无观第二禅乐第二禅乐』时世间人闻此声已仰语彼言『善哉善哉唯愿为我说无觉无观第二禅道』时空中人闻其语已即为说无觉无观第二禅道此世间人闻彼说已即修无觉无观第二禅道身坏命终生光音天

「是时地狱众生罪毕命终来生人间复修无觉无观第二禅身坏命终生光音天畜生饿鬼阿须伦四天王忉利天炎天兜率天化自在天他化自在天梵天众生命终来生人间修无觉无观第二禅身坏命终生光音天由此因缘地狱道尽畜生饿鬼阿须伦乃至梵天皆尽当于尔时先地狱尽然后畜生尽畜生尽已饿鬼尽饿鬼尽已阿须伦尽阿须伦尽已四天王尽四天王尽已忉利天王尽忉利天王尽已炎摩天尽炎摩天尽已兜率天尽兜率天尽已化自在天尽化自在天尽已他化自在天尽他化自在天尽已梵天尽梵天尽已然后人尽无有遗余人尽无余已此世败坏乃成为灾其后天不降雨百谷草木自然枯死

佛告比丘「以是当知一切行无常变易朽坏不可恃怙有为诸法甚可厌患当求度世解脱之道其后久久有大黑风暴起吹大海水海水深八万四千由旬吹使两披取日宫殿置于须弥山半去地四万二千由旬安日道中缘此世间有二日出二日出已令此世间所有小河汱浍渠流皆悉乾竭

佛告比丘「以是当知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道其后久久有大黑风暴起海水深八万四千由旬吹使两披取日宫殿置于须弥山半去地四万二千由旬安日道中缘此世间有三日出三日出已此诸大水恒河耶婆那河婆罗河阿夷罗婆提河阿摩怯河辛陀河故舍河皆悉乾竭无有遗余

「以是当知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道其后久久有大黑风暴起海水深八万四千由旬吹使两披取日宫殿置于须弥山半安日道中缘此世间有四日出四日出已此诸世间所有泉源渊池善见大池耨大池四方陀延池优钵罗池拘物头池分陀利池离池纵广五十由旬皆尽乾竭

「以是故知切无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道其后久久有大黑风暴起吹大海水使令两披取日宫殿置于须弥山半安日道中缘此世间有五日出五日出已大海水稍减百由旬至七百由旬以是可知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道是时大海稍尽余有七百由旬六百由旬五百由旬四百由旬乃至百由旬在以是可知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道大海水稍稍减尽至七由旬六由旬五由旬乃至一由旬在

佛告比丘「以是当知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道其后海水稍尽至七多罗树六多罗树乃至一多罗树

佛告比丘「以是当知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道其后海水转七人六人五人四人三人二人一人至腰至膝至于𨄔

佛告比丘「以是当知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道其后海水犹如春雨后亦如牛迹中水遂至涸尽不渍人指

佛告比丘「以是当知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道其后久久有大黑风暴起吹海底沙深八万四千由旬令著两岸飃取日宫殿置于须弥山半安日道中缘此世间有六日出六日出已其四天下及八万天下诸山大山须弥山王皆烟起燋燃犹如陶家初然陶时六日出时亦复如是

佛告比丘「以是当知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道其后久久有大黑风暴起吹海底沙八万四千由旬令著两岸飘取日宫殿置于须弥山半安日道中缘此世间有七日出七日出已此四天下及八万天下诸山大山须弥山王皆悉洞然犹如陶家然灶焰起七日出时亦复如是

佛告比丘「以此当知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道此四天下及八万天下诸山须弥山皆悉洞然一时四天王宫忉利天宫炎摩天兜率天化自在天他化自在天梵天宫亦皆洞然

佛告比丘「是故当知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为法甚可厌患当求度世解脱之道此四天下乃至梵天火洞然已风吹火焰至光音天其彼初生天子见此火焰皆生怖畏言『咄此何物』先生诸天语后生天言『勿怖畏也彼火曾来齐此而止』以念前火光故名光念天此四天下乃至梵天火洞然已须弥山王渐渐颓落百由旬二百由旬至七百由旬

佛告比丘「以是当知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道此四天下乃至梵天火洞然已其后大地及须弥山尽无灰烬是故当知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道其此大地火烧尽已地下水尽水下风尽是故当知一切行无常变易朽坏不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道

佛告比丘「火灾起时天不复雨百谷草木自然枯死谁当信者独有见者自当知如是乃至地下水尽水下风尽谁当信者独有见者自当知耶是为火灾

「云何火劫还复其后久久有大黑云在虚空中至光音天周遍降雨渧如车轮如是无数百千岁雨其水渐长高无数百千由旬乃至光音天

「时有四大风起持此水住何等为四一名住风二名持风三名不动四名坚固其后此水稍减百千由旬无数百千万由旬其水四面有大风起名曰僧伽吹水令动鼓荡涛波起沫积聚风吹离水在于空中自然坚固变成天宫七宝校饰由此因缘有梵迦夷天宫其水转减至无数百千万由旬其水四面有大风起名曰僧伽吹水令动鼓荡涛波起沫积聚风吹波离水在于空中自然坚固变成天宫七宝校饰由此因缘有他化自在天宫

「其水转减至无数千万由旬其水四面有大风起名曰僧伽吹水令动鼓荡涛波起沫积聚风吹离水在虚空中自然坚固变成天宫七宝校饰由此因缘有化自在天宫其水转减至无数百千由旬有僧伽风吹水令动鼓荡涛波起沫积聚风吹离水在虚空中自然坚固变成天宫七宝校饰由此因缘有兜率天宫其水转减至无数百千由旬有僧伽风吹水令动鼓荡涛波起沫积聚风吹离水在虚空中自然坚固变成天宫由此因缘有炎摩天宫其水转减至无数百千由旬水上有沫深六十万八千由旬其边无际譬如此间穴泉流水水上有沫彼亦如是

「以何因缘有须弥山有乱风起吹此水沫造须弥山六十万八千由旬纵广八万四千由旬四宝所成水精琉璃以何因缘有四阿须伦宫殿其后乱风吹大海水吹大水沫于须弥山四面起大宫殿纵广各八万由旬自然变成七宝宫殿复何因缘有四天王宫殿其后乱风吹大海水沫于须弥山半四万二千由旬自然变成七宝宫殿以是故名为四天王宫殿以何因缘有忉利天宫殿其后乱风吹大水沫于须弥山上自然变成七宝宫殿

「复以何缘有伽陀罗山其后乱风吹大水沫去须弥山不远自然化成宝山下根入地四万二千由旬纵广四万二千由旬其边无际杂色间厕七宝所成以是缘故有伽陀罗山复以何缘有伊沙山其后乱风吹大水沫去伽陀罗山不远自然变成伊沙山高二万一千由旬纵广二万一千由旬其边无际杂色參间七宝所成以是缘故有伊沙山其后乱风吹大水沫去伊沙山不远自然变成树辰陀罗山高万二千由旬纵广万二千由旬其边无际杂色參间七宝所成以是因缘有树辰陀罗山其后乱风吹大水沫去树辰陀罗山不远自然变成阿般泥楼山高六千由旬纵广六千由旬其边无际杂色參间七宝所成是缘故有阿般尼楼山

「其后乱风吹大水沫去阿般尼楼山不远自然变成弥隣陀罗山高三千由旬纵广三千由旬其边无际杂色參间七宝所成以是因缘有尼隣陀罗山其后乱风吹大水沫去尼隣陀罗山不远自然变成比尼陀山高千二百由旬纵广千二百由旬其边无际杂色參间七宝所成以是缘故有比尼陀山其后乱风吹大水沫去比尼陀山不远自然变成金刚轮山高三百由旬纵广三百由旬其边无际杂色參间七宝所成以是因缘有金刚轮山

「何故有月有七日宫殿其后乱风吹大水沫自然变成一月宫殿七日宫殿杂色參间七宝所成为黑风所吹还到本处以是因缘有日月宫殿

「其后乱风吹大水沫自然变成四天下及八万天下以是因缘有四天下及八万天下其后乱风吹大水沫在四天下及八万天自然变成大金刚轮山高十六万八千由旬纵广十六万八千由旬其边无限金刚坚固不可毁坏以是因缘有大金刚轮山其后久久有自然云遍满空中周遍大雨渧如车轮其水弥漫没四天下与须弥山等其后乱风吹地为大坑涧水尽入中因此为海以是因缘有四大海水海水咸苦有三因缘何等为三一者有自然云遍满虚空至光音天周遍降雨洗濯天宫涤荡天下从梵迦夷天宫他化自在天宫下至炎摩天宫四天下八万天下诸山大山须弥山王皆洗濯涤荡其中诸处有秽恶咸苦诸不净汁下流入海合为一味故海水咸二者昔有大仙人禁呪海水长使咸苦人不得饮是故咸苦三者彼大海水杂众生居其身长大或百由旬二百由旬至七百由旬哈吐纳大小便中故海水咸是为火灾

佛告比丘「云何为水灾水灾起时此世间人皆奉正法正见不邪见修十善业修善行已有人得无喜第三禅者踊身上升于虚空中住圣人道天道梵道高声唱言『诸贤当知无喜第三禅乐无喜第三禅乐』时世间人闻此声已仰语彼言『善哉善哉愿为我说是无喜第三禅道』时空中人闻此语已即为演说无喜第三禅道此世间人闻其说已即修第三禅道身坏命终生遍净天

「尔时地狱众生罪毕命终来生人间复修第三禅道身坏命终生遍净天畜生饿鬼阿须四天王忉利天炎摩天兜率天化自在天他化自在天梵天光音天众生命终来生人间修第三禅道身坏命终生遍净天由此因缘地狱道尽畜生饿鬼阿须伦四天王乃至光音天趣皆尽当于尔时先地狱尽然后畜生尽畜生尽已饿鬼尽饿鬼尽已阿须伦尽阿须伦尽已四天王尽四天王尽已忉利天尽忉利天尽已炎摩天尽炎摩天尽已兜率天尽兜率天尽已化自在天尽化自在天尽已他化自在天尽他化自在天尽已梵天尽梵天尽已光音天尽光音天尽已然后人尽无余人尽无余已此世间败坏乃成为灾

「其后久久有大黑云暴起上至遍净天周遍大雨纯雨热其水沸涌煎熬天上诸天宫殿皆悉消尽无有遗余犹如酥油置于火中煎熬消尽无有遗余光音天宫亦复如是以此可知一切行无常为变易法不可恃怙有为诸法甚可厌患当求度世解脱之道

「其后此雨复浸梵迦夷天宫煎熬消尽无有遗余犹如酥油置于火中无有遗余梵迦夷宫亦复如是其后此雨复浸他化自在天化自在天兜率天炎摩天宫煎熬消尽无有遗余犹如酥油置于火中无有遗余彼诸天宫亦复如是其后此雨复浸四天下及八万天下诸山大山须弥山王煎熬消尽无有遗余犹如酥油置于火中煎熬消尽无有遗余彼亦如是是故当知一切行无常为变易法不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道其后此水煎熬大地尽无余已地下水尽水下风尽是故当知一切行无常为变易法不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道

佛告比丘遍净天宫煎熬消尽谁当信者独有见者乃能知耳梵迦夷宫煎熬消尽乃至地下水尽水下风尽谁当信者独有见者乃当知耳是为水灾

「云何水灾还复其后久久有大黑云充满虚空至遍净天周遍降雨渧如车如是无数百千万岁其水渐长至遍净天有四大风持此水住何等为四一名住风二名持风三名不动四名坚固其后此水稍减无数百千由旬四面有大风起名曰僧伽吹水令动鼓荡涛波起沫积聚风吹离水在虚空中自然变成光音天宫七宝校饰由此因缘有光音天宫其水转减无数百千由旬彼僧伽风吹水令动鼓荡涛波起沫积聚风吹离水在虚空中自然变成梵迦夷天宫七宝校饰如是乃至海水一味咸苦亦如火灾复时是为水灾

佛告比丘「云何为风灾风灾起时此世间人皆奉正法正见不邪见修十善业修善行时有人得清净护念第四禅于虚空中住圣人道天道梵道高声唱言『诸贤护念清净第四禅乐护念清净第四禅乐』时此世人闻其声已仰语彼言『善哉善哉愿为我说护念清净第四禅道』时空中人闻此语已即为说第四禅道此世间人闻其说已即修第四禅道身坏命终生果实天

「尔时地狱众生罪毕命终来生人间复修第四禅身坏命终生果实天畜生饿鬼阿须伦四天王乃至遍净天众生命终来生人间修第四禅身坏命终生果实天由此因缘地狱道尽畜生饿鬼阿须伦四天王乃至遍净天趣皆尽尔时地狱先尽然后畜生尽畜生尽已饿鬼尽饿鬼尽已阿须伦尽阿须伦尽已四天王尽四天王尽已如是展转至遍净天尽遍净天尽已然后人尽无余人尽无余已此世间败坏乃成为灾其后久久有大风起名曰大僧伽乃至果实天其风四布吹遍净天宫光音天宫使宫宫相拍碎若粉尘犹如力士执二铜杵杵相拍碎尽无余二宫相拍亦复如是以是当知一切行无常为变易法不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道

「其后此风吹梵迦夷天宫他化自在天宫宫宫相拍碎如粉尘无有遗余犹如力士执二铜杵杵杵相拍碎尽无余二宫相拍亦复如是以是当知一切行无常为变易法不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道其后此风吹化自在天宫兜率天宫炎摩天宫宫宫相拍碎若粉尘无有遗余犹如力士执二铜杵杵杵相拍碎尽无余彼宫如是碎尽无余以是当知一切行无常为变易法不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道

「其后此风吹四天下及八万天下诸山大山须弥山王置于虚空高百千由旬山山相拍碎若粉尘犹如力士手执轻糠散于空中彼四天下须弥诸山碎尽分散亦复如是以是可知一切行无常为变易法不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道其后风吹大地尽地下水尽水下风尽是故当知一切行无常为变易法不可恃怙凡诸有为甚可厌患当求度世解脱之道

佛告比丘「遍净天宫光音天宫宫宫相拍碎若粉尘谁当信者独有见者乃能知耳如是乃至地下水尽水下风尽谁能信者独有见者乃能信耳是为风灾

「云何风灾还复其后久久有大黑云周遍虚空至果实天而降大雨渧如车轮霖雨无数百千万岁其水渐长至果实天有四风持此水住何等为四一名住风二名持风三名不动四名坚固其后此水渐渐稍减无数百千由旬其水四面有大风起名曰僧伽吹水令动鼓荡涛波起沫积聚风吹离水在于空中自然变成遍净天宫杂色參间七宝所成以此因缘有遍净天宫其水转减无数百千由旬彼僧伽风吹水令动鼓荡涛波起沫积聚风吹离水在于空中自然变成光音天宫杂色參间七宝所成乃至海水一味咸苦亦如火灾复时是为风灾是为三灾是为三复

佛说长阿含第四分世记经战鬪品第十

佛告比丘「昔者诸天与阿须伦共鬪释提桓因命忉利诸天而告之曰『汝等今往与彼共战若得胜者捉毘摩质多罗阿须伦以五系系缚将诣善法讲堂吾欲观之』时忉利诸天受帝释教已各自庄严毘摩质多罗阿须伦命诸阿须伦而告之曰『汝等今往与彼共战若得胜者捉释提桓因以五系系缚将诣七叶讲堂吾欲观之』时诸阿须伦受毘摩质多阿须伦教已各自庄严

「于是诸天阿须伦众遂共战鬪诸天得胜阿须伦退忉利诸天捉阿须伦王以五系系缚将诣善法堂所示天帝释阿须伦王见天上快乐慕乐心即自念言『此处殊胜即可居止用复还归阿须伦宫为』發此念时五系即得解五乐在前若阿须伦生念欲还诣本宫殿五系还缚五乐自去阿须伦所被系缚转更牢固魔所系缚复过于是计吾我人为魔所缚不计吾我人魔缚得解爱我为缚爱爱为缚我当有为缚我当无为缚有色为缚无色为缚有色无色为缚我有想为缚无想为缚有想无想为缚我为大患为痈为刺是故贤圣弟子知我为大患为痈为刺舍吾我想修无我行观彼我为重担为放逸为有当有我是有为有无我是有为有色是有为无色是有为有色无色是有为有想是有为无想是有为有想无想是有为有为为大患为疮是故贤圣弟子知有为为大患为疮故舍有为为无为行

佛告比丘「昔者诸天子与阿须伦共鬪释提桓因命忉利天而告之曰『汝等今往与阿须伦共鬪若得胜者捉毘摩质多罗阿须伦以五系系缚将诣善法讲堂吾欲观之』时忉利诸天受帝释教已即自庄严毘摩质多阿须伦复命诸阿须伦而告之曰『汝等今往与彼共战若得胜者捉释提桓因以五系系缚将诣七叶讲堂吾欲观之』时诸阿须伦受毘摩质多阿须伦教已各自庄严于是诸天阿须伦众遂共战鬪诸天得胜阿须伦退忉利诸天捉阿须伦以五系系缚将诣善法堂所示天帝仿徉游善法堂上阿须伦王遥见帝释于五系中恶口骂詈帝侍者于天帝前即说偈言

「『天帝何恐  自现己劣弱
须质面毁  默听其恶言

「时天帝释即复以偈答侍者曰

「『彼亦无大力  我亦不恐畏
如何大智士  与彼无智诤

「尔时侍者复作偈颂白帝释言

「『今不折愚者  恐后转难忍
宜加以杖捶  使愚自改过

「时天帝释复作偈颂答侍者曰

「『我常言智者  不应与愚诤
愚骂而智默  即为信胜彼

「尔时侍者复作偈颂白帝释言

「『天王所以默  恐损智者行
而彼愚𫘤人  谓王怀怖畏
愚不自忖量  谓可与王敌
没死来触突  欲王如牛退

「时天帝释复作偈颂答侍者曰

「『彼愚无知见  谓我怀恐怖
我观第一义  忍默为最上
恶中之恶者  于嗔复生嗔
能于嗔不嗔  为战中最上
夫人有二缘  为己亦为他
众人诤有讼  不报者为胜
夫人有二缘  为己亦为他
见无诤讼者  乃谓为愚𫘤
若人有大力  能忍无力者
此力为第一  于忍中最上
愚自谓有力  此力非为力
如法忍力者  此力不可沮』」

佛告比丘「尔时天帝释岂异人乎勿造斯观天帝释即我身是也我于尔时修习忍辱不行卒暴常亦称赞能忍辱者若有智之人欲弘吾道者当修忍默勿怀忿诤

佛告比丘「昔者忉利诸天与阿须伦共鬪释提桓因语质多阿须伦言『卿等何为严饰兵仗怀怒害心共战诤为今当共汝讲论道知有胜负彼质多阿须伦语帝释言『正使舍诸兵仗止于诤讼论义者谁知胜负』帝释教言『但共论议今汝众中我天众中自有智慧知胜负者』时阿须伦语帝释言『汝先说偈』帝释报言『汝是旧天汝应先说』尔时质多阿须伦即为帝释而作颂曰

「『今不折愚者  恐后转难忍
宜加以杖捶  使愚自改过

「时阿须伦说此偈已阿须伦众即大欢喜高声称善唯诸天众默然无言阿须伦王语帝释言『汝次说偈』尔时帝释即为阿须伦而说偈言

「『我常言智者  不应与愚诤
愚骂而智默  即为胜彼愚

「时天帝释说此偈已忉利诸天皆大欢喜举声称善阿须伦众默然无言尔时天帝语阿须伦言『汝次说偈』时阿须伦复说偈言

「『天王所以默  恐损智者行
而彼愚𫘤人  谓王怀怖畏
愚不自忖量  谓可与王敌
没死来触突  欲王如牛退

「时阿须伦王说此偈已阿须伦众踊跃欢喜举声称善忉利天众默然无言阿须伦王语帝释言『汝次说偈』时天帝释为阿须伦而说偈言

「『彼愚无知见  谓我怀恐畏
我观第一义  忍默为最上
恶中之恶者  于嗔复生嗔
能于嗔不嗔  为战中最
夫人有二缘  为己亦为他
众人为诤讼  不报者为胜
夫人有二缘  为己亦为他
见无诤讼者  不谓为愚𫘤
若人有大力  能忍无力者
此力为第一  于忍中最上
愚自谓有力  此力非为力
如法忍力者  此力不可沮

「释提桓因说此偈已忉利天众踊跃欢喜举声称善阿须伦众默然无言天众阿须伦众各小退却自相谓言『阿须伦王所说偈颂有所触犯起刀剑讐生鬪讼根长诸怨结树三有本天帝释所说偈者无所触娆不起刀剑不生鬪讼不长怨结绝三有本天帝所说为善阿须伦所说不善诸天为胜阿须伦负』」

佛告比丘「尔时释提桓因岂异人乎勿造斯观所以者何即我身是我于尔时以柔濡言胜阿须伦众

佛告比丘「昔者诸天复与阿须伦共鬪阿须伦胜诸天不如释提桓因乘千辐宝车怖惧而走中路见晱婆罗树上有一巢有两子即以偈颂告御者言颂曰

「『此树有二鸟  汝当回车避
正使贼害我  勿伤二鸟命

「尔时御者闻帝释偈已寻便住车回避鸟尔时头向阿须伦阿须伦众遥见宝车回向其军即相谓言『今天帝释乘千辐宝车回向我众必欲还鬪不可当也』阿须伦众即便退散诸天得胜阿须伦退

佛告比丘「尔时帝释者岂异人乎勿造斯观所以者何即我身是也我于尔时于诸众生起慈愍心诸比丘汝等于我法中出家修道宜起慈心哀愍黎庶

佛告比丘「昔者诸天与阿须伦共鬪」尔时诸天得胜阿须伦退天帝释战胜还宫更造一堂名曰最胜东西长百由旬南北广六十由旬其堂百间间间有七交露台一一台上有七玉女一一玉女有七使人释提桓因亦不忧供给诸玉女衣被饮食严之具随本所造自受其福以战胜阿须伦因欢喜心而造此堂名最胜堂又千世界中所有堂观无及此堂故名最胜

佛告比丘「昔者阿须伦自生念言『我有大威德神力不少而忉利天日月诸天常在虚空于我顶上游行自在今我宁可取彼日月以为耳珰自在游行耶』时阿须伦王嗔恚炽盛即念捶打阿须伦捶打阿须伦即复念言『今阿须伦王念我我等当速庄严』即勅左右备具兵仗驾乘宝车与无数阿须伦众前后导从诣阿须伦王前于一面立王复念舍摩梨阿须伦舍摩梨阿须伦复自念言『今王念我我等宜速庄严』即勅左右备具兵仗驾乘宝车与无数阿须伦众前后导从诣阿须伦王前在一面立

「时王复念毘摩质多阿须伦毘摩质多阿须伦复自念言『今王念我我等宜速庄严』即勅左右备具兵仗驾乘宝车与无数阿须伦众前后导从往诣王前在一面立王复念大臣阿须伦大臣阿须伦即自念言『今王念我我等宜速庄严』即勅左右备具兵仗驾乘宝车与无数阿须伦众前后导从往诣王前于一面立王复念诸小阿须伦诸小阿须伦复自念言『今王念我我等宜速庄严』即自庄严备具兵仗与无数众相随往诣王前于一面立罗呵阿须伦王即自庄严身著宝铠驾乘宝车与无数百千阿须伦众兵仗严事前后围绕出其境界欲往与诸天共鬪

「尔时难陀龙王跋难陀龙王以身缠绕须弥山七匝震动山谷薄布微云渧渧稍雨以尾打大海水海水波涌至须弥山顶忉利天即生念言『今薄云微布渧渧稍雨海水波涌乃来至此将是阿须伦欲来战鬪故有此异瑞耳

「尔时海中诸龙兵众无数巨亿皆持戈𫓴弓矢刀剑重被宝铠器仗严整逆与阿须伦共战若龙众胜时即逐阿须伦入其宫殿若龙众退龙不还宫即𩧼趣伽楼罗鬼神所而告之曰『阿须伦众欲与诸天共战我往逆鬪彼今得胜汝等当备诸兵仗众共并力与彼共战』时诸鬼神闻龙语已即自庄严备诸兵仗重被宝铠与诸龙众共阿须伦得胜时即逐阿须伦入其宫殿若不如时不还本宫即退走𩧼持华鬼神界而告之言『阿须伦众欲与诸天共鬪我等逆战彼今得胜汝等当备诸兵仗众共并力与彼共战

「诸持华鬼神闻龙语已即自庄严备诸兵仗重被宝铠众共并力与阿须伦鬪若得胜时即逐阿须伦入其宫殿若不如时不还本宫即退走𩧼常乐鬼神界而告之言『阿须伦众欲与诸天共鬪我等逆战彼今得胜汝等当备诸兵仗与我并力共彼战鬪』时诸常乐鬼神闻是语已即自庄严备诸兵仗重被宝铠众共并力与阿须伦鬪若得胜时即逐阿须伦入其宫殿若不如时不还本宫即退走𩧼四天王而告之曰『阿须伦众欲与诸天共鬪我等逆战彼今得胜汝等当备诸兵仗众共并力与彼共战

「时四天王闻此语已即自庄严备诸兵仗重被宝铠众共并力与阿须伦共鬪若得胜时即逐阿须伦入其宫殿若不如者四天王即诣善法讲堂白天帝释及忉利诸天言『阿须伦欲与诸天共鬪今忉利诸天当自庄严备诸兵仗众共并力往共彼战』时天帝释命一侍天而告之曰『汝持我声往告焰摩天兜率天化自在天他化自在天子言「阿须伦与无数众欲来战鬪今者诸天当自庄严备诸兵仗助我鬪战」』时彼侍天受帝教已即诣焰摩天乃至他化自在天持天帝释声而告之曰『彼阿须伦无数来战鬪今者诸天当自庄严备诸兵仗助我战鬪

「时焰摩天子闻此语已即自庄严备诸兵仗重被宝铠驾乘宝车与无数巨亿百千天众前后围绕在须弥山东面住兜率天子闻此语已即自庄严备诸兵仗重被宝铠驾乘宝车与无数巨亿百千天众围绕在须弥山南面住化自在天子闻此语已亦严兵众在须弥山西面住他化自在天子闻此语已亦严兵众在须弥山北住

「时天帝释即念三十三天忉利天三十三天忉利天即自念言『今帝释念我我等宜速庄严』即勅左右备诸兵仗驾乘宝车与无数巨亿诸天众前后围绕天帝释前于一面立天帝释复念余忉利诸天余忉利诸天即自念言『今帝释念我我等宜速庄严』即勅左右备诸兵仗驾乘宝车与无数巨亿诸天众前后围绕诣帝释前于一面立帝释复念妙匠鬼神妙匠鬼神即自念言『今帝释念我我宜速庄严』即勅左右备诸兵仗驾乘宝车无数千众前后围绕诣帝释前立帝释复念善住龙王善住龙王即自念言『今天帝释念我我今宜往』即诣帝释前立

「时帝释即自庄严备诸兵仗身被宝铠乘善住龙王顶上与无数诸天鬼神前后围绕自出天宫与阿须伦往鬪所谓严兵仗刀剑𫓴矟弓矢𣃆𬬱钺斧旋轮羂索兵仗铠器以七宝成复以锋刃加阿须伦身其身不伤但刃触而已阿须伦众执持七宝刀剑𫓴矟弓矢𣃆𬬱钺斧旋轮羂索以锋刃加诸天身但触而已不能伤损如是欲行诸天共阿须伦鬪欲因欲是

佛说长阿含经卷第二十一


校注

佛说【大】〔-〕【宋】【元】 后秦弘始年【大】姚秦三藏法师【宋】【元】【明】 第四分世记经【大】〔-〕【明】长阿含第四分世记经【宋】【元】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 王【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 泉【大】众【宋】【元】【明】 耨【大】耨达【宋】【元】【明】 优【大】忧【宋】【元】 离池【大】〔-〕【宋】【元】【明】 切【大】切行【宋】【元】【明】 浅【大】深【宋】 𨄔【CB】【宋】【元】【明】[跳-兆+尃]【大】 岸【大】【宋】【元】【明】 宫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 念【大】音【宋】【元】【明】 灾【大】炎【宋】 耶【大】*耳【宋】*【元】*【明】* 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* 校【大】*交【宋】* 波【大】〔-〕【宋】【元】【明】 穴泉【大】泉源【宋】【元】【明】 六十【大】十六【宋】【元】【明】 纵【大】〔-〕【宋】【元】【明】 海水吹大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 海【大】〔-〕【宋】【元】【明】 殿【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 风【大】风起【宋】【元】【明】 泥【大】尼【宋】【元】【明】 是【大】是因【宋】【元】【明】 弥【大】尼【宋】【元】【明】 缘故【大】因缘【宋】【元】【明】 有【大】有一【宋】【元】【明】 下【大】下表【宋】【元】【明】 弥【大】㳽【宋】【元】【明】 哈【大】噏【宋】【元】【明】 轮【大】伦【宋】【元】【明】 水【大】灰【宋】【元】【明】 酥【大】*苏【宋】*【元】*【明】* 遍【大】齐遍【宋】【元】【明】 轮【大】*轴【宋】*【元】*【明】* 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】 杵【大】[金*午]【宋】釪【元】【明】 离【大】*其【宋】*【元】*【明】* 佛说记经【大】〔-〕【明】 多【大】多罗【宋】【元】【明】 慕【大】募【宋】 即可【大】可即【宋】【元】【明】 爱【大】*受【宋】*【元】*【明】* 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 有为【大】〔-〕【宋】【元】【明】 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 释【大】释时天帝释【宋】【元】【明】 仿【大】傍【宋】 游【大】游行【宋】【元】【明】 帝【大】帝傍【宋】【元】【明】 怖【大】畏【宋】【元】【明】 呰【大】骂【宋】【元】【明】 默【大】嘿【宋】【元】【明】 即为信胜彼【大】则为胜彼愚【宋】【元】【明】 诤有【大】有诤【元】【明】 乃【大】反【宋】【元】【明】 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 义【大】议【宋】 彼【大】时【宋】【元】【明】 论义【大】共论义【宋】【元】【明】 杖【大】仗【宋】 胜【大】上【宋】【元】【明】 不【大】反【宋】【元】【明】 濡【大】輭【宋】【元】【明】 巢巢【大】樔樔【宋】【元】【明】 颂曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 头【大】径【宋】【元】【明】 遥【大】逢【宋】【元】【明】 间【大】〔-〕【宋】【元】【明】 严【大】饰【宋】【元】【明】 名【大】曰【宋】【元】【明】 梨【大】*黎【宋】*【元】*【明】* 渧渧【大】*滴滴【宋】*【元】*【明】* 𫓴【大】矛【元】【明】 鬪【大】鬪龙【宋】【元】【明】 走𩧼【大】*𩧼走【宋】*【元】*【明】* 闻【大】既闻【宋】【元】【明】 并【大】并【宋】【元】【明】 伦【大】伦王【宋】【元】【明】 鬪战【大】战鬪【宋】【元】【明】 帝【大】帝释【宋】【元】【明】 众【大】众欲【宋】【元】【明】 来【大】求【明】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 释【大】〔-〕【宋】【元】【明】 往【大】共【宋】【元】【明】 𫓴【大】*牟【宋】*矛【元】【明】* 𣃆【大】*斵【元】【明】* 𬬱【大】*斤【宋】【元】【明】* 欲因欲【大】缘欲因如【宋】【元】【明】 佛说【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] [-]【CB】(三〇)【大】
[A2] 天【CB】大【大】
[A3] 刺【CB】剌【大】
[A4] 刺【CB】剌【大】
[A5] 无数【CB】数无【大】
[A6] 数【CB】敷【大】
[A7] 钺【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K17n0647_p1016b04; T01n0001_p0144a10)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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