佛说长阿含经卷第五

(三)第一分典尊经第三

如是我闻

一时佛在罗阅祇耆阇崛山与大比丘众千二百五十人俱

尔时执乐天般遮翼子于夜静寂无人之时放大光照耆阇崛山来至佛所头面礼佛足已在一面立般遮翼白世尊言昨梵天王至忉利天与帝释共议我亲从彼闻今者宁可向世尊说不

佛言「汝欲说者便可说之

般遮翼言「一时忉利诸天集法讲堂有所讲论四天王随其方面各当位坐提帝赖咤天王在东方坐其面西向帝释在前毘楼勒天王在南方坐其面北向帝释在前毘楼博叉天王在西方坐其面东向帝释在前毘沙门天王在北方坐其面南向帝释在前四天王皆先坐已然后我坐复有余大神天皆先于佛所净修梵行于此命终生忉利天使彼诸天增益五福一者天寿二者天色三者天名称四者天乐五者天威德诸忉利天皆踊跃欢喜言『增益诸天众减损阿须伦众』尔时提桓因知诸天人有欢喜心即为忉利诸天而作颂曰

「『忉利诸天人  帝释相娱乐
礼敬于如来  最上法之
诸天受影福  寿
于佛修梵行  故来生此间
复有诸天人  光色甚巍巍
佛智慧弟子  生此复殊胜
忉利及因提  思惟此自乐
礼敬于如来  最上法之王

「尔时忉利诸天闻此偈已倍复欢喜不能自胜增益诸天众减损阿须伦众释提桓因见忉利天欢喜悦豫即告之曰『诸贤汝等颇欲闻如来八无等法不』时忉利诸天言『愿乐欲闻

「帝释报言『谛听谛听善思念之诸贤如来至真等正觉十号具足不见过去未来现在有如至真十号具足如佛者也佛法微妙善可讲说智者所行不见过去未来现在有微妙法如佛者也佛由此法而自觉悟通达无碍以自娱乐不见过去未来现在能于此法而自觉悟通达无碍以自娱乐如佛者也诸贤佛以此法自觉悟已亦能开示涅槃径路亲近渐至入于寂灭譬如恒河水炎摩水二水竝流于大海佛亦如是善能开示涅槃径路亲近渐至入于寂灭不见过去未来现在有能开示涅槃径路如佛者也诸贤如来眷属成就刹利婆罗门居士沙门有智慧者皆是如来成就眷属不见过去未来现在眷属成就如佛者也诸贤如来大众成就所谓比丘比丘尼优婆塞优婆夷不见过去未来现在大众成就如佛者也诸贤如来言行相应所言如行所行如言如是则为法法成就不见过去未来现在言行相应法法成就如佛者也诸贤如来多所饶益多所安乐以慈愍心利益天人不见过去未来现在多所饶益多所安乐如佛者也诸贤是为如来八无等法

「时忉利天作是说言『若使世间有八佛出者当大增益诸天众减损阿须伦众』时忉利天言『且置八佛正使七佛六佛乃至二佛出世者亦大增益诸天众减损阿须伦众何况八佛』时释提桓因告忉利天言我从佛闻亲从佛受欲使一时二佛出世无有是处但使如来久存于世多所慈愍多所饶益天人获安则大增益诸减损阿须伦众』」

般遮翼白佛言「世尊忉利诸天所以集法讲堂上者共议思惟称量观察有所教令然后勅四天王四天王受教已各当位而坐其坐未久有大异光照于四方忉利天见此光已皆大惊愕『今此异光将有何怪』诸大神天有威德者亦皆惊怖『今此异光将有何怪』时大梵王即化为童子头五角大众上虚空中立颜貌端正与众超绝身紫金色蔽诸天光忉利天亦不起迎亦不恭敬又不请坐梵童子随所诣坐生欣悦譬如刹利水浇头种登王位时踊跃欢喜来坐未久复自变身作童子像头五角髻在大众上虚空中坐譬如力士坐于安座嶷然不动而作颂曰

「『忉利诸天人  帝释相娱乐
礼敬于如来  最上法之
诸天受影福  寿
于佛修梵行  故来生此间
复有诸天人  光色甚巍巍
佛智慧弟子  生此复殊胜
忉利及因提  思惟此自乐
礼敬于如来  最上法之王

「时诸忉利天语童子曰『吾等闻天帝释称说如来八无等法欢喜踊跃不能自胜』时梵童子语忉利天言『何等如来八无等法吾亦乐闻』时天帝释即为童子说如来八无等法忉利诸天童子闻说已倍复欢喜不能自胜增益诸天众减损阿须伦众是时童子见天欢喜复增欣即告忉利天曰『汝等欲闻一无等法不』天曰『善哉愿乐欲闻

「童子告曰『汝乐闻者谛听谛受当为汝说』告诸天曰『如来往昔为菩萨时在所生处聪明多智诸贤当知过去久远时世有王名曰地主第一太子名曰慈悲王有大臣名曰典尊大臣有子名曰焰鬘太子慈悲有朋友其朋亦与六刹利大臣而为朋友地主大王欲入深宫游戏娱乐时即以国事委付典尊大臣然后入宫作倡伎乐五欲自娱典尊大臣欲理国事先问其子然后决断有所处分问其子

「其后典尊忽然命终时地主王闻其命终愍念哀伤抚膺而曰『咄哉何辜失国良』太子慈悲默自念『王失典尊以为忧苦今我宜往谏于大王无以彼丧而生忧苦所以然者典尊有子名曰焰鬘聪明多智乃过其父今可征召以理国事』时慈悲太子即诣王所具以上事白其父闻太子语已即召焰鬘而告之曰『吾今以汝补卿父处授汝相印彼时焰鬘受相印已王欲入宫复付后事

「时相焰鬘明于治理父先所为焰鬘亦知父所不及焰鬘亦知其后名称流闻海内天下咸称为大典尊大典尊后作是念『今王地主年已朽迈余寿未几若以太子绍王位者未为难也我今宁可先往语彼六刹利大臣今王地主年已朽迈余寿未几若以太子绍王位者未为难也君等亦当別封王土居位之日勿相忘也

「时大典尊即往诣六刹利大臣而告之曰『诸君当知今王地主年已朽迈余寿未几若以太子绍王位者未为难也汝等可往白太子此意我等与尊生小知旧尊苦我苦尊乐我乐今王衰老年已朽迈余寿未几今者太子绍王位者未为难也尊设登位当与我封』时六刹利大臣闻其语已即诣太子说如上事太子报言『设吾登位列土封国当更与谁

「时王未久忽然而崩国中大臣寻拜太子补王正位王居位已默自思念『今立宰相宜准先王复自思念『谁堪此举正当即任大典尊』时王慈悲即告大典尊『我今使汝即于相位授以印信汝当勤忧综理国事』时大典尊闻王教已即受印信王每入宫輙以后事付大典尊

「大典尊复自念言『吾今宜往六刹利所问其宁忆昔所言不』即寻往诣语刹利曰『汝今宁忆昔所言不今者太子以登王位隐处深宫五欲自娱汝等今者可往问王王居天位五欲自娱宁复能忆昔所言不』时六刹利闻是语已即诣王所白大王言『王居天位五欲自娱宁复能忆昔所言不列土封邑谁应居之』王曰『不忘昔言列土封邑非卿而谁』王复自念『此阎浮提地内广外狭谁能分此以为七分』复自念言『唯有大典尊乃能分』即告之曰『汝可分此阎浮提地使作七分

「时大典尊即寻分之王所治城村邑郡国皆悉部分六刹利国亦与分部王自庆言『我愿已果』时六刹利复自庆幸『我愿已果得成此业大典尊力也』六刹利王复自思念『吾国初建当须宰辅谁能堪任如大典尊即当使之通领国事』尔时六刹利王即命典尊而告之曰『吾国须相卿当为吾通领国事』于是六国各授相印

「时大典尊受相印已六王入宫游观娱乐皆以国事付大典尊大典尊理七国事无不成国内有七大居士典尊亦为处分家事又能教授七百梵志讽诵经典七王敬视大典尊相犹如神明国七居士视如大王七百梵志视如梵天七国王七大居士七百梵志皆自念言『大典尊相常与梵天相见言语坐起亲善

「时大典尊默识七王居士梵志意『我常与梵天相见言语坐起然我实不见梵天不与言语不可餐默虚受此称我亦曾闻诸先宿言「于夏四月闲居静处修四无量者梵天则下与共相见」今我宁可修四无量使梵天下共相见不』于是典尊至七王所而白王言『唯愿大王顾临国事我欲于夏四月修四无量』七王告曰『宜知是时』大典尊相又告七居士『汝等各勤己务吾欲夏四月修四无量』居士曰『诺宜知是时』又告七百梵志『卿等当勤讽诵转相教授我欲于夏四月修四无量』梵志曰『诺今者大师宜知是时

「时大典尊于彼城东造闲静室于夏四月即于彼止修四无量然彼梵天犹不来下典尊自念『我闻先宿旧言于夏四月修四无量梵天下现今者寂然聊无髣髴』时大典尊以十五日月满时出其静室于露地坐坐未久顷有大光现典尊默念『今此异光将无是梵欲下瑞耶

「时梵天王即化为童子头五角髻在典尊上虚空中坐典尊见已即说颂曰

「『此是何天像  在于虚空中
光照于四方  如大火𧂐燃』

「时梵童子以偈报曰

「『唯梵世诸天  知我梵童子
其余人谓我  祀祠于大神

「时大典尊以偈报曰

「『今我当咨承  奉诲致恭敬
设种种上味  愿天知我心

「时梵童子以偈报曰

「『典尊汝所修  为欲何志求
今设此供养  当为汝受之

「又告大典尊『汝若有所问自恣问之当为汝说』时大典尊即自念言『我今当问现在事耶问未然事耶』复自念言『今世现事用复问为当问未然幽冥之事』即向梵童子以偈问曰

「『今我问梵童  能决疑无疑
学何住何法  得生于梵天

「时梵童子以偈报曰

「『当舍我人想  独处修慈心
除欲无臭秽  乃得生梵天

「时大典尊闻是偈已即自念言『梵童子说偈宜除臭秽我不解此今宜更问』时大典尊即以偈问曰

「『梵偈言臭秽  愿今为我说
开世间门  堕恶不生天

「时梵童子以偈报曰

「『欺妄怀嫉妬  习慢增上慢
贪欲嗔恚痴  自恣藏于心
此世间臭秽  今说令汝知
此开世间门  堕恶不生天

「时大典尊闻此偈已复自念言『梵童子所说臭秽之义我今已解但在家者无由得除今我宁可舍世出家剃除须发法服修道耶

「时梵童子知其志念以偈告曰

「『汝能有勇猛  此志为胜妙
智者之所为  死必生梵天

「于是梵童子忽然不现

「时大典尊还诣七王白言『大王唯愿垂神善理国事今我意欲出家离世法服修道所以者何我亲于梵童子闻说臭秽心甚恶之若在家者无由得除』彼时七王即自念言『凡婆罗门多贪财宝我今宁可大开库藏恣其所须使不出家』时七国王即命典尊而告之曰『设有所须吾尽相与不足出家』时大典尊寻白王曰『我今以为蒙王赐已我亦大有财宝今者尽留以上大王愿听出家遂我志愿

「时七国王复作是念『凡婆罗门多贪美色今我宁可出宫婇女以满其意使不出家』王即命典尊而告之曰『若须婇女吾尽与汝不足出家』典尊报曰『我今已为蒙王赐已家内自有婇女众多今尽放遣求离恩爱出家修道所以然者我亲从梵童子闻说臭秽心甚恶之若在家者无由得除

「时大典尊向慈悲王以偈颂曰

「『王当听我言  王为人中尊
赐财宝婇女  此宝非所乐

「时慈悲王以偈报曰

「『檀特伽陵城  阿婆布和城
阿槃大天城  鸯伽瞻婆城
数弥萨罗城  西陀路楼城
婆罗伽尸城  尽汝典尊造
五欲有所少  吾尽当相与
宜共理国事  不足出家去

「时大典尊以偈报曰

「『我五欲不少  自不乐世间
已闻天所语  无心复在家

「时慈悲王以偈报曰

「『大典尊所言  为从何天闻
舍离于五欲  今问当答我

「时大典尊以偈答曰

「『昔我于静处  独坐自思惟
时梵天王来  普放大光明
我从彼闻已  不乐于世间

「时慈悲王以偈告曰

「『小住大典尊  共弘善法化
然后俱出家  汝即为我师
譬如虚空中  清净琉璃满
今我清净信  充徧佛法中

「时大典尊复作颂曰

「『诸天及世人  皆应舍五欲
蠲除诸秽污  净修于梵行

「尔时七国王语大典尊曰『汝可留住七岁之中极世五欲共相娱乐然后舍国各付子弟俱共出家不亦善耶如汝所获我亦当同』时大典尊报七王曰『世间无常人命逝速喘息之间犹亦难保乃至七岁不亦远耶』七王又言『七岁远者六岁五岁乃至一岁留住静宫极世五欲共相娱乐然后舍国各付子弟俱共出家不亦善耶如汝所得我亦宜同』时大典尊复报王曰此世间无常人命逝速喘息之间犹亦难保乃至一岁尚亦久尔如是七月至于一月犹复不可』王又语言『可至七日留住深宫极世五欲共相娱乐然后舍国各付子弟俱共出家不亦善耶』大典尊答曰『七日不远自可留尔唯愿大王勿违信誓过七日已王若不去我自出家

「时大典尊又至七居士所语言『汝等各理己务吾欲出家修无为道所以然者我亲从梵天闻说臭秽心甚恶之若在家者无由得除』时七居士报典尊曰『善哉斯志宜知是时我等亦欲俱共出家如汝所得我亦宜同

「时大典尊复诣七百梵志所而告之曰『卿等当勤讽诵广探道义转相教授吾欲出家修无为道所以然者我亲从梵天闻说臭秽心甚恶之若在家者无由得除』时七百梵志白典尊曰『大师勿出家也夫在家安乐五欲自娱多人侍从心无忧苦出家之人独在空所欲悉无无可贪取』典尊报曰『吾若以在家为乐出家为苦终不出家吾以在家为苦出家为乐故出家尔』梵志答曰『大师出家我亦出家大师所行我亦尽当行

「时大典尊至诸妻所而告之曰『卿等随宜欲住者住欲归者归吾欲出家求无为道具论上事明出家意』时诸妇答曰『大典尊在一如我夫一如我父设今出家亦当随从典尊所行我亦宜行

「过七日已大典尊即剃除须发服三法衣舍家而去七国王七大居士七百梵志及四十夫人如是展转有八万四千人同时出家从大典尊大典尊与诸大众游行诸国广弘道化多所饶益

「尔时梵王告诸天众曰『时典尊大臣岂异人乎莫造斯观今释迦文佛即其身也世尊尔时过七日已出家修道将诸大众游行诸国广弘道化多所饶益汝等若于我言有余疑者世尊今在耆阇崛山可往问也如佛所言当受持之』」

般遮翼言「我以是缘故来诣此唯然世尊彼大典尊即世尊是耶世尊尔时过七日已出家修道与七国王乃至八万四千人同时出家游行诸国广弘道化多所饶益耶

佛告般遮翼曰「尔时大典尊岂异人乎莫造斯观即我身是也尔时举国男女行来举动有所破损皆寻举声曰『南无大典尊七王大相南无大典尊七王大相』如是至三般遮翼大典尊有大德力然不能为弟子说究竟道不能使得究竟梵行不能使至安隐之处其所说法弟子受行身坏命终得生梵天其次行浅者生他化自在天次生化自在天兜率陀天焰天忉利天四天王刹利婆罗门居士大家所欲自在

「般遮翼彼大典尊弟子皆无疑出家有果报有教然非究竟道不能使得究竟梵行不能使至安隐之处其道胜者极至梵天尔今我为弟子说法则能使其得究竟道究竟梵行究竟安隐终归涅槃我所说法弟子受行者舍有漏成无漏心解脱慧解脱于现法中自身作证生死已尽梵行已立所作已办更不受有其次行浅者断五下结即于天上而般涅槃不复还此其次三结尽薄婬一来世间而般涅槃其次断三结得须陀洹不堕恶道极七往返必得涅槃般遮翼我诸弟子不疑出家有果报有教诫究竟道法究竟梵行究竟安隐终归灭度

尔时般遮翼闻佛所说欢喜奉行

(四)佛说长阿含第一分阇尼沙经第四

如是我闻

一时佛游那提揵稚住处与大比丘众千二百五十人俱

尔时尊者阿难在静室坐自思念「甚奇如来授人记多所饶益彼伽伽罗大臣命终如来记之此人命终断五下结即于天上而取灭度不来此世第二迦陵伽三毘伽陀四伽利输五遮楼六婆耶楼七婆头楼八薮婆头九他梨舍㝹十薮达梨舍㝹十一耶输十二耶输多楼诸大臣等命终佛亦记之断五下结即于天上而取灭度不来生此复有余五十人命终佛亦记之断三结痴薄得斯陀含一来此世便尽苦际复有五百人命终佛亦记之三结尽得须陀洹不堕恶趣极七往返必尽苦际有佛弟子处处命终佛皆记之某生某处某生某处鸯伽国摩竭国迦尸国居萨罗国拔祇国末罗国支提国拔沙国居楼国般阇罗国颇漯波国般提国婆蹉国苏罗婆国乾陀罗国洴沙国彼十六大国有命终者佛悉记之摩竭国人皆是王种王所亲任有命终者佛不记之

尔时阿难于静室起至世尊所头面礼足在一面坐而白佛言「我向于静室默自思念『甚奇甚特授人记多所饶益十六大国有命终者佛悉记之唯摩竭国人王所亲任有命终者独不蒙记唯愿世尊当为记之唯愿世尊当为记之饶益一切天人得安又佛于摩竭国得道其国人命终独不与记唯愿世尊当为记之唯愿世尊当为记之又摩竭国缾沙王为优婆塞笃信于佛多设供养然后命终由此王故多人信解供养三宝而今如来不为授记唯愿世尊当与记之饶益众生使天人得安』」尔时阿难为摩竭人劝请世尊即从座起礼佛而去

尔时世尊著衣持钵那伽城乞食已至大林处坐一树下思惟摩竭国人命终生处去佛不远有一鬼神自称己名白世尊曰「我是阇尼沙我是阇尼沙

佛言「汝因何事自称己名为阇尼沙(阇尼沙秦言胜结使)汝因何法自以妙言称见道迹

阇尼沙言「非余处也我本为人王于如来法中为优婆塞一心念佛而取命终故得生为毘沙门天王太子自从是来常照明诸法得须陀洹不堕恶道于七生中常名阇尼沙

世尊于大林处随宜住已诣那陀揵稚处就座而坐告一比丘「汝持我声唤阿难来

对曰「唯然」即承佛教往唤阿难

阿难寻来至世尊所头面礼足在一面住而白佛言「今观如来颜色胜常诸根寂定住何思惟容色乃尔

尔时世尊告阿难曰「汝向因摩竭国人来至我所请记而去我寻于后著衣持钵入那罗城乞食乞食讫已诣彼大林坐一树下思惟摩竭国人命终生处去我不远有一鬼神自称己名而白我言『我是阇尼沙我是阇尼沙』阿难汝曾闻彼阇尼沙名不

阿难白佛言「未曾闻也今闻其名至生怖畏衣毛为竖世尊此鬼神必有大威德故名阇尼沙尔

佛言「我先问彼『汝因何法自以妙言称见道迹』阇尼沙言『我不于余处不在余法我昔为人王为世尊弟子以笃信心为优婆塞一心念佛然后命终为毘沙门天王作子得须陀洹不堕恶趣极七往返乃尽苦际于七生名中常名阇尼沙一时世尊在大林中一树下坐我时乘天千辐宝车以少因缘欲诣毘楼勒天王遥见世尊在一树下颜貌端正诸根寂定譬如深渊澄静清明见已念言我今宁可往问世尊摩竭国人有命终者当生何所又复一时毘沙门王自于众中而说偈言

「『我等不自忆  过去所更事
今遭遇世尊  寿命得增益

「又复一时忉利诸天以少因缘集在一处四天王各当位坐提头赖咤在东方坐其面西向帝释在前毘楼勒叉天在南方坐其面北向帝释在前毘楼博叉天王在西方坐其面东向帝释在前毘沙门天王在北方坐其面南向帝释在前四天王皆先坐已然后我坐复有余诸大神天皆先于佛所净修梵行于此命终生忉利天增益诸天受天五福一者天寿二者天色三者天名称四者天乐五者天威德诸忉利天皆踊跃欢喜言『增益诸天众减损阿须伦众』尔时释提桓因知忉利诸天有欢喜心即作颂曰

「『忉利诸天人  帝释相娱乐
礼敬于如来  最上法之
诸天受影福  寿乐威
于佛修梵行  故来生此间
复有诸天人  光色甚巍巍
佛智慧弟子  生此复殊胜
忉利及因提  思惟此自乐
礼敬于如来  最上法之法

「阇尼沙神复言『所以忉利诸天集法堂者共议思惟观察称量有所教令然后勅四天王四王受教已各当位而坐其坐未久有大异光照于四方忉利天见此异光皆大惊愕今此异光将有何怪余大神天有威德者皆亦惊今此异光将有何怪大梵王即化作童子头五角髻在天众上虚空中立颜貌端正与众超绝身紫金色蔽诸天光忉利天亦不起迎亦不恭敬又不请坐梵童子随所诣生欣悦譬如刹利水浇头种登王位时踊跃欢喜坐未久复自变身作童子像头五角髻在大众上虚空中坐譬如力士坐于安座嶷然不动而作颂曰

「『调伏无上尊  教世生明处
大明演明法  梵行无等侣
使清净众生  生于净妙天

「时梵童子说此偈已告忉利天曰『其有音声五种清净乃名梵声何等五一者其音正直二者其音和雅三者其音清彻四者其音深满五者周遍远闻具此五者乃名梵音我今更说汝等善听如来弟子摩竭优婆塞命终有得阿那含有得斯陀含有得须陀洹者有生他化自在天者有生化自兜率天焰天忉利天四天王者有生刹利婆罗门居士大家五欲自然者』时梵童子以偈颂曰

「『摩竭优婆塞  诸有命终者
八万四千人  吾闻俱得道
成就须陀洹  不复堕恶趣
俱乘平正路  得道能救济
此等群生类  功德所扶持
智慧舍恩爱  惭愧离欺妄
于彼诸天众  梵童记如是
言得须陀洹  诸天皆欢喜

「时毗沙门王闻此偈已欢喜而言『世尊出世说真实法甚奇甚特未曾有也我本不知如来出世说如是法于未来世当复有佛说如是法能使忉利诸天發欢喜心

「时梵童子告毗沙门王曰『汝何故作此言如来出世说如是法为甚奇甚特未曾有如来以方便力说善不善具足说法而无所得说空净法而有所得此法微妙犹如醍醐

「时梵童子又告忉利天曰『汝等谛听善思念之当更为汝说如来至真善能分別说四念处谓为四一者内身观精勤不懈专念不忘除世贪忧外身观精勤不懈专念不忘除世贪受意法观亦复如是精勤不懈专念不忘除世贪忧内身观已生他身智内观受已生他受智内观意已生他意智内观法已生他法智是为如来善能分別说四念处复次诸天汝等善听吾当更说如来善能分別说七定具等为七正见正志正语正业正命正方便正念是为如来善能分別说七定具复次诸天如来善能分別说四神足等谓四一者欲定灭行成就修习神足二者精进定灭行成就修习神足三者意定灭行成就修习神足四者思惟定灭行成就修习神足是为如来善能分別说四神足

「又告诸天『过去诸沙门婆罗门以无数方便现无量神足皆由四神足起正使当来沙门婆罗门无数方便现无量神足亦皆由是四神足起如今现在沙门婆罗门无数方便现无量神足者亦皆由是四神足起』时梵童子即自变化形为三十三身与三十三天一一同坐而告之曰『汝今见我神变力不』答曰『唯然已见』梵童子曰『我亦修四神足故能如是无数变化

「时三十三天各作是念『今梵童子独于我坐而说是语而彼梵童一化身语余化亦语一化身默余化亦默』时彼梵童还摄神足处帝释坐告忉利天曰『我今当说汝等善听如来至真自以己力开三径路自致正觉何谓为三或有众生亲近贪欲习不善行彼人于后近善知识得闻法言法法成就于是离欲舍不善行得欢喜心恬然快乐又于乐中复生大喜如人舍于麤食食百味饭食已充足复求胜者行者如是离不善法得欢喜乐又于乐中复生大喜是为如来自以己力开初径路成最正觉又有众生多于嗔恚不舍身意恶业其人于后遇善知识得闻法言法法成就离身恶行意恶行生欢喜心恬然快乐又于乐中复生大喜如人舍于麤食食百味饭食已充足复求胜者行者如是离不善法得欢喜乐又于乐中复生大喜是为如来开第二径路又有众生愚冥无不识善恶不能如实知苦其人于后遇善知识得闻法言法法成就识善不善能如实知苦舍不善行生欢喜心恬然快乐又于乐中复生大喜如人舍于麤食食百味饭食已充足复求胜者行者如是离不善法得欢喜乐又于乐中复生大喜是为如来开第三径路

「时梵童子于忉利天上说此正法毗沙门天王复为眷属说此正法阇尼沙神复于佛前说是正法世尊复为阿难说此正法阿难复为比丘比丘尼优婆塞优婆夷说是正法

是时阿难闻佛所说欢喜奉行

佛说长阿含经卷第五


校注

后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译【大】姚秦三藏法师佛陀耶舍共竺佛念译【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 Mahāgovindīya(Mahāvastu)~D. 19. Mahāgovinda suttanta.[No. 8] 罗阅祇【大】~Rājagaha. 耆阇崛【大】~Gijjhakūṭa. 执乐天般遮翼子【大】~Pañcasikha Gandhabba-putta. 明【大】〔-〕【圣】 昨【大】近【宋】【元】【明】 忉利【大】~Tāvatiṁsa. 提帝赖咤【大】提头赖咤【明】~Dhataraṭṭha. 毘楼勒【大】~Virūḷhaka. 毘楼博叉【大】~Virūpakkha. 毘沙门【大】~Vessavaṇa. 释提桓因【大】~Sakka devānam Inda. 王【大】*法【圣】* 来【大】是【宋】【元】【明】 于【大】于【宋】【元】【明】【圣】 我【大】我亲【宋】【元】【明】 天【大】天众【宋】【元】【明】 四天【大】说四【宋】【元】【明】 髻【大】*结【圣】* 大【大】天【宋】【元】【明】 生【大】主【宋】【元】【明】【圣】 来【大】其【宋】【元】【明】 王【大】法【圣】 童子【大】重【宋】【元】【明】 跃【大】踊【宋】【元】【明】【圣】 地主【大】~Disampati. 慈悲【大】~Reṇu. 典尊【大】~Govinda. 焰鬘【大】~Jotipāla. 即【大】则【宋】【元】【明】【圣】 问【大】闻【明】 干【大】辅【宋】【元】【明】 言【CB】【宋】【元】【明】宫【大】 王【大】王王【宋】【元】【明】 大典尊【大】~Mahā-Govinda. 后【大】复【明】 复【大】覆【宋】【元】【明】【圣】 位【大】耳【宋】【元】【明】【圣】 天【大】大【元】【明】 尔【大】*耳【宋】【元】【明】【圣】* 命【大】令【圣】 餐【大】养【宋】【元】【明】 夏【大】〔-〕【宋】【元】【明】 旧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 大【大】火【宋】【元】【明】 以【大】复以【圣】 问【大】〔-〕【宋】【元】【明】 子【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【圣】* 开【大】闭【宋】【元】【明】 宝【大】实【宋】【元】【明】 檀特【大】~Dantapura. 伽陵【大】~Kaliṅga. 阿婆【大】*阿波【宋】*【元】*【明】*~Assaka. 布和【大】~Potana. 阿槃【大】可槃【明】~Avantī. 大天【大】~Mahīssatī. 鸯伽【大】~Aṅga. 瞻婆【大】~Campā. 数【大】薮【圣】 路楼【大】~Roruka. 婆罗【大】~Bārāṇasī. 伽尸【大】~Kāsī. 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 探【大】采【宋】【元】【明】深【圣】 野【大】闲【宋】【元】【明】 当【大】〔-〕【宋】【元】【明】 皆寻【大】寻皆【宋】【元】【明】 疑【大】*痴【宋】【元】【明】【圣】* 诫【大】*戒【宋】【元】【明】【圣】* 佛说长阿含【大】佛说长阿含经【宋】【元】长阿含【圣】〔-〕【明】 ~D. 18 Janavasabha suttanta.[No. 9] 那提【大】~Nādika. 揵稚住处【大】*揵椎住处【宋】*【元】*【明】*~Giñjakâvasatha. 自【大】然【宋】【元】【明】 特【大】时【元】 別【大】莂【明】【圣】 第二迦【大】二迦【宋】【元】【明】 利【大】梨【宋】【元】【明】 迦尸【大】~Kāsī. 居萨罗【大】~Kosalā. 拔祇【大】~Vajjī. 末罗【大】~Mallā. 支提【大】~Cetī. 拔沙【大】䟦沙【~Vaṅsā. 居楼【大】~Kurū. 般阇罗【大】~Pañcālā. 颇漯【大】阿湿【宋】【元】【明】 般【大】槃【圣】 婆【大】娑【圣】 洴【大】浮【宋】【元】【明】【圣】 摩竭【大】~Māgadhā. 授【大】受【宋】 缾沙【大】~Bimbisāra. 人【大】国人【宋】【元】【明】 那伽【大】~Nādika. 阇尼沙【大】~Janavasabha. (阇使)八字【大】〔-〕【明】 毘沙门【大】~Vessavaṇa. 诣【大】诸【元】【明】 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 毘楼勒【大】~Virūḷhaka. 静【大】净【宋】【元】【明】 遇【大】值【宋】【元】【明】 忉利诸天【大】~Tāvatiṁsā. 提头赖咤【大】提帝赖咤【圣】~Dhataraṭṭha. 叉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 毘楼博叉【大】毘楼波叉【圣】~Virūpakkha. 阿修伦众【大】~Asura-kāyā. 释提桓因【大】~Sakka devānam Inda. 法【大】王【宋】【元】【明】 法堂【大】~Sudhammā Sabhā. 恠【大】怖【宋】【元】【明】 梵童子【大】~Brahmā Sanaṁkumāra. 座【大】坐【宋】【元】【明】【圣】 生【大】主【宋】【元】【明】【圣】 坐【大】座【宋】【元】【明】 在【大】在天【宋】【元】【明】 (于未来如是法)十二字【大】〔-〕【宋】 甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 也【大】耶【宋】【元】【明】 醍醐【大】提湖【圣】 谓【大】等【宋】【元】【明】 身【大】*身身【宋】*【元】*【明】* 忧【大】忧内外身观精勤不懈专念不忘除世贪忧【宋】【元】【明】【圣】 等为【大】谓【宋】【元】【明】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 数【大】量【宋】【元】【明】 恬【大】*淡【宋】*【元】*【明】*沾【圣】* 智【大】知【宋】【元】【明】 习【大】*集【元】【明】* 佛说【大】〔-〕【宋】【元】【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 提桓【CB】桓提【大】
[A2] 勅【CB】为【大】(cf. T01n0001_p0035b12)
[A3] 即【CB】闻【大】
[A4] 办【CB】辨【大】
[A5] 头【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K17n0647_p0856a23; T01n0001_p0031b01)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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