佛说长阿含经卷第二十

第四分世记经阿须伦品第六

佛告比丘「须弥山北大海水底有罗呵阿须伦城纵广八万由旬其城七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成城高三千由旬广二千由旬其城门高一千由旬广千由旬金城银门银城金门乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是其阿须伦王所治小城当大城中名轮输摩跋咤纵广六万由旬其城七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校七宝所成城高三千由旬广二千由旬其城门高二千由旬广千由旬金城银门银城金门乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是

「于其城内別立议堂名曰七尸利沙堂墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰七宝所成议堂下基纯以车𤦲其柱梁纯以七宝其堂中柱围千由旬高万由旬当此柱下有正法座纵广七百由旬彫文刻镂七宝所成堂有四户周匝栏楯亭七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰七宝所成乃至众鸟相和而鸣亦复如是其议堂北有阿须伦宫殿纵广万由旬宫墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣亦复如是其议堂东有一园林名曰娑罗纵广万由旬园墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣亦复如是其议堂南有一园林名曰极妙纵广万由旬如娑罗园其议堂西有一园林名曰睒摩纵广万由旬亦如娑罗园林其议堂北有一园林名曰乐林纵广万由旬亦如娑罗园林

「娑罗极妙二园中间生昼度树下围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬树墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是又其睒摩乐林二园中间有跋难陀池其水清凉无有垢秽宝堑七重周匝砌厕七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰七宝所成于其池中生四种华华叶纵广一由旬香气流布亦一由旬根如车毂其汁流出色白如乳味甘如蜜无数众鸟相和而鸣又其池边有七重阶亭门墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰七宝所成乃至无数众鸟相和悲鸣亦复如是

「其阿须伦王臣下宫殿有纵广万由旬者有九千八千极小宫殿至千由旬宫墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是其小阿须伦宫殿有纵广千由旬九百八百极小宫殿至百由旬皆宫墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰七宝所成乃至无数众鸟相和悲鸣亦复如是

「其议堂北有七宝阶道入于宫中复有阶道趣娑罗园复有阶道趣极妙园复有阶道趣睒摩园复有阶道趣乐林园复有阶道趣昼度树复有阶道趣跋难陀池复有阶道趣大臣宫殿复有阶道趣小阿须伦宫殿若阿须伦王欲诣娑罗园游观时即念毗摩质多阿须伦王毗摩质多阿须伦王复自念言『罗呵阿须伦王念我』即自庄严驾乘宝车无数大众侍从围绕诣罗呵阿须伦王前于一面立阿须伦王复念波罗呵阿须伦王波罗呵阿须伦王复自念言王今念我』即自庄严驾乘宝车无数大众侍从围绕罗呵王前于一面立

「时阿须伦王复念睒摩罗阿须伦王睒摩罗阿须伦王复自念言『今王念我』即自庄严驾乘宝车无数大众侍从围绕诣罗呵王前于一面立王复念大臣阿须伦大臣阿须伦复自念言『今王念我』即自庄严驾乘宝车无数大众侍从围绕诣罗呵王前于一面立王复念小阿须伦小阿须伦复自念言『今王念我』即自庄严与诸大众诣罗呵王前于一面立

「时罗呵王身著宝衣驾乘宝车与无数大众前后围绕诣娑罗林中有自然风吹门自开有自然风吹地令净有自然风吹花散地花至于膝罗呵王入此园已共相娱乐一日二日乃至七日娱乐讫已便还本宫其后游观极妙园林睒摩园林乐园林亦复如是呵王常有五大阿须伦侍卫左右一名提持二名雄力三名武夷四名头首五名摧伏此五大阿须伦常侍卫左右其罗呵王宫殿在大海水下海水在上四风所持一名住风二名持风三名不动者坚固持大海水悬处虚空犹如浮云去阿须伦宫一万由旬终不堕落阿须伦王福报功德威神如是

佛说长阿含第四分世记经四天王品第七

佛告比丘「须弥山王东千由旬提头赖咤天王城名贤上纵广六千由旬其城七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是须弥山南千由旬有毗楼勒天王城名善见纵广六千由旬其城七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是须弥山西千由旬有毗楼婆叉天王城名周罗善见纵广六千由旬其城七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是须弥山北千由旬有毗沙门天王王有三城一名可畏二名天敬三名众归各各纵广六千由旬其城七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是

「众归城北有园林伽毗延头纵广四千由旬园墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是园城中间有池名那隣尼纵广四十由旬其水清澄无有垢秽以七宝堑厕砌其边七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰七宝所成中生莲花杂色光照半由旬其香芬薰闻半由旬又其花根大如车毂其汁流出色白如乳味甘如蜜乃至无数众鸟相和悲鸣亦复如是

「除日月宫殿诸四天王宫殿纵广四十由旬宫墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是其诸宫殿有四十由旬二十由旬极小纵广五由旬从众归城有宝阶道至贤上城复有阶道至善见城复有阶道至周罗善见城复有阶道至可畏城天敬城复有阶道至伽毗延头园复有阶道至那隣尼池复有阶道至四天王大臣宫殿

「若毘沙门天王欲诣伽毘延头园游观时即念提头赖天提头赖天王复自念言『今毘沙门王念我』即自庄严驾乘宝车与无数乾沓和神前后围绕诣毘沙门天王前于一面立毘沙门王复念毘楼勒天王毘楼勒天王复自念言『今毘沙门王念我』即自庄严驾乘宝车与无数究槃荼神前后围绕诣毘沙门天王前于一面立毘沙门王复念毘楼婆叉毘楼婆叉复自念言『今毘沙门王念我』即自庄严驾乘宝车无数龙神前后围绕诣毘沙门王前于一面立毘沙门王复念四天王大臣四天王大臣复自念言『今毘沙门王念我』即自庄严驾乘宝车无数诸天前后导从诣毘沙门天王前于一面立

「时毘沙门天王即自庄严著宝饰衣驾乘宝车与无数百千天神诣伽毘延头园有自然风吹门自开有自然风吹地令净有自然风吹花散地花至于膝王在园共相娱乐一日二日乃至七日游观讫已还归本宫毘沙门王常有五大鬼神侍卫左右一名般阇楼二名檀陀罗三名醯摩跋陀四名提偈罗五名修逸路摩此五鬼神常随侍卫毘沙门王福报功德威神如是

佛说长阿含第四分世记经忉利天品第八

佛告比丘「须弥山王顶上有三十三天城纵广八万由旬其城七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成城高百由旬上广六十由旬城门高六十由旬广三十由旬相去五百由旬有一门其一一门有五百鬼神守侍卫护三十三天金城银门银城金门乃至无数众鸟相和悲鸣亦复如是其大城内复有小城纵广六万由旬其城七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成城高百由旬广六十由旬城门相去五百由旬高六十由旬广三十由旬一一城门有五百鬼神侍卫门侧守护三十三天金城银门银城金门水精城琉璃门琉璃城水精门赤珠城马瑙门马瑙城赤珠门车𤦲城众宝门

「其栏楯者金栏银桄银栏金桄水精栏琉璃桄琉璃栏水精桄赤珠栏马瑙桄马瑙栏赤珠桄车𤦲栏众宝桄其栏楯上有宝罗网其金罗网下悬银铃其银罗网下悬金铃琉璃罗网悬水精铃水精罗网悬琉璃铃赤珠罗网悬马瑙铃马瑙罗网悬赤珠铃车𤦲罗网悬众宝铃其金树者金根金枝银叶花实其银树者银根银枝金叶花实其水精树水精根枝琉璃花叶其琉璃树琉璃根枝水精花叶其赤珠树赤珠根枝马瑙花叶马瑙树者马瑙根枝赤珠花叶车𤦲树者车𤦲根枝众宝花叶

「其七重城城有四门门有栏楯七重城上皆有楼阁台观周匝围绕有园林浴池生众宝花杂色參间宝树行列华果繁茂香风四起悦可人心凫雁鸳鸯异类奇鸟无数千种相和而鸣其小城外中间有伊罗钵龙宫纵广六千由旬宫墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣亦复如是

「其善见城内有善法堂纵广百由旬七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成其堂下基纯以真金上覆琉璃其堂中柱围十由旬高百由旬当其柱下敷天帝御座纵广一由旬杂色间厕以七宝成其座柔软软若天衣夹座两边左右十六座

「堂有四门周匝栏楯以七宝成其堂阶道纵广五百由旬门郭七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是善见堂北有帝释宫殿纵广千由旬宫墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和悲鸣亦复如是善见堂东有园林名曰麤澁纵广千由旬园墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是麤澁园中有二石垛天金校饰一名贤二名善贤纵广各五十由旬其石柔软软若天衣

「善见宫南有园林名曰画乐纵广千由旬园墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是其园内有二石垛七宝所成一名二名善昼各纵广五十由旬其垛柔软软若天衣善见堂西有园林名杂纵广千由旬园墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰七宝所成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是其园中有二石垛一名善见二名顺善见天金校饰七宝所成各纵广五十由旬其垛柔软软若天衣善见堂北有园林名曰大喜纵广千由旬园墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是其园中有二石垛一名喜二名大喜车𤦲校饰纵广五十由旬其垛柔软软若天衣

「其麤澁园畵乐园中间有难陀池纵广百由旬其水清澄无有垢秽七重宝堑周匝砌厕栏楯七重七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成其池四面有四梯陛周匝栏楯间以七宝乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是又其池中生四种花红缥杂色间厕其一花叶荫一由旬香气芬熏闻一由旬根如车毂其汁流出色白如乳味甘如蜜其池四面复有园林其杂园林大喜园林二园中间有树名昼度围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬树外空亭纵广五百由旬宫墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是

「其余忉利天宫殿纵广千由旬宫墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是其诸宫殿有纵广九百八百极小百由旬宫墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝校饰乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是诸小天宫纵广百由旬有九十八十极小至十二由旬宫墙七重七重栏楯七重罗网七重行树周匝围绕以七宝成乃至无数众鸟相和而鸣亦复如是

「善见堂北有二阶道至帝释宫殿善见堂东有二阶道至麤澁园复有阶道至畵乐园观复有阶道至杂园中复有阶道至大喜园复有阶道至大喜池复有阶道至昼度树复有阶道至三十三天宫复有阶道至诸天宫复有阶道至伊罗钵龙王宫若天帝释欲麤澁园中游观时即念三十三天臣三十三天臣即自念言『今帝释念我』即自庄严驾乘宝车与无数众前后围绕至帝释前于一面立帝释复念其余诸天诸天念言『今帝释念我』即自庄严与诸天众相随至帝释前于一面立帝释复念伊罗钵龙王伊罗钵龙王复自念言『今帝释念我』龙王即自变身出三十三头一一头有六牙一一牙有七浴池一一浴池有七大莲华一一莲花有一百叶一一花叶有七玉女鼓乐弦歌抃舞其上彼龙王作此化已诣帝释前于一面立

「时释提桓因著众宝饰璎珞其身坐伊罗钵龙王第一顶上其次两边各有十六天王在龙顶上次第而坐天帝释与无数诸天眷属围绕诣麤澁园有自然风吹门自开有自然风吹地令净有自然风吹花散地众花积聚花至于膝天帝释于贤善贤二石垛上随意而坐三十三王各次第坐复有诸天不得侍从见彼园观不得入园五欲娱乐所以者何斯由本行功德不同复有诸天得见园林而不得入不得五欲共相娱乐所以者何斯由本行功德不同复有诸天得见得入不得五欲共相娱乐所以者何斯由本行功德不同复有诸天得入得见五欲娱乐所以者何斯由本行功德同故

「游戏园中五欲自娱一日二日至于七日相娱乐已各自还宫彼天帝释游观畵乐园杂园大喜园时亦复如是何故名之为麤澁园入此园时身体麤澁何故名为畵乐园入此园时身体自然有种种畵色以为娱乐何故名为杂园常以月八日十四日十五日除阿须伦女放诸婇女与诸天子杂错游戏是故名为杂园何故名为大喜园入此园时娱乐欢故名大喜何故名为善法堂于此堂上思惟妙法受清净乐故名善法堂何故名为昼度树此树有神名曰漫陀常作伎乐以自娱乐故名昼度又彼大树枝条四布花叶繁茂如大宝云故名昼度

「释提桓因左右常有十大天子随从侍卫何等为十者名因陀罗二名瞿夷三名毘楼四名毘楼婆提五名陀罗六名婆罗七名耆婆八名灵醯九名物罗十名难头释提桓因有大神力威德如是阎浮提人所贵水花优钵罗花钵头摩花拘物头花分陀利花须乾头花柔软香洁其陆生花解脱花薝卜花婆罗陀花须曼周那花婆师花童女花耶尼欝单弗于逮龙宫金翅鸟宫水陆诸花亦复如是阿须伦宫水中生花优钵罗花钵头摩花拘物头花分陀利花柔软香洁陆生花殊好花频浮花大频浮花伽伽利花大伽伽利花曼陀罗花大曼陀罗花四天王三十三天焰摩天兜率天化自在天他化自在天所贵水陆诸花亦复如是

「天有十法何等为十一者飞去无限数二者飞来无限数三者去无碍四者来无碍五者天身无有皮肤骨体筋脉血肉六者身无不净大小便利七者身无疲极八者天女不产九者天目不眴十者身随意色好青则青好黄则黄白众色随意而现此是诸天十法人有七色云何为七有人金色有人火色有人青色有人黄色有人赤色有人黑色有人魔色诸天阿须伦有七色亦复如是

「诸比丘萤火之明不如灯烛灯烛之明不如炬火炬火之明不如积火积火之明不如四天王宫殿璎珞衣服身色光明四天王宫殿城墎璎珞衣服身色光明不如三十三天光明三十三天光明不如焰摩天光明焰摩天光明不如兜率天光明兜率天光明不如化自在天光明化自在天光明不如他化自在天光明他化自在天光明不如梵迦夷天宫殿衣服身色光明梵迦夷天宫殿衣服身色光明不如光念天光明光念天光明不如遍净天光明遍净天光明不如果实天光明果实天光明不如无想天光明无想天光明不如无造无造天光明不如无热天无热天光明不如善见天善见天光明不如大善天大善天光明不如色究竟天色究竟天光明不如地自在天地自在天光明不如佛光明从萤火光至佛光明合集尔所光明不如苦谛光明集谛灭谛道谛光明是故诸比丘欲求光明者当求苦谛集谛灭谛道谛光当作是修

「阎浮提人身长三肘半衣长七肘广三肘半瞿耶尼弗于逮人身亦三肘半衣长七肘广三肘半欝单曰人身长七肘衣长十四肘广七肘衣重一两阿须伦身长一由旬衣长二由旬广一由旬衣重六铢四天王身长半由旬衣长一由旬广半由旬衣重半两忉利天身长一由旬衣长二由旬广一由旬衣重六铢焰摩天身长二由旬衣长四由旬广二由旬衣重三铢兜率天身长四由旬衣长八由旬广四由旬衣重一铢半化自在天身长八由旬衣长十六由旬广八由旬衣重一铢他化自在天身长十六由旬衣长三十二由旬广十六由旬衣重半铢自上诸天各随其身而著衣服

「阎浮提人寿命百岁少出多减拘耶尼人寿命二百岁少出多减弗于逮人寿三百岁少出多减欝单曰人尽寿千岁无有增减饿鬼寿七万岁少出多减金翅鸟寿一劫或有减者阿须伦寿天千岁少出多减四天王寿天五百岁少出多减忉利天寿天千岁少出多减焰摩天寿天二千岁少出多减兜率天寿天四千岁少出多减化自在天寿天八千岁少出多减他化自在天寿天万六千岁少出多减梵迦夷天寿命一劫或有减者光音天寿命二劫或有减者遍净天寿命三劫或有减者果实天寿命四劫或有减者无想天寿命五百劫或有减者无造天寿命千劫或有减者无热天寿命二千劫或有减者善见天寿命三千劫或有减者大善见天寿命四千劫或有减者色究竟天寿命五千劫或有减者空处天寿命万劫或有减者识处天寿命二万一千劫或有减者不用处天寿命四万二千劫或有减者有想无想天寿命八万四千劫或有减者齐此为众生齐此为寿命齐此为世界齐此名为生死往来所趣入聚也

佛告比丘「一切众生以四食存何谓为四细滑食为第一触食为第二念食为第三识食为第四彼彼众生所食不同阎浮提人种种饭𪎊鱼肉以为抟食衣服洗浴为细滑食拘耶尼弗于逮人亦食种种饭𪎊鱼肉以为抟食衣服洗浴为细滑食欝单曰人唯食自然粳米天味具足以为抟食衣服洗浴为细滑食金翅鸟食鼋鼍鱼鳖以为抟食洗浴衣服为细滑食阿须伦食净抟食以为抟食洗浴衣服为细滑食四天王忉利天焰摩天兜率天化自在天他化自在天食净抟食以为抟食洗浴衣服为细滑食自上诸天以禅定喜乐为食何等众生触食卵生众生触食何等众生念食众生因念食得存诸根增长寿命不绝是为念食何等识食地狱众生及无色天是名识食

「阎浮提人以金银珍宝谷帛奴仆治生贩卖以自生活拘耶尼人以牛羊珠宝市易生活弗于逮人以谷帛珠玑市易自活欝单曰人无有市易治生自活阎浮提人有婚姻往来男娶女嫁拘耶尼人弗于逮人亦有婚姻男娶女嫁欝单曰人无有婚姻女嫁娶金翅鸟阿须伦亦有婚姻男女嫁娶四天王忉利天乃至他化自在天亦有婚姻男娶女嫁自上诸天无复男女阎浮提人男女交会身身相触以成阴阳拘耶尼弗于逮欝单曰人亦身身相触以成阴阳金翅鸟亦身身相触以成阴阳阿须伦身身相近以气成阴阳四天王忉利天亦复如是焰摩天相近以成阴阳兜率天执手成阴阳化自在天熟视成阴阳他化自在天暂视成阴阳自上诸天无复婬欲

「若有众生身行恶口言恶意念恶身坏命终此后识灭梨初识生因识有名色因名色有六入或有众生身行恶口言恶意念恶身坏命终堕畜生中此后识灭畜生初识生因识有名色因名色有六入或有众生身行恶口言恶意念恶身坏命终堕饿鬼中此后识灭饿鬼初识生因识有名色因名色有六入或有众生身行善口言善意念善身坏命终得生人中此后识灭人中初识生因识有名色因名色有六入

「或有众生身行善口言善意念善身坏命终生四天此后识灭四天王识初生因识有名色因名色有六入彼天初生如此人间一二岁儿自然化现在天膝上坐彼天即言『此是我子』由行报故自然智生即自念言『我由何行今生此间』即复自念『我昔于人间身行善口言善意念善由此行故今得生天我设于此命终复生人间者当净身倍复精勤修诸善行』儿生未久便自觉饥当其儿前有自然宝器盛天百味自然净食若福多者饭色为白其福中者饭色为青其福下者饭色为赤彼儿以手探饭著口中食自然消化酥投火彼儿食讫方自觉渴有自然宝器盛甘露浆其福多者浆色为白其福中者浆色为青其福下者浆色为赤其儿取彼浆饮浆自消化如酥投火

「彼儿饮食已讫身体长大与余天等即入浴池沐浴澡洗以自娱乐自娱乐还出浴池诣香树下香树曲躬手取众香以自涂身复诣劫贝衣树树为曲躬取种种衣著其身上复诣庄严树树为曲躬取种种庄严以自严身复诣鬘树树为曲躬取鬘贯首复诣器树树为曲躬即取宝器复诣果树树为曲躬取自然果或食或含或漉汁而饮复诣乐器树树为曲躬取天乐器以清妙声和弦而歌向诸园林彼见无数天女鼓乐弦歌语笑相向其天游观遂生染著视东忘西视西忘东其初生时知自念言『我由何行今得生此』当其游处观时尽忘此念于是便有婇女侍从

「若有众生身行善口言善意念善身坏命终生忉利天此后识灭彼初识生因识有名色因名色有六入彼天初生如阎浮提二三岁儿自然化现在天膝上彼天即言『此是我男此是我女』亦复如是或有众生身意善身坏命终生㷔摩天其天初生如阎浮提三四岁儿或有众生身意善身坏命终生兜率天其天初生如此世间四五岁儿或有众生身意善身坏命终生化自在天其天初生如此世间五六岁儿或有众生身意善身坏命终生他化自在天其天初生如此世间六七岁儿亦复如是

佛告比丘「半月三斋云何为三月八日斋十四日斋十五日斋是为三斋何故于月八日斋常以月八日四天王告使者言『汝等案行世间观视万民知有孝顺父母敬顺沙门婆罗门宗事长老斋戒布施济诸穷乏者不』尔时使者闻王教已遍案行天下知有孝顺父母事沙门婆罗门恭顺长持戒守斋布施穷乏者具观察已见诸世间不孝父母不敬师长不修斋戒不济穷乏者白王言天王世间孝顺父母敬事师长净修斋戒施诸穷乏者甚少甚少』尔时四天王闻已愁忧不悦答言『咄此为哉世人多恶不孝父母不事师长不修斋戒不施穷乏减损诸天众增益阿须伦众』若使者见世间有孝顺父母敬事师长勤修斋戒布施贫乏者则还白天王言『世间有人孝顺父母敬事师长勤修斋戒施诸穷乏者』四天王闻已即大欢喜唱言『善哉我闻善言世间乃能有孝顺父母敬事师长勤修斋戒布施贫乏增益诸天众减损阿须伦众

「何故于十四日斋十四日斋时四天王告太子言『汝当案行天下观察万民知有孝顺父母敬事师长勤修斋戒布施贫乏者不』太子受王教已即案行天下观察万民知有孝顺父母宗事师长勤修斋戒布施贫乏者具观察已见诸世间有不孝顺父母不敬师长不修斋戒不施贫乏者还白王言『天王世间孝顺父母敬顺师长净修斋戒济诸贫乏者甚少甚少』四天王闻已愁忧不悦言『咄此为哉世人多恶不孝父母不事师长不修斋戒不济穷乏减损诸天众增益阿须伦众』太子若见世间有孝顺父母敬事师长勤修斋戒布施贫乏者即还白王言『天王世间有人孝顺父母敬顺师长勤修斋戒施诸贫乏者』四天王闻已即大欢喜唱言『善哉我闻善言世间能有孝事父母宗敬师长勤修斋戒布施贫乏增益诸天众减损阿须伦众』是故十四日斋

「何故于十五日斋十五日斋时四天王躬身自下案行天下观察万民世间宁有孝顺父母敬事师长勤修斋戒布施贫乏者不见世间人多不孝父母不事师长不勤斋戒不施贫乏四天王诣善法殿白帝释言『大王当知世间众生多不孝父母不敬师长不修斋戒不施贫乏』帝释及忉利诸天闻已愁忧不悦言『咄此为哉世人多恶不孝父母不敬师长不修斋戒不施穷乏减损诸天众增益阿须伦众』四天王若见世间有孝顺父母敬事师长勤修斋戒布施贫乏者还诣善法堂白帝释言『世人有孝顺父母敬事师长勤修斋戒布施贫乏者』帝释及忉利诸天闻是语已皆大欢喜唱言『善哉世间乃有孝顺父母敬事师长勤修斋戒布施贫乏者增益诸天众减损阿须伦众是故十五日斋戒是故有三斋尔时帝释欲使诸天倍生欢喜即说偈言

「『常以月八日  十四十五日
受化修斋戒  其人与我同』」

佛告比丘「帝释说此偈非为善受非为善说我所不可所以者何彼天帝释婬痴未尽未脱生苦恼我说其人未离苦本若我比丘漏尽阿罗汉所作已办舍于重担自获己利尽诸有结平等解脱如此比丘应说此偈

「『常以月八日  十四十五日
受化修斋戒  其人与我同』」

佛告比丘「彼比丘说此偈者乃名善受乃名善说我所印可所以者何彼比丘婬痴尽已脱生苦恼我说其人离于苦本

佛告比丘「一切人民所居舍宅皆有鬼神无有空者一切街巷四衢道中屠儿市肆及丘塚间皆有鬼神无有空者凡诸鬼神皆随所依即以为名依人名人依村名村依城名城依国名国依土名土依山名山依河名河

佛告比丘「一切树木极小如车轴者皆有鬼神依止无有空者一切男子女人初始生时皆有鬼神随逐拥护若其死时彼守护鬼摄其精气其人则死

佛告比丘「设有外道梵志问言『诸贤若一切男女初始生时皆有鬼神随逐守护其欲死时彼守护鬼神摄其精气其人则死者今人何故有为鬼神所触娆者有不为鬼神所触娆者』设有此问汝等应答彼言『世人为非法行邪见颠倒作十恶业如是人辈若百若千至有一神护耳譬如群牛群羊若百若千一人守牧彼亦如是为非法行邪见颠倒作十恶业如是人辈若百若千乃有一神护耳若有人修行善法见正信行具十善业如是一人有百千神护譬如国王国王大臣有百千人卫护一人彼亦如是修行善法具十善业如是一人有百千神护以是缘故世人有为鬼神所触娆者有不为鬼神所触娆者』」

佛告比丘「阎浮提人有三事胜拘耶尼人何等为三一者勇猛强记能造业行二者勇猛强记勤修梵行三者勇猛强记佛出其土以此三事胜拘耶尼拘耶尼人有三事胜阎浮提何等为三一者多牛二者多羊三者多珠玉以此三事胜阎浮提阎浮提有三事胜弗于逮何等为三一者勇猛强记能造业行二者勇猛强记能修梵行三者勇猛强记佛出其土以此三事胜弗于逮弗于逮有三事胜阎浮提何等为三一者其土极广二者其土极大三者其土极妙以此三事胜阎浮提

「阎浮提有三事胜欝单曰何等为三一者勇猛强记能造业行二者勇猛强记能修梵行三者勇猛强记佛出其土以此三事胜欝单曰欝单曰复有三事胜阎浮提何等为三一者无所系属二者无有三者寿定千岁以此三事胜阎浮阎浮提人亦以上三事胜饿鬼趣饿鬼趣有三事胜阎浮提何等为三一者长寿二者身大三者他作自受以此三事胜阎浮提阎浮提人亦以上三事胜龙金翅鸟金翅鸟复有三事胜阎浮提何等为三一者长寿二者身大三者宫殿以此三事胜阎浮提

「阎浮提以上三事胜阿须伦阿须伦复有三事胜阎浮提何等为三一者宫殿高广二者宫殿庄严三者宫殿清净以此三事胜阎浮提阎浮提人以此三事胜四天王四天王复有三事胜阎浮提何等为三一者长寿二者端正三者多乐以此三事胜阎浮提阎浮提人亦以上三事胜忉利天焰摩天兜率天化自在天他化自在天此诸天复有三事胜阎浮提何等为三一者长寿二者端正三者多乐

佛告比丘「欲界众生有十二种何等为十二一者地狱二者畜生三者饿鬼四者人五者阿须伦六者四天王七者忉利天八者焰摩天九者兜率天十者化自在天十一者他化自在天十二者魔天色界众生有二十二种一者梵身天二者梵辅天三者梵众天四者大梵天五者光天六者少光天七者无量光天八者光音天九者净天十者少净天十一者无量净天十二者遍净天十三者严饰天十四者小严饰天十五者无量严饰天十六者严饰果实天十七者无想天十八者无造天十九者无热天二十者善见天二十一者大善见天二十二者阿迦尼咤天无色界众生有四种何等为四一者空智天二者识智天三者无所有智天四者有想无想智天

佛告比丘「有四大天神何等为四一者地神二者水神三者风神四者火神昔者地神生恶见言『地中无水』时我知此地神所念即往语言『汝当生念言「地中无水」耶』地神报言『地中实无水风也』我时语言『汝勿生此念谓地中无水所以者何地中有水但地大多故地大得名』」

佛告比丘「我时为彼地神次第说法除其恶见示教利喜施论戒论生天之论欲为不净上漏为患出要为上敷演开示清净梵行我时知其心净柔软欢喜无有阴盖易可开化如诸佛常法说苦圣谛苦集谛苦灭谛苦出要谛演布开示尔时地神即于座上远尘离垢得法眼净譬如净洁白衣为受色彼亦如是信心清净遂得法眼无有狐疑见法决定不堕恶趣不向余道成就无畏而白我言『我今归依佛归依法归依僧尽形寿不杀不盗不婬不欺不饮酒听我于正法中为优婆夷』」

佛告比丘「昔者水神生恶见言『水中无地』时地神知彼水神心生此见往语水神言『汝实起此见「水中无地」耶』答曰『实尔』地神语言『汝勿起此见谓水中无地所以者何水中有地但水大多故水大得名』时地神即为说法除其恶见示教利喜施论戒论生天之论欲为不净上漏为患出要为上敷演开示清净梵行地神知彼水神其心柔软欢喜信解净无阴盖易可开化如诸佛常法说苦圣谛苦集谛苦灭谛苦出要谛演布开示彼水神即远尘离垢得法眼净犹如净洁白衣易为受色彼亦如是信心清净得法眼净无有狐疑决定得果不堕恶趣不向余道成就无畏白地神言『我今归依佛归依法归依僧尽形寿不杀不盗不婬不欺不饮酒听我于正法中为优婆夷』」

佛告比丘「昔者火神生恶见言『火中无地』时地神水神知彼火神心生此见共语火神言『汝实起此见耶』答曰『实尔』二神语言『汝勿起此见所以者何火中有地但火大多故火大得名耳』时二神即为说法除其恶见示教利喜施论戒论生天之论欲为不净上漏为患出要为上敷演开示清净梵行二神知彼火神其心柔软欢喜信解净无阴盖易可开化如诸佛常法说苦圣谛苦集谛苦灭谛苦出要谛演布开示彼火神即远尘离垢得法眼净犹如净洁白衣易为受色彼亦如是信心清净遂得法眼无有狐疑决定得果不堕恶趣不向余道成就无畏白二神言『我今归依佛圣众尽形寿不杀不盗不婬不欺不饮酒听我于正法中为优婆夷』」

佛告比丘「昔者风神生恶见言『风中无地』地火神知彼风神生此恶见往语之言『汝实起此见耶』答曰『实尔』三神语言『汝勿起此见所以者何风中有地但风大多故风大得名耳』时三神即为说法除其恶见示教利喜施论戒论生天之论欲为不净上漏为患出要为上敷演开示清净梵行三神知彼风神其心柔软欢喜信解净无阴盖易可开化如诸佛常法说苦圣谛苦出要谛演布开示彼风神即远尘离垢得法眼净譬如净洁白衣易为受色彼亦如是信心清净逮得法眼无有狐疑决定得果不堕恶趣不向余道成就无畏白三神言『我今归依佛圣众尽形寿不杀不婬不欺不饮酒愿听我于正法中为优婆夷慈心一切不娆众生』」

佛告比丘「云有四种云何为四一者白色二者黑色三者赤色四者红色其白色者地大偏多其黑色者水大偏多其赤色者火大偏多其红色者风大偏多其云去地或十里二十里三十至四十四千里除劫初后时云上至光音天电有四种云何为四东方电名身光南方电名难毁西方电名流炎北方电名定明以何缘故虚空云中有此电光有时身光与难毁相触有时身光与流炎相触有时身光与定明相触有时难毁与流炎相触有时难毁与定明相触有时流炎与定明相触以是缘故虚空云中有电光起有何缘虚空云有雷声起空中有时地大与水大相触有时地大与火大相触有时地大与风大相触有时水大与火大相触有时水大与风大相触以是缘故虚空云中有雷声起

「相师占雨有五因缘不可定知使占者迷惑云何为五一者云有雷电占谓当雨以火大多故烧云不雨是为占师初迷惑缘二者云有雷电占谓当雨有大风起吹云四散入诸山间以此缘故相师迷惑三者云有雷电占谓当雨大阿须伦接揽浮云置大海中此因缘相师迷惑四者云有雷电占谓当雨而云师雨师放逸婬乱竟不降雨以此因缘相师迷惑五者云有雷电谓当雨而世间众庶非法放逸行不净行悭贪嫉妬所见颠倒故使天不降雨以此因缘相师迷惑是为五因缘相师占雨不可定知

佛说长阿含经卷第二十


校注

佛说【大】〔-〕【宋】【元】 后秦弘始年【大】姚秦三藏法师【宋】【元】【明】 第四分世记经【大】〔-〕【明】长阿含第四分世记经【宋】【元】 校【大】*交【宋】* 一【大】二【宋】【元】【明】 饰【大】饰以【宋】【元】【明】 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 议【大】*义【宋】*【元】*【明】* 梁【大】梁【宋】【元】【明】 彫【大】雕【宋】【元】【明】 亭【大】庭【宋】【元】【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】 于【大】又【宋】【元】【明】 波【大】*彼【元】【明】* 王今【大】今王【宋】【元】【明】 提【大】捉【宋】【元】【明】 者【大】名【宋】【元】【明】 佛说记经【大】〔-〕【明】 婆【大】*愽【宋】【元】博【明】* 伽【大】加【宋】【元】 千【大】十【宋】【元】【明】 那【大】〔-〕【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】 王【大】天王【宋】【元】【明】 乾【大】揵【宋】【元】【明】 荼【大】茶【宋】【元】【明】 伽【大】迦【宋】 (佛说经)十一字【大】〔-〕【明】 侍【大】卫【宋】【元】【明】 人【大】众【宋】【元】【明】 当其【大】其堂【宋】【元】【明】 夹【大】侠【宋】 昼【大】*画【明】* 四【大】〔-〕【宋】 荫【大】阴【宋】 芬熏【大】氛氲【宋】【元】【明】 欲【大】欲至【宋】【元】【明】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 大【大】天【元】 一一莲花有一百【大】有百一【宋】【元】【明】 弦【大】*弦【宋】*【元】*【明】* 抃【大】弄【宋】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 乐【大】喜【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 嵬【大】㝹【宋】【元】【明】 须【大】头【宋】【元】【明】 耶【大】那【宋】【元】【明】 曰【大】越【宋】【元】【明】 优【大】忧【宋】【元】 魔【大】白【宋】【元】【明】 积【大】*𧂐【宋】*【元】*【明】* 墎【大】郭【宋】【元】【明】 念【大】*音【元】【明】* 天【大】*天光明【宋】*【元】*【明】* 善【大】*善见【宋】*【元】*【明】* 地【大】*他化【宋】* 明【大】明当作是学【宋】【元】【明】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 拘【大】*瞿【宋】*【元】*【明】* 命【大】〔-〕【宋】【元】【明】 界【大】界阴【宋】【元】【明】 抟【大】*揣【宋】*【元】*【明】* 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】 众生【大】者【宋】【元】【明】 众生【大】〔-〕【宋】【元】【明】 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】 女嫁娶龙【大】娶女嫁【宋】【元】【明】 梨【大】黎【宋】【元】 初【大】〔-〕【宋】【元】【明】 王【大】*王天【宋】*【元】*【明】* 探【大】掬【元】【明】 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】 酥【大】*苏【宋】* 取彼浆【大】所【宋】【元】【明】 已【大】色【宋】 知【大】口【元】 处【大】戯【宋】【元】【明】 案【大】*按【明】*【明】* 事【大】*敬【宋】*【元】*【明】* 老【大】者【元】【明】 天【大】大【元】【明】 乃【大】若【宋】【元】【明】 顺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 贫【大】*穷【宋】*【元】*【明】* 穷【大】贫【宋】【元】【明】 王【大】天【元】【明】 乏【大】之【明】 乃【大】能【宋】【元】【明】 是【大】以是【宋】【元】【明】 至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 我【大】我所【宋】【元】【明】 寿定【大】定寿【宋】【元】【明】 提【大】提人【宋】【元】【明】 饰【大】胜【宋】【元】【明】 为受【大】受染【宋】【元】【明】 遂【大】逮【宋】【元】【明】 集【大】集谛【宋】【元】【明】 灭【大】灭谛【宋】【元】【明】 盗【大】妄【宋】【元】【明】 里至【大】〔-〕【宋】【元】【明】 四【大】至四【宋】【元】【明】 后【大】复【宋】【元】【明】 有【大】以【宋】【元】【明】 云【大】云中【宋】【元】【明】 空【大】空云【宋】【元】【明】 揽【大】搅【元】【明】 此【大】是【宋】【元】【明】 谓【大】为【宋】【元】 行不【大】汙清【宋】【元】污清【明】 佛说【大】〔-〕【宋】【元】
[A1] [-]【CB】(七)【大】
[A2] [-]【CB】【丽-CB】我【大】(cf. K17n0647_p0996b09; T01n0001_p0130a09-10)
[A3] 呵【CB】匝【大】
[A4] 抟【CB】搏【大】
[A5] 抟【CB】搏【大】
[A6] 抟【CB】搏【大】
[A7] 抟【CB】搏【大】
[A8] 抟【CB】搏【大】
[A9] 抟【CB】搏【大】
[A10] 抟【CB】搏【大】
[A11] 抟【CB】搏【大】
[A12] 白【CB】曰【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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