如是我闻：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，世尊告诸比丘：「我与汝等说微妙法，义味清净，梵行具足，谓三聚法。汝等谛听！思惟念之！当为汝说。」时，诸比丘受教而听。
佛告比丘：「三法聚者，一法趣恶趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于恶趣？谓无仁慈，怀毒害心，是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣？谓不以恶心加于众生，是为一法将向善趣。云何一法趣于涅槃？谓能精勤，修身念处，是为一法将向涅槃。
「复有二法趣向恶趣，复有二法趣向善趣，复有二法趣向涅槃。云何二法趣向恶趣？一谓毁戒，二谓破见。云何二法趣向善趣？一谓戒具，二谓见具。云何二法趣向涅槃？一谓为止，二谓为观。
「复有三法趣向恶趣，三法向善趣，三法向涅槃。云何三法向恶趣？谓三不善根：贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何三法向善趣？谓三善根：无贪善根、无恚善根、无痴善根。云何三法趣向涅槃？谓三三昧：空三昧、无相三昧、无作三昧。
「又有四法趣向恶趣，四法向善趣，四法向涅槃。云何四法向恶趣？谓爱语、恚语、怖语、痴语。云何四法向善趣？谓不爱语、不恚语、不怖语、不痴语。云何四法向涅槃？谓四念处：身念处、受念处、意念处、法念处。
「复有五法向恶趣，五法向善趣，五法向涅槃。云何五法向恶趣？谓破五戒：杀、盗、婬逸、妄语、饮酒。云何五法向善趣？谓持五戒：不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒。云何五法趣向涅槃？谓五根：信根、精进根、念根、定根、慧根。
「又有六法向恶趣，六法向善趣，六法向涅槃。云何六法向恶趣？谓六不敬：不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣？谓六敬法：敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃？谓六思念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
「又有七法向恶趣，七法向善趣，七法向涅槃。云何七法向恶趣？谓杀生、不与取、婬逸、妄语、两舌、恶口、绮语。云何七法向善趣？谓不杀生、不盗、不婬、不欺、不两舌、不恶口、不绮语。云何七法向涅槃？谓七觉意：念觉意、择法觉意、精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、舍觉意。
「又有八法向恶趣，八法向善趣，八法向涅槃。云何八法向恶趣？谓八邪行：邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣？谓世正见：正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃？谓八贤圣道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。
「又有九法向恶趣，九法向善趣，九法向涅槃。云何九法向恶趣？谓九恼：有人已侵恼我，今侵恼我，当侵恼我；我所爱者，已侵恼，今侵恼，当侵恼；我所憎者，已爱敬，今爱敬，当爱敬。云何九法向善趣？谓九无恼：彼已侵我，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼；我所爱者，彼已侵恼，我恼何益？已不生恼，今不生恼，当不生恼；我所憎者，彼已爱敬，我恼何益？已不生恼，当不生恼，今不生恼。云何九法向涅槃？谓九善法，一喜，二爱，三悦，四乐，五定，六实知，七除舍，八无欲，九解脱。
「又有十法向恶趣，十法向善趣，十法向涅槃。云何十法向恶趣？谓十不善：身杀、盗、婬，口两舌、恶骂、妄言、绮语，意贪取、嫉妬、邪见。云何十法向善趣？谓十善行：身不杀、盗、婬，口不两舌、恶骂、妄言、绮语，意不贪取、嫉妬、邪见。云何十法向涅槃？谓十直道：正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。诸比丘！如是十法，得至涅槃，是名三聚微妙正法，我为如来、为众弟子所应作者，无不周备，忧念汝等，故演经道；汝等亦宜自忧其身，当处闲居、树下思惟，勿为懈怠，今不勉力，后悔无益。」
诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
尔时，阿难在闲静处，作是念言：「甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解，如我意观，犹如目前，以何为深？」于是，阿难即从静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊言：「我向于静室，默自思念：『甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解，如我意观，如在目前，以何为深？』」
尔时，世尊告阿难曰：「止！止！勿作此言：『十二因缘法之光明，甚深难解！』阿难！此十二因缘难见难知，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、未见缘者，若欲思量观察分別其义者，则皆荒迷，无能见者。阿难！我今语汝老死有缘，若有问言：『何等是老死缘？』应答彼言：『生是老死缘！』若复问言：『谁是生缘？』应答彼言：『有是生缘。』若复问言：『谁是有缘？』应答彼言：『取是有缘。』若复问言：『谁是取缘？』应答彼言：『爱是取缘。』若复问言：『谁是爱缘？』应答彼言：『受是爱缘。』若复问言：『谁是受缘？』应答彼言：『触是受缘。』若复问言：『谁为触缘？』应答彼言：『六入是触缘。』若复问言：『谁为六入缘？』应答彼言：『名色是六入缘。』若复问言：『谁为名色缘？』应答彼言：『识是名色缘。』若复问言：『谁为识缘？』应答彼言：『行是识缘。』若复问言：『谁为行缘？』应答彼言：『痴是行缘。』阿难！如是缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、忧、悲、苦恼，大患所集，是为此大苦阴缘。」
佛告阿难：「缘生有老死，此为何义？若使一切众生无有生者，宁有老死不？」
「是故，阿难！以此缘，知老死由生，缘生有老死，我所说者，义在于此。」
又告阿难：「缘有有生，此为何义？若使一切众生无有欲有、色无色有者，宁有生不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以此缘，知生由有，缘有有生，我所说者，义在于此。」
又告阿难：「缘取有有，此为何义？若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者，宁有有不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以此缘，知有由取，缘取有有，我所说者，义在于此。」
又告阿难：「缘爱有取，此为何义？若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者，宁有取不？」
答曰：「无有。」
「阿难！我以此缘，知取由爱，缘爱有取，我所说者，义在于此。」
又告阿难：「缘受有爱，此为何义？若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者，宁有爱不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以此缘，知爱由受，缘受有爱，我所说者，义在于此。阿难！当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难！由有护故，有刀杖、诤讼、作无数恶，我所说者，义在于此。阿难！此为何义，若使一切众生无有护者，当有刀杖、诤讼，起无数恶不？」
答曰：「无也。」
「是故，阿难！以此因缘，知刀杖、诤讼由护而起，缘护有刀杖、诤讼。阿难！我所说者，义在于此。」
又告阿难：「因守有护，此为何义？若使一切众生无有守者，宁有护不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以此缘，知护由守，因守有护，我所说者，义在于此。阿难！因嫉有守，此为何义？若使一切众生无有嫉者，宁有守不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以此缘，知守由嫉，因嫉有守，我所说者，义在于此。阿难！因著有嫉，此为何义？若使一切众生无有著者，宁有嫉不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以此缘，知嫉由著，因著有嫉，我所说者，义在于此。阿难！因欲有著，此为何义？若使一切众生无有欲者，宁有著不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以此缘，知著由欲，因欲有著，我所说者，义在于此。阿难！因用有欲，此为何义？若使一切众生无有用者，宁有欲不？」
答曰：「无也。」
「阿难，我以此义，知欲由用，因用有欲，我所说者，义在于此。阿难！因利有用，此为何义，若使一切众生无有利者，宁有用不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以此义，知用由利，因利有用，我所说者，义在于此。阿难！因求有利，此为何义？若使一切众生无有求者，宁有利不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以此缘，知利由求，因求有利，我所说者，义在于此。阿难！因爱有求，此为何义？若使一切众生无有爱者，宁有求不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以此缘，知求由爱，因爱有求，我所说者，义在于此。」
又告阿难：「因爱有求，至于守护，受亦如是，因受有求，至于守护。」
佛告阿难：「缘触有受，此为何义？阿难！若使无眼、无色、无眼识者，宁有触不？」
答曰：「无也。」
「若无耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识者，宁有触不？」
答曰：「无也。」
「阿难！若使一切众生无有触者，宁有受不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以是义，知受由触，缘触有受，我所说者，义在于此。阿难！缘名色有触，此为何义？若使一切众生无有名色者，宁有心触不？」
答曰：「无也。」
「若使一切众生无形色相貌者，宁有身触不？」
答曰：「无也。」
「阿难！若无名色，宁有触不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以是缘，知触由名色，缘名色有触，我所说者，义在于此。阿难！缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？」
答曰：「无也。」
「若识入胎不出者，有名色不？」
答曰：「无也。」
「若识出胎，婴孩坏败，名色得增长不？」
答曰：「无也。」
「阿难！若无识者，有名色不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以是缘，知名色由识，缘识有名色，我所说者，义在于此。阿难！缘名色有识，此为何义？若识不住名色，则识无住处；若无住处，宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼不？」
答曰：「无也。」
「阿难！若无名色，宁有识不？」
答曰：「无也。」
「阿难！我以此缘，知识由名色，缘名色有识，我所说者，义在于此。阿难！是故名色缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、苦、恼，大苦阴集。
「阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐此为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难！诸比丘于此法中，如实正观，无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱，如是解脱比丘如来终亦知，如来不终亦知，如来终不终亦知，如来非终非不终亦知，何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难！夫计我者，齐几名我见，名色与受，俱计以为我。有人言：『受非我，我是受。』或有言：『受非我，我非受，受法是我。』或有言：『受非我，我非受，受法非我，但爱是我。』
「阿难！彼见我者，言受是我，当语彼言：『如来说三受，乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时，无有苦受、不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。』所以然者？阿难！乐触缘生乐受，若乐触灭受亦灭。阿难！苦触缘生苦受，若苦触灭受亦灭；不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦灭。阿难！如两木相攒则有火生，各置异处则无有火。此亦如是，因乐触缘故生乐受，若乐触灭受亦俱灭；因苦触缘故生苦受，若苦触灭受亦俱灭；因不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难！此三受有为无常，从因缘生，尽法、灭法，为朽坏法。彼非我有，我非彼有，当以正智如实观之。阿难！彼见我者，以受为我，彼则为非。
「阿难！彼见我者，言受非我，我是受者，当语彼言：『如来说三受，苦受、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者，乐受灭时，则有二我，此则为过。若苦受是我者，苦受灭时，则有二我，此则为过。若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，此则为过。』阿难！彼见我者，言：『受非我，我是受。』彼则为非。阿难！彼计我者，作此说：『受非我，我非受，受法是我。』当语彼言：『一切无受。汝云何言有受法？汝是受法耶？』对曰：『非是。』是故，阿难！彼计我者，言：『受非我，我非受，受法是我。』彼则为非。
「阿难！彼计我者，作是言：『受非我，我非受，受法非我，但爱是我。』者，当语彼言：『一切无受，云何有爱？汝是爱耶？』对曰：『非也。』是故，阿难！彼计我者，言：『受非我，我非受，受法非我，爱是我。』者，彼则为非。阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难！诸比丘于此法中如实正观，于无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱，如是解脱心比丘，有我亦知，无我亦知，有我无我亦知，非有我非无我亦知。何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。」
佛语阿难：「彼计我者，齐已为定，彼计我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少无色是我，或言多无色是我。阿难！彼言少色是我者，定少色是我，我所见是，余者为非。多色是我者，定多色是我，我所见是，余者为非。少无色是我者，定言少无色是我，我所见是，余者为非。多无色是我者，定多无色是我，我所见是，余者为非。」
佛告阿难：「七识住，二入处，诸有沙门、婆罗门言：『此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。』云何为七？或有众生，若干种身若干种想，天及人，此是初识住处。诸沙门、婆罗门言：『此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。』阿难！若比丘知初识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知者。阿难！彼比丘言：『彼非我，我非彼，如实知见。』或有众生，若干种身而一想，梵光音天是；或有众生，一身若干种想，光音天是；或有众生一身一想，遍净天是；或有众生，住空处；或有众生，住识处；或有众生，住不用处，是为七识住处。或有沙门、婆罗门言：『此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。』阿难！若比丘知七识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如实知见。』是为七识住。
「云何二入处？无想入、非想非无想入。是为，阿难！此二入处，或有沙门、婆罗门言：『此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。』阿难！若比丘知二入处，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如实知见。』是为二入。
「阿难！复有八解脱。云何八？色观色，初解脱。内无色想，观外色，二解脱。净解脱，三解脱。度色想，灭有对想，不念杂想，住空处，四解脱。度空处，住识处，五解脱。度识处，住不用处，六解脱。度不用处，住有想无想处，七解脱。灭尽定，八解脱。阿难！诸比丘于此八解脱，逆顺游行，入出自在，如是比丘得俱解脱。」
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
时，诸忉利天闻释提桓因發妙善心，欲诣佛所，即寻诣帝释，白言：「善哉！帝释！發妙善心，欲诣如来，我等亦乐侍从诣世尊所。」
时，释提桓因即告执乐神般遮翼曰：「我今欲诣世尊所，汝可俱行，此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。」
对曰：「唯然！」时，般遮翼持琉璃琴，于帝释前忉利天众中鼓琴供养。
时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼，于法堂上忽然不现，譬如力士屈伸臂顷，至摩竭国北毘陀山中。
尔时，世尊入火焰三昧，彼毘陀山同一火色，时国人见，自相谓言：「此毘陀山同一火色，将是如来诸天之力。」
时，释提桓因告般遮翼曰：「如来、至真甚难得睹，而能垂降此闲静处，寂默无声，禽兽为侣，此处常有诸大神天侍卫世尊，汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊，吾与诸天寻于后往。」
对曰：「唯然！」即受教已，持琉璃琴于先诣佛。去佛不远，鼓琉璃琴，以偈歌曰：
尔时，世尊从三昧起，告般遮翼言：「善哉！善哉！般遮翼！汝能以清净音和琉璃琴称赞如来，琴声、汝音，不长不短，悲和哀婉，感动人心。汝琴所奏，众义备有，亦说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。」
尔时，般遮翼白佛言：「我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边，阿游波陀尼俱律树下初成佛道时，有尸汉陀天大将子及执乐天王女，共于一处，但设欲乐，我于尔时见其心尔，即为作颂，颂说欲缚，亦说梵行，亦说沙门，亦说涅槃。时，彼天女闻我偈已，举目而笑语我言：『般遮翼！我未见如来，我曾于忉利天法讲堂上，闻彼诸天称赞如来，有如是德，有如是力。汝常怀信，亲近如来，我今意欲与汝共为知识。』世尊！我时与一言之后，不复与语。」
时，释提桓因作是念：「此般遮翼已娱乐如来讫，我今宁可念于彼人。」时，天帝释即念彼人。时，般遮翼复生念言：「今天帝释乃能念我。」即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰：「汝以我名并称忉利天意，问讯世尊：『起居轻利，游步强耶？』」
时，般遮翼承帝释教，即诣世尊所，头面礼足，于一面住，白世尊言：「释提桓因及忉利诸天故，遣我来问讯世尊：『起居轻利，游步强耶？』」
世尊报曰：「使汝帝释及忉利天寿命延长，快乐无患。所以然者？诸天、世人及阿须轮诸众生等，皆贪寿命、安乐、无患。」
尔时，帝释复自念言：「我等宜往礼觐世尊。」即与忉利诸天往诣佛所，头面礼足，却住一面。时，帝释白佛言：「不审我今去世尊远近可坐？」
佛告帝释曰：「汝天众多，但近我坐。」
时，世尊所止因陀罗窟，自然广博，无所障碍。尔时，帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足，于一面坐，帝释白佛言：「一时，佛在舍卫国婆罗门舍，尔时世尊入火焰三昧，我时以少因缘，乘千辐宝车，诣毘楼勒天王所，于空中过，见一天女叉手在世尊前立，我寻语彼女言：『若世尊三昧起者，汝当称我名字，问讯世尊：起居轻利，游步强耶？』不审彼女后竟为我达此心不？世尊！宁能忆此事不？」
佛言：「忆耳！彼女寻以汝声致问于我，吾从定起，犹闻汝车声。」
帝释白佛言：「昔者，我以少缘，与忉利诸天集在法堂，彼诸旧天皆作是言：『若如来出世，增益诸天众，减损阿须轮众。』今我躬见世尊，躬见自知，躬自作证，如来、至真出现于世，增益诸天众，减损阿须轮众。此有瞿夷释女，于世尊所净修梵行，身坏命终，生忉利天宫，即为我子。忉利诸天皆称言：『瞿夷大天子有大功德，有大威力。』复有余三比丘，于世尊所净修梵行，身坏命终，生于卑下执乐神中，常日日来为我给使，瞿夷见已，以偈触娆曰：
帝释白佛言：「愿开闲暇，一决我疑。」
佛言：「随汝所问，吾当为汝一一演说。」
尔时，帝释即白佛言：「诸天、世人、乾沓和、阿须罗及余众生等，尽与何结相应，乃至怨讐、刀杖相向？」
佛告释言：「怨结之生，皆由贪嫉，故使诸天、世人、阿须罗、余众生等，刀杖相加。」
尔时，帝释即白佛言：「实尔！世尊！怨结之生，由贪嫉故，使诸天、世人、阿须罗、余众生等，刀杖相加。我今闻佛所说，疑网悉除，无复疑也，但不解此贪嫉之生，何由而起？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？」
佛告帝释：「贪嫉之生，皆由爱憎，爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。」
尔时，帝释即白佛言：「实尔。世尊！贪嫉之生，皆由爱憎，爱憎为因，爱憎为缘，爱憎为首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不解爱憎复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？」
佛告帝释：「爱憎之生，皆由于欲，因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。」
尔时，帝释白佛言：「实尔！世尊！爱憎之生，皆由于欲，因欲缘欲，欲为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。但不知此欲复何由生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？」
佛告帝释：「爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此而无。」
尔时，帝释白佛言：「实尔！世尊！爱由想生，因想缘想，想为原首，从此而有，无此则无。我今闻佛所说，无复疑也。但不解想复何由而生？何因何缘？谁为原首？从谁而有？从谁而无？」
佛告帝释：「想之所生，由于调戏，因调缘调，调为原首，从此而有，无此则无。帝释！若无调戏则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，若无贪嫉，则一切众生不相伤害。帝释！但缘调为本，因调缘调，调为原首，从此有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉；以贪嫉故，使群生等共相伤害。」
帝释白佛言：「实尔！世尊！由调有想，因调缘调，调为原首，从此有想由调而有，无调则无。若本无调者则无想，无想则无欲，无欲则无爱憎，无爱憎则无贪嫉，无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生，因调缘调，调为原首，从调有想，从想有欲，从欲有爱憎，从爱憎有贪嫉，从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说，迷惑悉除，无复疑也。」
尔时，帝释复白佛言：「一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶？为不除调戏在灭迹耶？」
佛告帝释：「一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者？帝释，世间有种种界，众生各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为实，余者为虚。是故，帝释！一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。」
尔时，帝释白佛言：「实尔！世尊！世间有种种众生，各依己界，坚固守持，不能舍离，谓己为是，余为虚妄。是故一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言，疑惑悉除，无复疑也。」
帝释复白佛言：「齐几调在灭迹耶？」
佛告帝释：「调戏有三：一者口，二者想，三者求。彼口所言，自害、害他，亦二俱害。舍此言已，如所言，不自害、不害他、不二俱害。知时比丘如口所言，专念不乱，想亦自害、害他，亦二俱害；舍此想已，如所想，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘如所想，专念不乱。帝释！求亦自害、害他，亦二俱害；舍此求已，如所求，不自害、不害他，不二俱害，知时比丘如所求，专念不乱。」
尔时，释提桓因言：「我闻佛所说，无复狐疑。」
又白佛言：「齐几名贤圣舍心？」
佛告帝释：「舍心有三：一者喜身，二者忧身，三者舍身。帝释！彼喜身者，自害、害他，亦二俱害；舍此喜已，如所喜，不自害、害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。帝释！彼忧身者，自害、害彼，亦二俱害；舍此忧已，如所忧，不自害、害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，即名受具足戒。复次，帝释！彼舍身者，自害、害他，亦二俱害；舍此身已，如所舍，不自害、不害他，二俱不害，知时比丘专念不忘，是即名为受具足戒。」
帝释白佛言：「我闻佛所说，无复狐疑。」
又白佛言：「齐几名贤圣律诸根具足？」
佛告帝释：「眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法，我说有二：可亲、不可亲。」
尔时，帝释白佛言：「世尊！如来略说，未广分別，我以具解。眼知色，我说有二：可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二：可亲、不可亲。世尊！如眼观色，善法损减，不善法增，如此眼知色，我说不可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法损减，不善法增，我说不可亲。世尊！如眼见色，善法增长，不善法减，如是眼知色，我说可亲；耳声、鼻香、舌味、身触、意知法，善法增长，不善法减，我说可亲。」
佛告帝释：「善哉！善哉！是名贤圣律诸根具足。」
帝释白佛言：「我闻佛所说，无复狐疑。」
复白佛言：「齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余？」
佛告帝释：「为爱所苦，身得灭者，是为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。」
帝释白佛言：「我本长夜，所怀疑网，今者如来开發所疑。」
佛告帝释：「汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不？」
帝释白佛言：「我自忆念：昔者，曾诣沙门、婆罗门所咨问此义。昔我一时曾集讲堂，与诸天众共论：『如来为当出世，为未出世？』时共推求，不见如来出现于世，各自还宫，五欲娱乐。世尊！我复于后时见诸大神天，自恣五欲已，渐各命终。时我，世尊！怀大恐怖，衣毛为竖。时，见沙门、婆罗门处在闲静，去家离欲，我寻至彼所问言：『云何名究竟？』我问此义，彼不能报。彼既不知，逆问我言：『汝为是谁？』我寻报言：『我是释提桓因。』彼复问言：『汝是何释？』我时答言：『我是天帝释，心有所疑，故来相问耳。』时，我与彼如所知见，说于释义。彼问我言：『更为我弟子，我今是佛弟子，得须陀洹道，不堕余趣，极七往返，必成道果，唯愿世尊记我为斯陀含。』说此语已，复作颂曰：
佛告帝释：「汝忆本得喜乐、念乐时不？」
帝释答曰：「如是，世尊！忆昔所得喜乐、念乐。世尊！我昔曾与阿须轮共战，我时得胜，阿须轮退，我时则还，得欢喜、念乐，计此欢喜、念乐，离有秽恶刀杖喜乐、鬪讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐，无有刀杖、诤讼之乐。」
佛告帝释：「汝今得喜乐、念乐，于中欲求何功德果？」
尔时，帝释白佛言：「我于喜乐、念乐中，欲求五功德果，何等五？」即说偈言：
说此偈已，白佛言：「我于喜乐、念乐中，欲得如是五功德果。」
尔时，帝释语忉利诸天曰：「汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事，今于佛前复设此敬者，不亦善哉！」
其语未久，时，梵童子忽然于虚空中天众上立，向天帝释而说偈曰：
时，梵童子说此偈已，忽然不现。是时，帝释即从座起，礼世尊足，绕佛三匝，却行而退，忉利诸天及般遮翼亦礼佛足，却行而退。时，天帝释少复前行，顾语般遮翼曰：「善哉！善哉！汝能先于佛前鼓琴娱乐，然后我及诸天于后方到，我今知汝补汝父位，于乾沓和中最为上首，当以彼拔陀乾沓和王女与汝为妻。」
世尊说此法时，八万四千诸天远尘离垢，诸法法眼生。
时，释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说，欢喜奉行。
