如是我闻：
一时，佛在罗阅祇耆旧童子庵婆园中，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，王阿阇世韦提希子以十五日月满时，命一夫人而告之曰：「今夜清明，与昼无异，当何所为作？」
夫人白王言：「今十五日夜月满时，与昼无异，宜沐发澡浴，与诸婇女五欲自娱。」
时，王又命第一太子优耶婆陀而告之曰：「今夜月十五日月满时，与昼无异，当何所施作？」
太子白王言：「今夜十五日月满时，与昼无异，宜集四兵，与共谋议伐于边逆，然后还此共相娱乐。」
时，王又命勇健大将而告之曰：「今十五日月满时，其夜清明，与昼无异，当何所为作？」
大将白言：「今夜清明，与昼无异，宜集四兵，案行天下，知有逆顺。」
时，王又命雨舍婆罗门而告之曰：「今十五日月满时，其夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心？」
时，雨舍白言：「今夜清明，与昼无异。有不兰迦叶，于大众中而为导首，多有知识，名称远闻，犹如大海多所容受，众所供养。大王！宜往诣彼问讯，王若见者，心或开悟。」
王又命雨舍弟须尼陀而告之曰：「今夜清明，与昼无异，宜诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心？」
须尼陀白言：「今夜清明，与昼无异。有末伽梨瞿舍利，于大众中而为导首，多有知识，名称远闻，犹如大海无不容受，众所供养。大王！宜往诣彼问讯，王若见者，心或开悟。」
王又命典作大臣而告之曰：「今夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心？」
典作大臣白言：「有阿耆多翅舍钦婆罗，于大众中而为导首，多有知识，名称远闻，犹如大海无不容受，众所供养。大王！宜往诣彼问讯，王若见者，心或开悟。」
王又命伽罗守门将而告之曰：「今夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心？」
伽罗守门将白言：「有婆浮陀伽旃那，于大众中而为导首，多有知识，名称远闻，犹如大海无不容受，众所供养。大王！宜往诣彼问讯，王若见者，心或开悟。」
王又命优陀夷漫提子而告之曰：「今夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心？」
优陀夷白言：「有散若夷毘罗梨沸，于大众中而为导首，多所知识，名称远闻，犹如大海无不容受，众所供养。大王！宜往诣彼问讯，王若见者，心或开悟。」
王又命弟无畏而告之曰：「今夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、婆罗门所能开悟我心？」
弟无畏白言：「有尼乾子，于大众中而为导首，多所知识，名称远闻，犹如大海无不容受，众所供养。大王！宜往诣彼问讯，王若见者，心或开悟。」
王又命寿命童子而告之曰：「今夜清明，与昼无异，当诣何等沙门、婆罗门所开悟我心？」
寿命童子白言：「有佛、世尊今在我庵婆园中。大王！宜往诣彼问讯，王若见者，心必开悟。」
王𠡠寿命言：「严我所乘宝象及余五百白象。」
耆旧受教，即严王象及五百象讫，白王言：「严驾已备，唯愿知时。」
阿阇世王自乘宝象，使五百夫人乘五百牝象，手各执炬，现王威严，出罗阅祇，欲诣佛所。小行进路，告寿命曰：「汝今诳我，陷固于我，引我大众欲与冤家。」
寿命白言：「大王！我不敢欺王，不敢陷固引王大众以与冤家。王但前进，必获福庆。」
时，王小复前进，告寿命言：「汝欺诳我，陷固于我，欲引我众持与冤家。如是再三。所以者何？彼有大众千二百五十人，寂然无声，将有谋也。」
寿命复再三白言：「大王！我不敢欺诳陷固，引王大众持与冤家。王但前进，必获福庆。所以者何？彼沙门法常乐闲静，是以无声。王但前进，园林已现。」
阿阇世王到园门，下象、解剑、退盖，去五威仪，步入园门，告寿命曰：「今佛、世尊为在何所？」
寿命报言：「大王！今佛在高堂上，前有明灯，世尊处师子座，南面而坐，王小前进，自见世尊。」
尔时，阿阇世王往诣讲堂所，于外洗足，然后上堂，默然四顾，生欢喜心，口自發言：「今诸沙门寂然静默，止观具足，愿使我太子优婆耶亦止观成就，与此无异。」
尔时，世尊告阿阇世王曰：「汝念子故，口自發言：『愿使太子优婆耶亦止观成就，与此无异。』汝可前坐。」
时，阿阇世王即前头面礼佛足，于一面坐，而白佛言：「今欲有所问，若有闲暇，乃敢请问。」
佛言：「大王！欲有问者，便可问也。」
阿阇世王白佛言：「世尊！如今人乘象、马车，习刀、牟、剑、弓矢、兵仗、战鬪之法，王子、力士、大力士、僮使、皮师、剃发师、织鬘师、车师、瓦师、竹师、苇师，皆以种种伎术以自存生，自恣娱乐，父母、妻子、奴仆、僮使共相娱乐，如此营生，现有果报；今诸沙门现在所修，现得果报不？」
佛告王曰：「汝颇曾诣诸沙门、婆罗门所问如此义不？」
王白佛言：「我曾诣沙门、婆罗门所问如是义。我念一时至不兰迦叶所，问言：『如人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，现有果报；今此众现在修道，现得果报不？』彼不兰迦叶报我言：『王若自作，若教人作，斫伐残害，煮炙切割，恼乱众生，愁忧啼哭，杀生偷盗，婬逸妄语，踰墙劫夺，放火焚烧，断道为恶。大王！行如此事，非为恶也。大王！若以利剑脔割一切众生，以为肉聚，弥满世间，此非为恶，亦无罪报。于恒水南，脔割众生，亦无有恶报。于恒水北岸，为大施会，施一切众，利人等利，亦无福报。』」
王白佛言：「犹如有人问瓜报李，问李报瓜。彼亦如是，我问现得报不？而彼答我无罪福报。我即自念言：『我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人，系缚驱遣。』时，我怀忿结心，作此念已，即便舍去。」
又白佛言：「我于一时至末伽梨拘舍梨所，问言：『如今人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，皆现有果报；今者此众现在修道，现得报不？』彼报我言：『大王！无施、无与，无祭祀法，亦无善恶，无善恶报，无有今世，亦无后世，无父、无母，无天、无化、无众生，世无沙门、婆罗门平等行者，亦无今世、后世，自身作证，布现他人。诸言有者，皆是虚妄。』世尊！犹如有人问瓜报李，问李报瓜。彼亦如是，我问现得报不？彼乃以无义答。我即自念言：『我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人，系缚驱遣。』时，我怀忿结心，作此念已，即便舍去。」
又白佛言：「我于一时至阿夷陀翅舍钦婆罗所，问言：『大德！如人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，皆现有果报；今者此众现在修道，现得报不？』彼报我言：『受四大人取命终者，地大还归地，水还归水，火还归火，风还归风，皆悉坏败，诸根归空。若人死时，床舆举身置于塚间，火烧其骨如鸽色，或变为灰土，若愚、若智取命终者，皆悉坏败，为断灭法。』世尊！犹如有人问李瓜报，彼亦如是，我问现得报不？而彼答我以断灭。我即念言：『我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人，系缚驱遣。』时，我怀忿结心，作此念已，即便舍去。」
又白佛言：「我昔一时至彼浮陀伽旃延所，问言：『大德！如人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，皆现有果报；今者此众现在修道，得报不？』彼答我言：『大王！无力、无精进，人无力、无方便，无因无缘众生染著，无因无缘众生清净，一切众生有命之类，皆悉无力，不得自在，无有冤讐定在数中，于此六生中受诸苦乐。』犹如问李瓜报，问瓜李报。彼亦如是，我问现得报不？彼已无力答我。我即自念言：『我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人，系缚驱遣。』时，我怀忿结心，作此念已，即便舍去。」
又白佛言：「我昔一时至散若毘罗梨子所，问言：『大德！如人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，皆现有果报；今者此众现在修道，现得报不？』彼答我言：『大王！现有沙门果报，问如是，答此事如是，此事实，此事异，此事非异非不异。大王！现无沙门果报，问如是，答此事如是，此事实，此事异，此事非异非不异。大王！现有无沙门果报，问如是，答此事如是，此事实，此事异，此事非异非不异。大王！现非有非无沙门果报，问如是，答此事如是，此事实，此事异，此事非异非不异。』世尊！犹如人问李瓜报，问瓜李报。彼亦如是，我问现得报不？而彼异论答我。我即自念言：『我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人，系缚驱遣。』时，我怀忿结心，作是念已，即便舍去。」
又白佛言：「我昔一时至尼乾子所，问言：『大德！犹如人乘象、马车，乃至种种营生，现有果报；今者此众现在修道，现得报不？』彼报我言：『大王！我是一切智、一切见人，尽知无余，若行，若住、坐、卧，觉悟无余，智常现在前。』世尊！犹如人问李瓜报，问瓜李报。彼亦如是，我问现得报不？而彼答我以一切智。我即自念言：『我是刹利王，水浇头种，无缘杀出家人，系缚驱遣。』时，我怀忿结心，作此念已，即便舍去。
「是故，世尊！今我来此问如是义，如人乘象、马车，习于兵法，乃至种种营生，皆现有果报；今者沙门现在修道，现得报不？」
佛告阿阇世王曰：「我今还问王，随意所答。云何，大王！王家僮使、内外作人，皆见王于十五日月满时，沐发澡浴，在高殿上与诸婇女共相娱乐，作此念言：『咄哉！行之果报乃至是乎？此王阿阇世以十五日月满时，沐发澡浴，于高殿上与诸婇女五欲自娱。谁能知此乃是行报者？』彼于后时，剃除须发，服三法衣，出家修道，行平等法。云何？大王！大王遥见此人来，宁复起念言：『是我仆使不耶？』」
王白佛言：「不也。世尊！若见彼来，当起迎请坐。」
佛言：「此岂非沙门现得报耶？」
王言：「如是。世尊！此是现得沙门报也。」
「复次，大王！若王界内寄居客人食王廪赐，见王于十五日月满时，沐发澡浴，于高殿上与诸婇女五欲自娱。彼作是念：『咄哉！彼行之报乃如是耶？谁能知此乃是行报者？』彼于后时，剃除须发，服三法衣，出家修道，行平等法。云何，大王！大王若遥见此人来，宁复起念言：『是我客民食我廪赐。』耶？」
王言：「不也。若我见其远来，当起迎礼敬，问讯请坐。」
「云何，大王！此非沙门现得果报耶？」
王言：「如是，现得沙门报也。」
「复次，大王！如来、至真、等正觉出现于世，入我法者，乃至三明，灭诸暗冥，生大智明，所谓漏尽智证。所以者何？斯由精勤，专念不忘，乐独闲静，不放逸故。云何，大王！此非沙门现在果报也。」
王报言：「如是，世尊！实是沙门现在果报。」
尔时，阿阇世王即从坐起，头面礼佛足，白佛言：「唯愿世尊受我悔过，我为狂愚痴冥无识，我父摩竭瓶沙王以法治化，无有偏枉，而我迷惑五欲，实害父王，唯愿世尊加哀慈愍，受我悔过。」
佛告王曰：「汝愚冥无识，但自悔过，汝迷于五欲乃害父王，今于贤圣法中能悔过者，即自饶益。吾愍汝故，受汝悔过。」
尔时，阿阇世王礼世尊足已，还一面坐。佛为说法，示教利喜。王闻佛教已，即白佛言：「我今归依佛，归依法，归依僧，听我于正法中为优婆塞，自今已后，尽形寿不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒，唯愿世尊及诸大众明受我请。」
尔时，世尊默然许可。时，王见佛默然受请已，即起礼佛，绕三匝而还。
其去未久，佛告诸比丘言：「此阿阇世王过罪损减，已拔重咎。若阿阇世王不杀父者，即当于此坐上得法眼净；而阿阇世王今自悔过，罪咎损减，已拔重咎。」
时，阿阇世王至于中路，告寿命童子言：「善哉！善哉！汝今于我多所饶益。汝先称说如来指授开發，然后将我诣世尊所，得蒙开悟，深识汝恩，终不遗忘。」
时，王还宫办诸肴饍种种饮食，明日时到，唯圣知时。
尔时，世尊著衣持钵，与众弟子千二百五十人俱，往诣王宫，就座而坐。时，王手自斟酌，供佛及僧，食讫去钵，行澡水毕，礼世尊足，白言：「我今再三悔过，我为狂愚痴冥无识，我父摩竭瓶沙王以法治化，无有偏抂，而我迷于五欲，实害父王，唯愿世尊加哀慈愍，受我悔过。」
佛告王曰：「汝愚冥无识，迷于五欲，乃害父王，今于贤圣法中能悔过者，即自饶益。吾今愍汝，受汝悔过。」
时，王礼佛足已，取一小座于佛前坐，佛为说法，示教利喜。王闻佛教已，又白佛言：「我今再三归依佛，归依法，归依僧，唯愿听我于正法中为优婆塞，自今已后，尽形寿不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒。」
尔时，世尊为阿阇世王说法，示教利喜已，从坐起而去。
尔时，阿阇世王及寿命童子闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
尔时，世尊清旦著衣持钵，入舍卫城乞食。时，世尊念言：「今日乞食，于时为早，今我宁可往至布咤婆楼梵志林中观看，须时至当乞食。」尔时，世尊即诣梵志林中。
时，布咤婆楼梵志遥见佛来，即起迎言：「善来，沙门瞿昙！久不来此，今以何缘而能屈顾？可前就座。」
尔时，世尊即就其座，告布咤婆楼曰：「汝等集此，何所作为？为何讲说？」
梵志白佛言：「世尊！昨日多有梵志、沙门、婆罗门集此婆罗门堂，说如是事，相违逆论。瞿昙！或有梵志作是说言：『人无因无缘而想生，无因无缘而想灭，想有去来，来则想生，去则想灭。』瞿昙！或有梵志作是说：『由命有想生，由命有想灭，彼想有去来，来则想生，去则想灭。』瞿昙！或有梵志作是说：『如先所言，无有是处。有大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想来，彼持想去则想灭，彼持想来则想生。』我因是故生念，念沙门瞿昙先知此义，必能善知想知灭定。」
尔时，世尊告梵志曰：「彼诸论者皆有过咎。言无因无缘而有想生，无因无缘而有想灭，想有去来，来则想生，去则想灭。或言因命想生，因命想灭，想有去来，来则想生，去则想灭。或有言：『无有是处，有大鬼神，彼持想来，彼持想去，持来则想生，持去则想灭。』如此言者，皆有过咎。所以者何？梵志！有因缘而想生，有因缘而想灭。
「若如来出现于世，至真、等正觉，十号具足，有人于佛法中出家为道，乃至灭五盖覆蔽心者，除去欲、恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，入初禅，先灭欲想，生喜、乐想。梵志！以此故知有因缘想生，有因缘想灭。灭有觉、观，内喜、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅。梵志！彼初禅想灭，二禅想生，以是故知有因缘想灭，有因缘想生。舍喜修护，专念一心，自知身乐，贤圣所求，护念清净，入三禅。梵志！彼二禅想灭，三禅想生，以是故知有因缘想灭，有因缘想生。舍苦舍乐，先灭忧喜，护念清净，入第四禅。梵志！彼三禅想灭，四禅想生，以是故知有因缘想灭，有因缘想生。舍一切色想，灭恚，不念异想，入空处。梵志！一切色想灭，空处想生，以是故知有因缘想灭，有因缘想生。越一切空处，入识处。梵志！彼空处想灭，识处想生，故知有因缘想灭，有因缘想生。越一切识处，入不用处。梵志！彼识处想灭，不用处想生，以是故知有因缘想灭，有因缘想生。舍不用处，入有想无想处。梵志！彼不用处想灭，有想无想处想生，以是故知有因缘想灭，有因缘想生。彼舍有想无想处，入想知灭定。梵志！彼有想无想处想灭，入想知灭定，以是故知有因缘想生，有因缘想灭。彼得此想已，作是念：『有念为恶，无念为善。』彼作是念时，彼微妙想不灭，更麤想生。彼复念言：『我今宁可不为念行，不起思惟。』彼不为念行，不起思惟已，微妙想灭，麤想不生。彼不为念行，不起思惟，微妙想灭，麤想不生时，即入想知灭定。云何，梵志！汝从本已来，颇曾闻此次第灭想因缘不？」
梵志白佛言：「从本已来信自不闻如是次第灭想因缘。」又白佛言：「我今生念，谓此有想、此无想，或复有想此想已，彼作是念：『有念为恶，无念为善。』彼作是念时，微妙想不灭，麤想更生，彼复念言：『我今宁可不为念行，不起思惟。』彼不为念行，不起思惟已，微妙想灭，麤想不生。彼不为念行，不起思惟，微妙想灭，麤想不生时，即入想知灭定。」
梵志复白佛言：「此诸想中，何者为无上想？」
佛告梵志：「不用处想为无上。」
梵志又白佛言：「诸想中，何者为第一无上想？」
佛言：「诸想、诸言无想，于其中间能次第得想知灭定者，是为第一无上想。」
梵志又问：「为一想，为多想？」
佛言：「有一想，无多想。」
梵志又问：「先有想生然后智？先有智生然后想？为想、智一时俱生耶？」
佛言：「先有想生然后智，由想有智。」
梵志又问：「想即是我耶？」
佛告梵志：「汝说何等人是我？」
梵志白佛言：「我不说人是我，我自说色身四大、六入，父母生育，乳𫗦成长，衣服庄严，无常、磨灭法，我说此人是我。」
佛告梵志：「汝言色身四大、六入，父母生育，乳𫗦长成，衣服庄严，无常、磨灭法，说此人是我。梵志！且置此我，但人想生、人想灭。」
梵志言：「我不说人是我，我说欲界天是我。」
佛言：「且置欲界天是我，但人想生、人想灭。」
梵志言：「我不说人是我，我自说色界天是我。」
佛言：「且置色界天是我，但人想生、人想灭。」
梵志言：「我不说人是我，我自说空处、识处、不用处、有想无想处、无色天是我。」
佛言：「且置空处、识处、无所有处、有想无想处、无色天是我，但人想生、人想灭。」
梵志白佛言：「云何，瞿昙！我宁可得知人想生、人想灭不？」
佛告梵志：「汝欲知人想生、人想灭者，甚难！甚难！所以者何？汝异见、异习、异忍、异受，依异法故。」
梵志白佛言：「如是。瞿昙！我异见、异习、异忍、异受，依异法故，欲知人想生、人想灭者，甚难！甚难！所以者何？我、世间有常，此实余虚；我、世间无常，此实余虚；我、世间有常无常，此实余虚；我、世间非有常非无常，此实余虚。我、世间有边，此实余虚；我、世间无边，此实余虚；我、世间有边无边，此实余虚；我、世间非有边非无边，此实余虚。是命是身，此实余虚；命异身异，此实余虚；身命非异非不异，此实余虚；无命无身，此实余虚。如来终，此实余虚；如来不终，此实余虚；如来终不终，此实余虚；如来非终非不终，此实余虚。」
佛告梵志：「世间有常，乃至如来非终非不终，我所不记。」
梵志白佛言：「瞿昙！何故不记，我、世间有常，乃至如来非终非不终，尽不记耶？」
佛言：「此不与义合，不与法合，非梵行，非无欲，非无为，非寂灭，非止息，非正觉，非沙门，非泥洹，是故不记。」
梵志又问：「云何为义合、法合？云何为梵行初？云何无为？云何无欲？云何寂灭？云何止息？云何正觉？云何沙门？云何泥洹？云何名记？」
佛告梵志：「我记苦谛、苦集、苦灭、苦出要谛。所以者何？此是义合、法合，梵行初首、无欲、无为、寂灭、止息、正觉、沙门、泥洹，是故我记。」
佛去未久，其后诸余梵志语布咤婆楼梵志曰：「汝何故听瞿昙沙门所说，语语印可？瞿昙言：『我及世间有常，乃至如来非终非不终，不与义合，故我不记。』汝何故印可是言？我等不可沙门瞿昙如是所说。」
布咤婆楼报诸梵志言：「沙门瞿昙所说：『我、世间有常，乃至如来非终非不终，不与义合，故我不记。』我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住，以法而言，以法出离，我当何由违此智言？沙门瞿昙如此微妙法言，不可违也。」
时，布咤婆楼梵志又于异时，共象首舍利弗诣世尊所，问讯已，一面坐。象首舍利弗礼佛而坐，梵志白佛言：「佛先在我所，时，去未久，其后诸余梵志语我言：『汝何故听沙门瞿昙所说，语语印可？瞿昙言：「我、世间常，乃至如来非终非不终，不合义，故不记。」汝何故印可是言？我等不可沙门瞿昙如是所说。』我报彼言：『沙门瞿昙所说：「我、世间有常，乃至如来非终非不终，不与义合，故我不记。」我亦不印可此言。但彼沙门瞿昙依法住法，以法而言，以法出离，我等何由违此智言？沙门瞿昙微妙法言，不可违也。』」
佛告梵志曰：「诸梵志言：『汝何故听沙门瞿昙所说，语语印可？』此言有咎。所以者何？我所说法，有决定记、不决定记。云何名不决定记？我、世间有常，乃至如来非终非不终，我亦说此言而不决定记。所以然者？此不与义合，不与法合，非梵行初，非无欲，非无为，非寂灭，非止息，非正觉，非沙门，非泥洹。是故，梵志！我虽说此言而不决定记。云何名为决定记？我记苦谛、苦集、苦灭、苦出要谛。所以者何？此与法合、义合，是梵行初首，无定无记。梵志！或有沙门、婆罗门于一处世间，无欲，无为，寂灭，止息，正觉，沙门，泥洹，是故我说决定记。
「梵志！或有沙门、婆罗门于一处世间，一向说乐，我语彼言：『汝等审说，一处世间一向乐耶？』彼报我言：『如是。』我又语彼言：『汝知见一处世间一向乐耶？』彼答我言：『不知不见。』我复语彼言：『一处世间诸天一向乐，汝曾见不？』彼报我言：『不知不见。』又问彼言：『彼一处世间诸天，汝颇共坐起言语，精进修定不耶？』答我言：『不。』我又问彼言：『彼一处世间诸天一向乐者，颇曾来语汝言：「汝所行质直，当生彼一向乐天。我以所行质直，故得生彼共受乐。」耶？』彼答我言：『不也。』我又问彼言：『汝能于己身起心化作他四大身，身体具足，诸根无阙不？』彼答我言：『不能。』云何，梵志！彼沙门、婆罗门所言为是诚实，为应法不？」
梵志白佛言：「此非诚实，为非法言。」
佛告梵志：「如有人言：『我与彼端正女人交通。』称赞婬女。余人问言：『汝识彼女不？为在何处？东方、西方、南方、北方耶？』答曰：『不知。』又问：『汝知彼女所止土地、城邑、村落不？』答曰：『不知。』又问：『汝识彼女父母及其姓字不？』答曰：『不知。』又问：『汝知彼女为刹利女，为是婆罗门、居士、首陀罗女耶？』答曰：『不知。』又问：『汝知彼女为长短、麤细、黑白、好丑耶？』答曰：『不知。』云何，梵志！此人所说为诚实不？」
答曰：「不也。」
「梵志！彼沙门、婆罗门亦复如是，无有真实。梵志！犹如有人立梯空地，余人问言：『立梯用为？』答曰：『我欲上堂。』又问：『堂何所在？』答曰：『不知。』云何，梵志！彼立梯者岂非虚妄耶？」
答曰：「如是，彼实虚妄。」
佛言：「诸沙门、婆罗门亦复如是，虚妄无实。」
佛告布咤婆楼：「汝言我身色四大、六入，父母生育，乳𫗦成长，衣服庄严，无常、磨灭，以此为我者。我说此为染汙，为清净，为得解？汝意或谓染汙法不可灭，清净法不可生，常在苦中。勿作是念。何以故？染汙法可灭尽，清净法可出生，处安乐地，欢喜爱乐，专念一心，智慧增广。梵志！我于欲界天、空处、识处、不用处、有想无想处天，说为染汙，亦说清净，亦说得解。汝意或谓染汙法不可灭，清净法不可生，常在苦中。勿作是念。所以者何？染汙可灭，净法可生，处安乐地，欢喜爱乐，专念一心，智慧增广。」
尔时，象首舍利弗白言：「世尊！当有欲界人身四大诸根时，复有欲界天身、色界天身，空处、识处、不用处、有想无想处天身，一时有不？世尊！当有欲界天身时，复有欲界人身四大诸根，及色界天身，空处、识处、无所有处、有想无想处天身，一时有不？世尊！当有色界天身时，复有欲界人身四大诸根，及色界天身，空处、识处、无所有处、有想无想处天身，一时有不？如是至有想无想处天身时，有欲界人身四大诸根，及欲界天身，色界天身，空处、识处、无所有处天身，一时有不？」
佛告象首舍利弗：「若有欲界人身四大诸根，尔时正有欲界人身四大诸根，非欲界天身，色界天身，空处、识处、无所有处、有想无想处天身。如是乃至有有想无想处天身时，尔时正有想无想处天身，无有欲界人身四大诸根，及欲界天身，色界天身，空处、识处、无所有处天身。象首！譬如牛乳，乳变为酪，酪为生酥，生酥为熟酥，熟酥为醍醐，醍醐为第一。象首！当有乳时，唯名为乳，不名为酪、酥、醍醐，如是展转，至醍醐时，唯名醍醐，不名为乳，不名酪、酥。象首！此亦如是，若有欲界人身四大诸根时，无有欲界天身，色界天身，乃至有想无想处天身；如是展转，有有想无想处天身时，唯有有想无想处天身，无有欲界人身四大诸根，及欲界天身，色界天身，乃至无所有天身。
「象首！于汝意云何？若有人问汝言：『若有过去身时，有未来、现在身，一时有不？有未来身时，有过去、现在身，一时有不？有现在身时，有过去、未来身，一时有不？』设有此问者，汝云何报？」
象首言：「设有如是问者，我当报言：『有过去身时，唯是过去身，无未来、现在。有未来身时，唯是未来身，无过去、现在。有现在身时，唯是现在身，无过去、未来身。』」
「象首！此亦如是，有欲界人身四大诸根时，无欲界天身，色界天身，乃至有想无想处天身；如是展转，至有想无想处天身时，无有欲界人身四大诸根，及欲界天身，色界天身，至不用处天身。
「复次，象首！若有人问汝言：『汝曾有过去已灭不？未来当生不？现在今有不？』设有是问者，汝当云何答？」
象首白佛言：「若有是问者，当答彼言：『我曾有过去已灭，非不有也。有未来当生，非不有也。现在今有，非不有也。』」
佛言：「象首！此亦如是，有欲界人身四大诸根时，无欲界天身，乃至有想无想天身；如是展转，至有想无想天身时，无有欲界人身四大诸根，及欲界天身，乃至无所有处天身。」
尔时，象首白佛言：「世尊！我今归依佛，归依法，归依僧，听我于正法中为优婆塞，自今已后，尽形寿不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒。」
时，布咤婆楼梵志白佛言：「我得于佛法中出家受戒不？」
佛告梵志：「若有异学欲于我法中出家为道者，先四月观察，称众人意，然后乃得出家受戒。虽有是法，亦观人耳。」
梵志白佛言：「诸有异学欲于佛法中出家受戒者，先当四月观察，称众人意，然后乃得出家受戒。如我今者，乃能于佛法中四岁观察，称众人意，然后乃望出家受戒。」
佛告梵志：「我先语汝，虽有是法，当观其人。」
时，彼梵志即于正法中得出家受戒。如是不久以信坚固，净修梵行，于现法中自身作证，生死已尽，所作已办，不受后有，即成阿罗汉。
尔时，布咤婆楼闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛在拘萨罗人间游行，与大比丘众千二百五十人俱，往诣婆罗婆提婆罗门村北尸舍婆林中止宿。
时，有婆罗门，名曰露遮，住婆罗林中，其村丰乐，人民炽盛，波斯匿王即封此村，与婆罗门以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正，不为他人之所轻毁，异典三部讽诵通利，种种经书尽能分別，又能善于大人相法、瞻候吉凶、祭祀仪礼。闻沙门瞿昙释种子出家成道，于拘萨罗国人间游行，至尸舍婆林中，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔天、沙门、婆罗门众中自身作证，与他说法，上中下善，义味具足，梵行清净。「如此真人，宜往觐现，我今宁可往共相见。」
时，婆罗门即出彼村，诣尸舍婆林中，至世尊所，问讯已，一面坐。佛为说法，示教利喜，婆罗门闻法已，白佛言：「唯愿世尊及诸大众明受我请。」尔时，世尊默然受请。
彼婆罗门见佛默然，知已许可，即从坐起，绕佛而去。去佛不远，便起恶见言：「诸沙门、婆罗门多知善法，多所证成，不应为他人说，但自知，休与他说为。譬如有人坏故狱已，更造新狱，斯是贪恶不善法耳。」
时，婆罗门还至婆罗林已，即于其夜具办种种肴饍饮食。时到，语剃头师言：「汝持我声，诣尸舍婆林中，白沙门瞿昙：『日时已到，宜知是时。』」
剃头师受教即行，往到佛所，礼世尊足白：「时已到，宜知是时。」
尔时，世尊即著衣持钵，从诸弟子千二百五十人俱，诣婆罗林。
剃头师侍从世尊，偏露右臂，长跪叉手，白佛言：「彼露遮婆罗门去佛不远，生恶见言：『诸有沙门、婆罗门多知善法，多所证者，不应为他人说，但自知，休与他说为。譬如有人坏故狱已，更造新狱，斯是贪恶不善法耳。』唯愿世尊除其恶见。」
佛告剃头师曰：「此是小事，易开化耳。」
尔时，世尊至婆罗门舍，就座而坐。时，婆罗门以种种甘饍，手自斟酌，供佛及僧，食讫去钵，行澡水毕，取一小床于佛前坐。佛告露遮：「汝昨去我不远，生恶见言：『诸沙门、婆罗门多知善法，多所证者，不应为他人说，乃至贪恶不善法。』实有是言耶？」
露遮言：「尔，实有此事。」
佛告露遮：「汝勿复尔生此恶见。所以者何？世有三师可以自诫。云何为三？一者剃除须发，服三法衣，出家修道，于现法中可以除烦恼，又可增益得上人法。而于现法中不除烦恼，不得上人法，己业未成而为弟子说法，其诸弟子不恭敬承事，由复依止与共同住。露遮！彼诸弟子语师言：『师今剃除须发，服三法衣，出家修道，于现法中可得除众烦恼，得上人胜法。而今于现法中不能除烦恼，不得上人胜法。己业未成而为弟子说法，使诸弟子不复恭敬承事供养，但共依止同住而已。』」
佛言：「露遮！犹如有人坏故狱已，更造新狱，斯则名为贪浊恶法。是为一师可以自诫。是为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。」
又告露遮：「第二师者，剃除须发，服三法衣，出家修道，于现法中可得除众烦恼，不可增益得上人法，而于现法中不能除众烦恼，虽复少多得上人胜法，己业未成而为弟子说法，其诸弟子不恭敬承事，由复依止与共同住。露遮！彼诸弟子语师言：『师今剃除须发，服三法衣，出家修道，于现法中得除众烦恼，得上人法。而今于现法中不能除众烦恼，虽复少多得上人法，己利未成而为弟子说法，使诸弟子不复恭敬承事供养，但共依止同住而已。』」
佛言：「露遮！犹如有人在他后行，手摩他背，此则名为贪浊恶法。是为二师可以自诫。是为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。」
又告露遮：「第三师者，剃除须发，服三法衣，出家修道，于现法中可除烦恼，又可增益得上人法，而于现法中不能除众烦恼，虽复少多得上人法，己利未成而为弟子说法，其诸弟子恭敬承事，依止同住。露遮！彼诸弟子语师言：『师今剃除须发，服三法衣，出家修道，于现法中可得除众烦恼，少多得上人法，而今于现法中不能除众烦恼，虽复少多得上人法，己利未成而为弟子说法，诸弟子恭敬承事，共止同住。』」
佛言：「露遮！犹如有人舍己禾稼，锄他田苗，此则名为贪浊恶法。是为三师可以自诫。是为贤圣戒、律戒、仪戒、时戒。露遮！有一世尊不在世间，不可倾动，云何为一？若如来、至真、等正觉出现于世，乃至得三明，除灭无明，生智慧明，去诸暗冥，出大法光，所谓漏尽智证。所以者何？斯由精勤，专念不忘，乐独闲居之所得也。露遮！是为第一世尊不在世间，不可倾动。露遮！有四沙门果。何者四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。云何，露遮！有人闻法应得此四沙门果。若有人遮言：『勿为说法。』设用其言者，彼人闻法得果以不？」
答曰：「不得。」
又问：「若不得果，得生天不？」
答曰：「不得。」
又问：「遮他说法，使不得果，不得生天。为是善心，为不善心耶？」
答曰：「不善。」
又问：「不善心者，为生善趣，为堕恶趣？」
答曰：「生恶趣。」
「露遮！犹如有人语波斯匿王言：『王所有国土，其中财物王尽自用，勿给余人。』云何，露遮！若用彼人言者，当断余人供不？」
答曰：「当断。」
又问：「断他供者，为是善心，为不善心？」
答曰：「不善心。」
又问：「不善心者，为生善趣，为堕恶道耶？」
答曰：「堕恶道。」
「露遮！彼亦如是，有人闻法，应得四沙门果。若有人言：『勿为说法。』设用其言者，彼人闻法得果不？」
答曰：「不得。」
又问：「若不得果，得生天不？」
答曰：「不得。」
又问：「遮他说法，使不得道果，不得生天。彼为是善心，为不善心耶？」
答曰：「不善。」
答曰：「堕恶道。」
「露遮！若有人语汝言：『彼波罗婆提村封所有财物。露遮！自用勿给人，物当自用，与他何为？』云何，露遮！设用彼言者，当断余人供不？」
答曰：「当断。」
又问：「教人断他供者，为是善心，为不善心耶？」
答曰：「不善。」
又问：「不善心者，为生善趣，为堕恶道耶？」
答曰：「堕恶道。」
「露遮！彼亦如是，有人闻法应得四沙门果，若有人言：『勿为说法。』设用其言者，彼人闻法得果不？」
答曰：「不得。」
又问：「若不得果，得生天不？」
答曰：「不得。」
又问：「遮他说法，使不得果，不得生天。为是善心，为不善心耶？」
答曰：「不善。」
又问：「不善心者，为生善趣，为堕恶道耶？」
尔时，露遮婆罗门白佛言：「我归依佛，归依法，归依僧，愿听我于正法中为优婆塞，自今已后，尽形寿不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒。」
佛说法已，时，露遮婆罗门闻佛所说，欢喜奉行。
