如是我闻：
一时，佛游摩竭国，与大比丘众千二百五十人俱，游行人间，诣竹林，止宿在王堂上。时，有梵志名曰善念，善念弟子名梵摩达，师徒常共随佛后行，而善念梵志以无数方便毁谤佛、法及比丘僧，其弟子梵摩达以无数方便称赞佛、法及比丘僧，师徒二人各怀异心，共相违背。所以者何？斯由异习、异见、异亲近故。
尔时，众多比丘于乞食后集会讲堂，作如是论：「甚奇！甚特！世尊有大神力，威德具足，尽知众生志意所趣。而此善念梵志及其弟子梵摩达随逐如来及比丘僧；而善念梵志以无数方便毁谤佛、法及与众僧，弟子梵摩达以无数方便称赞如来及法、众僧；师徒二人各怀异心，异见、异习、异亲近故。」
尔时，世尊于静室中以天净耳过于人耳，闻诸比丘有如是论，世尊于净室起诣讲堂所，大众前坐，知而故问：「诸比丘！汝等以何因缘集此讲堂？何所论说？」
时，诸比丘白佛言：「我等于乞食后集此讲堂，众共议言：『甚奇！甚特！如来有大神力，威德具足，尽知众生心志所趣。而今善念梵志及弟子梵摩达常随如来及与众僧，以无数方便毁谤如来及法、众僧，弟子梵摩达以无数方便称赞如来及法、众僧。所以者何？以其异见、异习、异亲近故。』向集讲堂议如是事。」
尔时，世尊告诸比丘：「若有方便毁谤如来及法、众僧者，汝等不得怀忿结心，害意于彼，所以者何？若诽谤我、法及比丘僧，汝等怀忿结心，起害意者，则自陷溺，是故汝等不得怀忿结心，害意于彼。比丘若称誉佛及法、众僧者，汝等于中亦不足以为欢喜庆幸，所以者何？若汝等生欢喜心，即为陷溺，是故汝等不应生喜。所以者何？此是小缘威仪戒行，凡夫寡闻，不达深义，直以所见如实赞叹。
「云何小缘威仪戒行，凡夫寡闻，直以所见如实称赞？彼赞叹言：『沙门瞿昙灭杀、除杀，舍于刀杖，怀慙愧心，慈愍一切。』此是小缘威仪戒行，彼寡闻凡夫以此叹佛。又叹：『沙门瞿昙舍不与取，灭不与取，无有盗心。』又叹：『沙门瞿昙舍于婬欲，净修梵行，一向护戒，不习婬逸，所行清洁。』又叹：『沙门瞿昙舍灭妄语，所言至诚，所说真实，不诳世人。沙门瞿昙舍灭两舌，不以此言坏乱于彼，不以彼言坏乱于此；有诤讼者能令和合，已和合者增其欢喜，有所言说不离和合，诚实入心，所言知时。沙门瞿昙舍灭恶口，若有麤言伤损于人，增彼结恨长怨憎者，如此麤言尽皆不为；常以善言悦可人心，众所爱乐，听无厌足，但说此言。沙门瞿昙舍灭绮语，知时之语、实语、利语、法语、律语、止非之语，但说是言。
「『沙门瞿昙舍离饮酒，不著香华，不观歌舞，不坐高床，非时不食，不执金银，不畜妻息、僮仆、婢使，不畜象马、猪羊、鷄犬及诸鸟兽，不畜象兵、马兵、车兵、步兵，不畜田宅种殖五谷，不以手拳与人相加，不以斗秤欺诳于人，亦不贩卖券要断当，亦不取受觝债横生无端，亦不阴谋面背有异，非时不行；为身养寿，量腹而食，其所至处，衣钵随身，譬如飞鸟，羽翮身俱。』此是持戒小小因缘，彼寡闻凡夫以此叹佛。
「如余沙门、婆罗门受他信施，更求储积，衣服饮食无有厌足，沙门瞿昙无有如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，自营生业，种殖树木，鬼神所依，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，更作方便，求诸利养，象牙、杂宝、高广大床、种种文绣、氍氀𣯚𣰆、綩𫄧被褥，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，更作方便，求自庄严，酥油摩身，香水洗浴，香末自涂，香泽梳头，著好华鬘，染目绀色，拭面庄饰，镮纽澡洁，以镜自照，著宝革屣，上服纯白，戴盖执拂，幢麾庄饰，沙门瞿昙无如此事。
「如余沙门、婆罗门专为嬉戯，碁局博奕，八道、十道，至百千道，种种戯法以自娱乐，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门食他信施，但说遮道无益之言，王者、战鬪、军马之事，群僚、大臣、骑乘出入、游戯园观，及论卧起、行步、女人之事，衣服、饮食、亲里之事，又说入海采宝之事，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，无数方便，但作邪命，谄谀美辞，现相毁呰，以利求利，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，但共诤讼，或于园观，或在浴池，或于堂上，互相是非，言：『我知经律，汝无所知；我趣正道，汝趣邪径；以前著后，以后著前；我能忍，汝不能忍；汝所言说，皆不真正；若有所疑，当来问我，我尽能答。』沙门瞿昙无如是事。
「如余沙门、婆罗门食他信施，更作方便，求为使命，若为王、王大臣、婆罗门、居士通信使，从此诣彼，从彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自为，或教他为，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门食他信施，但习战阵鬪诤之事，或习刀杖、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象马、牛驼诸兽，或鬪男女，或作众声，吹声、鼓声、歌声、舞声，缘幢倒绝，种种伎戯，无不玩习，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶好丑，及相畜生，以求利养，沙门瞿昙无如是事。
「如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，召唤鬼神，或复驱遣，种种𥜒祷，无数方道，恐热于人，能聚能散，能苦能乐，又能为人安胎出衣，亦能呪人使作驴马，亦能使人聋盲瘖痖，现诸技术，叉手向日月，作诸苦行以求利养，沙门瞿昙无如是事。如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，或为人呪病，或诵恶呪，或诵善呪，或为医方、针炙、药石，疗治众病，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，或呪水火，或为鬼呪，或诵刹利呪，或诵象呪，或支节呪，或安宅符呪，或火烧、鼠囓能为解呪，或诵知死生书，或诵梦书，或相手面，或诵天文书，或诵一切音书，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相天时，言雨不雨，谷贵谷贱，多病少病，恐怖安隐，或说地动、彗星、月蚀、日蚀，或言星蚀，或言不蚀，方面所在，皆能记之，沙门瞿昙无如此事。如余沙门、婆罗门食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此国当胜，彼国不如，或言彼国当胜，此国不如，瞻相吉凶，说其盛衰，沙门瞿昙无如是事。诸比丘！此是持戒小小因缘，彼寡闻凡夫以此叹佛。」
佛告诸比丘：「更有余法，甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此言赞叹如来。何等是甚深微妙大光明法，贤圣弟子能以此法赞叹如来？诸有沙门、婆罗门于本劫本见、末劫末见，种种无数，随意所说，尽入六十二见中；本劫本见、末劫末见，种种无数，随意所说，尽不能出过六十二见中。彼沙门、婆罗门以何等缘，于本劫本见、末劫末见，种种无数，各随意说，尽入此六十二见中，齐是不过？诸沙门、婆罗门于本劫本见，种种无数，各随意说，尽入十八见中；本劫本见，种种无数，各随意说，尽不能过十八见中。彼沙门、婆罗门以何等缘，于本劫本见，种种无数，各随意说，尽入十八见中，齐此不过？诸沙门婆罗门于本劫本见，起常论，言：『我及世间常存。』此尽入四见中；于本劫本见言：『我及世间常存。』尽入四见，齐是不过。
「彼沙门、婆罗门以何等缘，于本劫本见，起常论，言：『我及世间常存。』此尽入四见中，齐是不过？或有沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，以三昧心忆二十成劫败劫，彼作是说：『我及世间是常，此实余虚，所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心忆二十成劫败劫，其中众生不增不减，常聚不散，我以此知：我及世间是常，此实余虚。』此是初见。沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常，于四见中，齐是不过。
「或有沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，以三昧心忆四十成劫败劫，彼作是说：『我及世间是常，此实余虚，所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心忆四十成劫败劫，其中众生不增不减，常聚不散，我以此知，我及世间是常，此实余虚。』此是二见，诸沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常，于四见中，齐是不过。
「或有沙门、婆罗门以种种方便，入定意三昧，以三昧心忆八十成劫败劫，彼作是言：『我及世间是常，此实余虚，所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心忆八十成劫败劫，其中众生不增不减，常聚不散，我以此知，我及世间是常，此实余虚。』此是三见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常，于四见中，齐是不过。
「或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，以捷疾相智方便观察，谓为审谛，以己所见，以己辩才作是说，言：『我及世间是常。』此是四见。沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间是常，于四见中，齐是不过。此沙门、婆罗门于本劫本见，计我及世间是常，如此一切尽入四见中，我及世间是常，于此四见中，齐是不过。唯有如来知此见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，已不著则得寂灭，知受集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来。是为余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。
「复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来，何等是？诸沙门、婆罗门于本劫本见起论，言：『我及世间，半常半无常。』彼沙门、婆罗门因此于本劫本见，计我及世间半常半无常，于此四见中，齐是不过或过。或有是时，此劫始成，有余众生福尽、命尽、行尽，从光音天命终，生空梵天中，便于彼处生爱著心，复愿余众生共生此处。此众生既生爱著愿已，复有余众生命、行、福尽，于光音天命终，来生空梵天中，其先生众生便作是念：『我于此处是梵、大梵，我自然有，无能造我者；我尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一。为众生父，我独先有，余众生后来，后来众生，我所化成。』其后众生复作是念：『彼是大梵，彼能自造，无造彼者，尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一，为众生父，彼独先有，后有我等，我等众生，彼所化成。』彼梵众生命、行尽已，来生世间，年渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，随三昧心自识本生，便作是言：『彼大梵者能自造作，无造彼者，尽知诸义典，千世界于中自在，最为尊贵，能为变化，微妙第一。为众生父，常住不变，而彼梵化造我等，我等无常变易，不得久住，是故当知：我及世间半常半无常，此实余虚。』是谓初见。沙门、婆罗门因此于本劫本见起论，半常半无常，于四见中，齐是不过。
「或有众生喜戏笑懈怠，数数戏笑以自娱乐，彼戏笑娱乐时，身体疲极便失意，以失意便命终，来生世间，年渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，彼入定意三昧，以三昧心自识本生，便作是言：『彼余众生不数生，不数戏笑娱乐，常在彼处，永住不变，由我数戏笑故，致此无常，为变易法，是故我知：我及世间半常半无常，此实余虚。』是为第二见。沙门、婆罗门因此于本劫本见起论，我及世间半常半无常，于四见中，齐此不过。
「或有众生展转相看已，便失意，由此命终，来生世间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心识本所生，便作是言：『如彼众生以不展转相看，不失意故，常住不变；我等于彼数相看，数相看已便失意，致此无常，为变易法，我以此知：我及世间半常半无常，此实余虚。』是第三见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间半常半无常。于四见中，齐此不过。
「或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，彼以捷疾观察相智，以己智辩言：『我及世间半常半无常，此实余虚。』是为第四见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间半常半无常，于四见中，齐是不过。诸沙门、婆罗门于本劫本见起论，我及世间半常半无常，尽入四见中，齐是不过。唯佛能知此见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，以不著则得寂灭，知受集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来。是为余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。
「复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等法是？诸沙门、婆罗门于本劫本见起论：『我及世间有边无边。』彼沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：『我及世间有边无边。』于此四见中，齐是不过。或有沙门、婆罗门种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间，起边想，彼作是说：『此世间有边，是实余虚，所以者何？我以种种方便入定意三昧，以三昧心观世间有边，是故知世间有边，此实余虚。』是谓初见。沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间有边，于四见中，齐是不过。
「或有沙门、婆罗门以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间，起无边想，彼作是言：『世间无边，此实余虚，所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间无边，是故知世间无边，此实余虚。』是第二见。沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间无边，于四见中，齐此不过。
「或有沙门、婆罗门以种种方便，入定意三昧，以三昧心观世间，谓上方有边，四方无边彼作是言：『世间有边无边，此实余虚，所以者何？我以种种方便，入定意三昧，以三昧心观上方有边，四方无边，是故我知世间有边无边，此实余虚。』是为第三见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间有边无边，于此四见中，齐是不过。
「或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善于观察，彼以捷疾观察智，以己智辩言：『我及世间非有边非无边，此实余虚。』是为第四见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见起论：我及世间有边无边，此实余虚，于四见中，齐是不过。此是诸沙门、婆罗门于本劫本见起论：我及世间有边无边，尽入四见中，齐是不过。唯佛能知此见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，已不著则得寂灭，知受集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来。是为余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。
「复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来，何者是？诸沙门、婆罗门于本劫本见，异问异答，彼彼问时，异问异答，于四见中，齐是不过。沙门、婆罗门因此于本劫本见，异问异答，于四见中，齐是不过。或有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：『我不见不知善恶有报、无报耶？我以不见不知故，作如是说：善恶有报耶？无报耶？』世间有沙门、婆罗门广博多闻，聪明智慧，常乐闲静，机辩精微，世所尊重，能以智慧善別诸见。设当问我诸深义者，我不能答，有愧于彼，于彼有畏，当以此答以为归依、为洲、为舍，为究竟道。彼设问者，当如是答：『此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异非不异。』是为初见。沙门、婆罗门因此问异答异，于四见中，齐是不过。
「或有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：『我不见不知为有他世耶？无他世耶？』诸世间沙门、婆罗门以天眼知、他心智，能见远事，已虽近他，他人不见。如此人等能知有他世、无他世；我不知不见有他世、无他世。若我说者，则为妄语，我恶畏妄语，故以为归依、为洲、为舍，为究竟道。彼设问者，当如是答：『此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异非不异。』是为第二见。诸沙门、婆罗门因此问异答异，于四见中，齐是不过。
「或有沙门、婆罗门作如是见，作如是论：『我不知不见何者为善？何者不善？我不知不见如是说是善、是不善？』我则于此生爱，从爱生恚，有爱有恚，则有受生；我欲灭受，故出家修行；彼恶畏受，故以此为归依、为洲、为舍，为究竟道。彼设问者，当如是答：『此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异非不异。』是为第三见。诸沙门、婆罗门因此问异答异，于四见中，齐是不过。
「或有沙门、婆罗门愚冥暗钝，他有问者，彼随他言答：『此事如是，此事实，此事异，此事不异，此事非异非不异。』是为四见。诸沙门、婆罗门因此异问异答，于四见中，齐是不过。或有沙门、婆罗门于本劫本见，异问异答，尽入四见中，齐是不过。唯佛能知此见处，如是持、如是执，亦知报应。如来所知又复过是，虽知不著，已不著则得寂灭，知受集、灭、味、过、出要，以平等观无余解脱，故名如来。是为甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来。
「复有余甚深微妙大法光明，使贤圣弟子真实平等赞叹如来，何等是？或有沙门、婆罗门于本劫本见，谓无因而出有此世间，彼尽入二见中，于本劫本见无因而出有此世间，于此二见中，齐是不过。彼沙门、婆罗门因何事于本劫本见，谓无因而有，于此二见中，齐是不过？或有众生无想无知，若彼众生起想，则便命终，来生世间，渐渐长大，剃除须发，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心识本所生，彼作是语：『我本无有，今忽然有，此世间本无、今有，此实余虚。』是为初见。诸沙门、婆罗门因此于本劫本见，谓无因有，于二见中，齐是不过。
「或有沙门、婆罗门有捷疾相智，善能观察，彼已捷疾观察智观，以己智辩能如是说：『此世间无因而有，此实余虚。』此第二见。诸有沙门、婆罗门因此于本劫本见，无因而有，有此世间，于二见中，齐是不过。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，无因而有，尽入二见中，齐是不过，唯佛能知，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，无数种种，随意所说，彼尽入是十八见中，本劫本见，无数种种，随意所说；于十八见，齐是不过，唯佛能知，亦复如是。
「复有余甚深微妙大法光明，何等是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，无数种种，随意所说；彼尽入四十四见中，于末劫末见，种种无数，随意所说，于四十四见，齐是不过。彼有沙门、婆罗门因何事于末劫末见，无数种种，随意所说，于四十四见，齐此不过？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，生有想论，说世间有想；彼尽入十六见中，于末劫末见生想论，说世间有想，于十六见中，齐是不过。彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见生想论，说世间有想，彼尽入十六见中，齐是不过。
「诸有沙门、婆罗门作如是论、如是见，言：『我此终后，生有色有想，此实余虚。』是为初见。诸沙门、婆罗门因此于末劫末见生想论，说世间有想；于十六见中，齐是不过。有言：『我此终后，生无色有想，此实余虚。』有言：『我此终后，生有色无色有想，此实余虚。』有言：『我此终后，生非有色非无色有想，此实余虚。』有言：『我此终后，生有边有想，此实余虚。』有言：『我此终后，生无边有想，此实余虚。』有言：『我此终后，生有边无边有想，此实余虚。』有言：『我此终后，生非有边非无边有想，此实余虚。』有言：『我此终后，生而一向有乐有想，此实余虚。』有言：『我此终后，生而一向有苦有想，此实余虚。』有言：『我此终后，生有乐有苦有想，此实余虚。』有言：『我此终后，生不苦不乐有想，此实余虚。』有言：『我此终后，生有一想，此实余虚。』有言：『我此终后，生有若干想，此实余虚。』有言：『我此终后，生少想，此实余虚。』有言：『我此终后，生有无量想，此实余虚。』是为十六见。诸有沙门、婆罗门于末劫末见，生想论，说世间有想；于此十六见中，齐是不过，唯佛能知，亦复如是。
「复有余甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，生无想论，说世间无想；彼尽入八见中，于末劫末见，生无想论，于此八见中，齐此不过。彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见，生无想论，说世间无想，于八见中，齐此不过？诸有沙门、婆罗门作如是见，作如是论：『我此终后，生有色无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生无色无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生有色无色无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生非有色非无色无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生有边无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生无边无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生有边无边无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生非有边非无边无想，此实余虚。』是为八见。若沙门、婆罗门因此于末劫末见，生无想论，说世间无想；彼尽入八见中，齐是不过，唯佛能知，亦复如是。
「复有余甚深微妙大法光明，何等法是？或有沙门、婆罗门于末劫末见，生非想非非想论，说此世间非想非非想；彼尽入八见中，于末劫末见，作非想非非想论，说世间非想非非想，于八见中，齐是不过。彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见，生非想非非想论，说世间非想非非想，于八见中，齐是不过？诸沙门、婆罗门作如是论，作如是见：『我此终后，生有色非有想非无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生无色非有想非无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生有色无色非有想非无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生非有色非无色非有想非无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生有边非有想非无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生无边非有想非无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生有边无边非有想非无想，此实余虚。』有言：『我此终后，生非有边非无边非有想非无想，此实余虚。』是为八见。若沙门、婆罗门因此于末劫末见，生非有想非无想论，说世间非有想非无想；尽入八见中，齐是不过，唯佛能知，亦复如是。
「复有余甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，起断灭论，说众生断灭无余；彼尽入七见中，于末劫末见起断灭论，说众生断灭无余，于七见中，齐是不过。彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见，起断灭论，说众生断灭无余，于七见中，齐是不过？诸有沙门、婆罗门作如是论，作如是见：『我身四大、六入，从父母生，乳𫗦养育，衣食成长，摩扪拥护，然是无常，必归磨灭，齐是名为断灭。』第一见也。或有沙门、婆罗门作是说，言：『此我不得名断灭，我欲界天断灭无余，齐是为断灭。』是为二见。或有沙门、婆罗门作是说，言：『此非断灭，我色界化身，诸根具足，断灭无余，是为断灭。』有言：『此非断灭，我无色空处断灭。』有言：『此非断灭，我无色识处断灭。』有言：『此非断灭，我无色不用处断灭。』有言：『此非断灭，我无色有想无想处断灭，是第七断灭。』是为七见。诸有沙门、婆罗门因此于末劫末见，言此众生类断灭无余；于七见中，齐此不过，唯佛能知，亦复如是。
「复有余甚深微妙大法光明，何等法是？诸有沙门、婆罗门于末劫末见，现在生泥洹论，说众生现在有泥洹；彼尽入五见中，于末劫末见说现在有泥洹，于五见中，齐是不过。彼沙门、婆罗门因何事于末劫末见，说众生现有泥洹，于五见中，齐是不过？诸有沙门、婆罗门作是见，作是论，说：『我于现在五欲自恣，此是我得现在泥洹。』是第一见。复有沙门、婆罗门作是说：『此是现在泥洹，非不是，复有现在泥洹微妙第一，汝所不知，独我知耳；如我去欲、恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，入初禅，此名现在泥洹。』是第二见。
「复有沙门、婆罗门作如是说：『此是现在泥洹，非不是，复有现在泥洹微妙第一，汝所不知，独我知耳；如我灭有觉、观，内喜、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅。』齐是名现在泥洹，是为第三见。复有沙门、婆罗门作是说，言：『此是现在泥洹，非不是，复有现在泥洹微妙第一，汝所不知，独我知耳；如我除念、舍、喜、住乐，护念一心，自知身乐，贤圣所说，入第三禅。』齐是名现在泥洹，是为第四见。复有沙门、婆罗门作是说，言：『此是现在泥洹，非不是，现在泥洹复有微妙第一，汝所不知，独我知耳；如我乐灭、苦灭，先除忧、喜，不苦不乐，护念清净，入第四禅。』此名第一泥洹，是为第五见。若沙门、婆罗门于末劫末见，生现在泥洹论，于五见中，齐是不过，唯佛能知，亦复如是。
「诸有沙门、婆罗门于末劫末见，无数种种，随意所说；于四十四见中，齐是不过，唯佛能知此诸见处，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见、末劫末见，无数种种，随意所说，尽入此六十二见中；于本劫本见、末劫末见，无数种种，随意所说；于六十二见中，齐此不过，唯如来知此见处，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，生常论，说：『我、世间是常。』彼沙门、婆罗门于此生智，谓异信、异欲、异闻、异缘、异觉、异见、异定、异忍，因此生智，彼以希现则名为受，——乃至现在泥洹，亦复如是。诸有沙门、婆罗门生常论，言：『世间是常。』彼因受缘，起爱生爱而不自觉知，染著于爱，为爱所伏，——乃至现在泥洹，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见，生常论，言：『世间是常。』彼因触缘故，若离触缘而立论者，无有是处，——乃至现在泥洹，亦复如是。诸有沙门、婆罗门于本劫本见、末劫末见，各随所见说，彼尽入六十二见中，各随所见说，尽依中在中，齐是不过。犹如巧捕鱼师，以细目网覆小池上，当知池中水性之类，皆入网内，无逃避处，齐是不过。诸沙门、婆罗门亦复如是，于本劫本见、末劫末见，种种所说，尽入六十二见中，齐是不过。
「若比丘于六触集、灭、味、过、出要，如实而知，则为最胜，出彼诸见。如来自知生死已尽，所以有身，为欲福度诸天、人故，若其无身，则诸天、世人无所恃怙，犹如多罗树断其头者，则不复生。佛亦如是，已断生死，永不复生。」
当佛说此法时，大千世界三返六种震动。尔时，阿难在佛后执扇扇佛，偏露右臂，长跪叉手，白佛言：「此法甚深，当以何名？云何奉持？」
佛告阿难：「当名此经为义动、法动、见动、魔动、梵动。」
尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。
