（二四）第三分坚固经第五

如是我闻：

一时，佛在那难陀城波婆利掩次林中，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，有长者子，名曰坚固，来诣佛所，头面礼足，在一面坐。时，坚固长者子白佛言：「善哉！世尊！唯愿今者𠡠诸比丘：『若有婆罗门、长者子、居士来，当为现神足显上人法。』」

佛告坚固：「我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自發露。」

时，坚固长者子复白佛言：「唯愿世尊𠡠诸比丘：『若有婆罗门、长者、居士来，当为现神足，显上人法。』」

佛复告坚固：「我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自發露。」

时，坚固长者子白佛言：「我于上人法无有疑也。但此那难陀城国土丰乐，人民炽盛，若于中现神足者，多所饶益，佛及大众善弘道化。」

佛复告坚固：「我终不教比丘为婆罗门、长者子、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自發露。所以者何？有三神足。云何为三？一曰神足，二曰观察他心，三曰教诫。云何为神足？长者子！比丘习无量神足，能以一身变成无数，以无数身还合为一，若远若近，山河石壁，自在无碍，犹如行空；于虚空中结加趺坐，犹如飞鸟；出入大地，犹如在水；若行水上；犹如履地；身出烟火，如大火聚，手扪日月，立至梵天。若有得信长者、居士见此比丘现无量神足，立至梵天，当复诣余未得信长者、居士所，而告之言：『我见比丘现无量神足，立至梵天。』彼长者、居士未得信者，语得信者言：『我闻有瞿罗呪，能现如是无量神变，乃至立至梵天。』」

佛复告长者子坚固：「彼不信者，有如此言，岂非毁谤言耶？」

坚固白佛言：「此实是毁谤言也。」

佛言：「我以是故，不𠡠诸比丘现神变化，但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自發露。如是，长者！此即是我诸比丘所现神足。

「云何名观察他心神足？于是，比丘现无量观察神足，观诸众生心所念法，隈屏所为皆能识知。若有得信长者、居士，见比丘现无量观察神足，观他众生心所念法，隈屏所为皆悉识知，便诣余未得信长者、居士所，而告之曰：『我见比丘现无量观察神足，观他众生心所念法，隈屏所为皆悉能知。』彼不信长者、居士，闻此语已，生毁谤言：『有乾陀罗呪能观察他心，隈屏所为皆悉能知。』云何，长者子！此岂非毁谤言耶？」

坚固白佛言：「此实是毁谤言也。」

佛言：「我以是故，不勅诸比丘现神变化，但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自發露。如是，长者子！此即是我比丘现观察神足。

「云何为教诫神足？长者子！若如来、至真、等正觉出现于世，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味清净，梵行具足。若长者、居士闻已，于中得信，得信已，于中观察自念：『我不宜在家，若在家者，鈎锁相连，不得清净修于梵行。我今宁可剃除须发，服三法衣，出家修道，具诸功德，乃至成就三明，灭诸暗冥，生大智明。所以者何？斯由精勤，乐独闲居，专念不忘之所得也。』长者子！此是我比丘现教诫神足。」

尔时，坚固长者子白佛言：「颇有比丘成就此三神足耶？」

佛告长者子：「我不说有数，多有比丘成此三神足者。长者子！我有比丘在此众中自思念：『此身四大，地、水、火、风，何由永灭？』彼比丘倐趣天道，往至四天王所，问四天王言：『此身四大，地、水、火、风，由何永灭？』

「长者子！彼四天王报比丘言：『我不知四大由何永灭？我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧，彼天能知四大由何而灭。』彼比丘闻已，即倐趣天道，往诣忉利天上，问诸天言：『此身四大，地、水、火、风，何由永灭？』彼忉利天报比丘言：『我不知四大何由灭，上更有天，名焰摩，微妙第一，有大智慧，彼天能知。』即往就问，又言不知。

「如是展转，至兜率天、化自在天、他化自在天，皆言：『我不知四大何由而灭？上更有天，微妙第一，有大智慧，名梵迦夷，彼天能知四大何由永灭。』彼比丘即倐趣梵道，诣梵天上问言：『此身四大，地、水、火、风，何由永灭？』彼梵天报比丘言：『我不知四大何由永灭，今有大梵天王，无能胜者，统千世界，富贵尊豪，最得自在，能造化物，是众生父母，彼能知四大由何永灭。』长者子！彼比丘寻问：『彼大梵王今为所在？』彼天报言：『不知大梵今为所在，以我意观，出现不久。』未久，梵王忽然出现。长者！彼比丘诣梵王所问言：『此身四大，地、水、火、风，何由永灭？』彼大梵王告比丘言：『我梵天王无能胜者，统千世界，富贵尊豪，最得自在，能造万物，众生父母。』时，彼比丘告梵王曰：『我不问此事，自问四大，地、水、火、风，何由永灭？』

「长者子！彼梵王犹报比丘言：『我是大梵天王，无能胜者，乃至造作万物，众生父母。』比丘又复告言：『我不问此，我自问四大何由永灭？』长者子！彼梵天王如是至三，不能报彼比丘四大何由永灭。时，大梵王即执比丘右手，将诣屏处，语言：『比丘！今诸梵王皆谓我为智慧第一，无不知见，是故我不得报汝言：「不知不见此四大何由永灭。」』又语比丘：『汝为大愚！乃舍如来于诸天中推问此事。汝当于世尊所问如此事，如佛所说，善受持之。』又告比丘：『今佛在舍卫国给孤独园，汝可往问。』

「长者子！时，比丘于梵天上忽然不现。譬如壮士屈申臂顷，至舍卫国祇树给孤独园，来至我所，头面礼足，一面坐，白我言：『世尊！今此四大，地、水、火、风，何由而灭？』时，我告言：『比丘！犹如商人臂鹰入海，于海中放彼鹰飞空东西南北，若得陆地则便停止，若无陆地更还归船。比丘！汝亦如是，乃至梵天问如是义，竟不成就，还来归我。今当使汝成就此义。』即说偈言：

时，坚固长者子白佛言：「世尊！此比丘名何等？云何持之？」

佛告长者子：「此比丘名阿室已，当奉持之。」

尔时，坚固长者子闻佛所说，欢喜奉行。

（二五）佛说长阿含第三分倮形梵志经第六

如是我闻：

一时，佛在委若国金槃鹿野林中，与大比丘众千二百五十人俱。

时，有倮形梵志姓迦叶，诣世尊所，问讯已，一面坐。倮形迦叶白佛言：「我闻沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法，骂诸苦行人以为弊秽。瞿昙！若有言：『沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法，骂苦行人以为弊秽。』作此言者，是为法语，法法成就，不诽谤沙门瞿昙耶？」

佛言：「迦叶！彼若言：『沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法，骂苦行人以为弊秽。』者，彼非法言，非法法成就，为诽谤我，非诚实言。所以者何？迦叶！我见彼等苦行人，有身坏命终，堕地狱中者；又见苦行人身坏命终，生天善处者；或见苦行人乐为苦行，身坏命终，生地狱中者；或见苦行人乐为苦行，身坏命终，生天善处者。迦叶！我于此二趣所受报处，尽知尽见，我宁可呵责诸苦行者以为弊秽耶？我正说是，彼则言非，我正说非，彼则言是。迦叶！有法沙门、婆罗门同，有法沙门、婆罗门不同。迦叶！彼不同者，我则舍置，以此法不与沙门、婆罗门同故。

「迦叶！彼有智者作如是观，沙门瞿昙于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，彼异众师于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，谁能堪任灭此法者？迦叶！彼有智者作是观时，如是知见，唯沙门瞿昙能灭是法。迦叶！彼有智者作如是观，如是推求，如是论时，我于此中则有名称。

「复次，迦叶！彼有智者作如是观，沙门瞿昙弟子于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，彼异众师弟子于不善法、重浊、黑冥、非贤圣法，谁能堪任灭此法者？迦叶！彼有智者作如是观，如是知见，唯沙门瞿昙弟子能灭是法。迦叶！彼有智者作如是观，如是推求，如是论时，我弟子则得名称。

「复次，迦叶！彼有智者作如是观，沙门瞿昙于诸善法、清白、微妙及贤圣法，彼异众师于诸善法、清白、微妙及贤圣法，谁能堪任增广修行者？迦叶！彼有智者作如是观，如是知见，唯有沙门瞿昙堪任增长修行是法。迦叶！彼有智者作如是观，如是推求，如是论时，我于此中则有名称。

「迦叶！彼有智者作如是观，沙门瞿昙弟子于诸善法、清白、微妙及贤圣法，彼异众师弟子于诸善法、清白、微妙及贤圣法，谁能堪任增长修行者？迦叶！彼有智者作如是观，如是知见，唯有沙门瞿昙弟子能堪任增长修行是法。迦叶！彼有智者作如是观，如是推求，如是论时，于我弟子则有名称。迦叶！有道有迹，比丘于中修行，则自知自见，沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。

「迦叶！何等是道？何等是迹？比丘于中修行，自知自见，沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。迦叶！于是比丘修念觉意，依止息，依无欲，依出要；修法、精进、喜、猗、定、舍觉意，依止息，依无欲，依出要。迦叶！是为道，是为迹，比丘于中修行，自知自见，沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。」

迦叶言：「瞿昙！唯有是道、是迹，比丘于中修行，自知自见。沙门瞿昙时说、实说、义说、法说、律说。但苦行秽污，有得婆罗门名，有得沙门名。何等是苦行秽污，有得婆罗门名，有得沙门名？瞿昙！离服倮形，以手自障蔽，不受夜食，不受朽食，不受两壁中间食，不受二人中间食，不受两刀中间食，不受两杇中间食，不受共食家食，不受怀姙家食，狗在门前不食其食，不受有蝇家食，不受请食。他言先识则不受其飡，不食鱼，不食肉，不饮酒，不两器食，一飡一咽，至七飡止，受人益食，不过七益，或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食。或复食果，或复食莠，或食饭汁，或食麻米，或食𥠆稻，或食牛粪，或食鹿粪，或食树根枝叶花实，或食自落果；或披衣，或披莎衣，或衣树皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留发，或被毛编，或著塚间衣；或有常举手者，或不坐床席，或有常蹲者，或有剃发留髭须者，或有卧荆棘上者，或有卧果蓏上者，或有倮形卧牛粪上者；或一日三浴，或一夜三浴，以无数苦，苦役此身。瞿昙！是为苦行秽污，或得沙门名，或得婆罗门名。」

佛言：「迦叶！离服倮形者，以无数方便苦役此身，彼戒不具足，见不具足，不能勤修，亦不广普。」

迦叶白佛言：「云何为戒具足？云何为见具足？过诸苦行，微妙第一。」

佛告迦叶：「谛听，善思念之，当为汝说。」

迦叶言：「唯然。瞿昙！愿乐欲闻。」

佛告迦叶：「若如来、至真出现于世，乃至四禅，于现法中而得快乐。所以者何？斯由精勤，专念一心，乐于闲静，不放逸故。迦叶！是为戒具足，见具足，胜诸苦行，微妙第一。」

迦叶言：「瞿昙！虽曰戒具足，见具足，过诸苦行，微妙第一，但沙门法难，婆罗门法难。」

佛言：「迦叶！此是世间不共法。所谓沙门法、婆罗门法难，迦叶！乃至优婆夷亦能知此法。离服倮形，乃至无数方便苦役此身，但不知其心：为有恚心、为无恚心，有恨心、无恨心，有害心、无害心？若知此心者，不名沙门、婆罗门，为已不知故，沙门、婆罗门为难。」

尔时，迦叶白佛言：「何等是沙门、何等是婆罗门，戒具足、见具足，为上为胜，微妙第一？」

佛告迦叶：「谛听，谛听，善思念之，当为汝说。」

迦叶言：「唯然。瞿昙！愿乐欲闻。」

佛言：「迦叶！彼比丘以三昧心，乃至得三明，灭诸痴冥，生智慧明，所谓漏尽智生。所以者何？斯由精勤，专念不忘，乐独闲静，不放逸故。迦叶！此名沙门、婆罗门，戒具足、见具足，最胜最上，微妙第一。」

迦叶言：「瞿昙！虽言是沙门、婆罗门，见具足、戒具足，为上为胜，微妙第一。但沙门、婆罗门法，甚难！甚难！沙门亦难知，婆罗门亦难知。」

佛告迦叶：「优婆塞亦能修行此法。」白言：「我从今日能离服倮形，乃至以无数方便苦役此身，不可以此行名为沙门、婆罗门，若当以此行名为沙门、婆罗门者，不得言沙门甚难！婆罗门甚难！不以此行为沙门、婆罗门故，言沙门甚难！婆罗门甚难！」

佛告迦叶：「我昔一时在罗阅祇，于高山七叶窟中，曾为尼俱陀梵志说清净苦行。时梵志生欢喜心，得清净信，供养我、称赞我，第一供养称赞于我。」

迦叶言：「瞿昙！谁于瞿昙不生第一欢喜、净信、供养、称赞者？我今于瞿昙亦生第一欢喜，得清净信，供养、称赞，归依瞿昙。」

佛告迦叶：「诸世间诸所有戒，无有与此增上戒等者，况欲出其上？诸有三昧、智慧、解脱、见解脱慧，无有与此增上三昧、智慧、解脱、见解脱慧等者，况欲出其上？迦叶！所谓师子者，是如来、至真、等正觉，如来于大众中广说法时，自在无畏，故号师子。云何，迦叶！汝谓如来师子吼时不勇捍耶？勿造斯观，如来师子吼勇捍无畏。迦叶！汝谓如来勇捍师子吼时不在大众中耶？勿造斯观，如来在大众中勇捍师子吼。迦叶！汝谓如来在大众中作师子吼不能说法耶？勿造斯观。所以者何？如来在大众中勇捍无畏，作师子吼，善能说法。

「云何，迦叶！汝谓如来于大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，众会听者不一心耶？勿造斯观。所以者何？如来在大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听。云何，迦叶！汝谓如来在大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听，而不欢喜信受行耶？勿造斯观。所以者何？如来在大众中勇捍多力，能师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听，欢喜信受。迦叶！汝谓如来在大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者欢喜信受，而不供养耶？勿造斯观，如来在大众中勇捍无畏，为师子吼，善能说法，诸来会者皆一心听，欢喜信受，而设供养。

「迦叶！汝谓如来在大众中勇捍无畏，为师子吼，乃至信敬供养，而不剃除须发，服三法衣，出家修道耶？勿造斯观。所以者何？如来在大众中勇捍无畏，乃至信敬供养，剃除须发，服三法衣，出家修道。迦叶！汝谓如来在大众中勇捍无畏，乃至出家修道，而不究竟梵行，至安隐处，无余泥洹耶？勿造斯观。所以者何？如来于大众中勇捍无畏，乃至出家修道，究竟梵行，至安隐处，无余泥洹。」

时，迦叶白佛言：「云何，瞿昙！我得于此法中出家受具戒不？」

佛告迦叶：「若异学欲来入我法中出家修道者，当留四月观察，称可众意，然后当得出家受戒。迦叶！虽有是法，亦观其人耳。」

迦叶言：「若有异学欲来入佛法中修梵行者，当留四月观察，称可众意，然后当得出家受戒。我今能于佛法中四岁观察，称可众意，然后乃出家受戒。」

佛告迦叶：「我已有言，但观其人耳。」

尔时，迦叶即于佛法中出家受具足戒。时，迦叶受戒未久，以净信心修无上梵行，现法中自身作证，生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，即成阿罗汉。

尔时，迦叶闻佛所说，欢喜奉行。

（二六）佛说长阿含第三分三明经第七

如是我闻：

一时，佛在俱萨罗国人间游行，与大比丘众千二百五十人俱，诣伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村，止宿伊车林中。

时，有婆罗门名沸伽罗娑罗、婆罗门名多梨车，以小缘诣伊车能伽罗村。此沸伽罗娑罗婆罗门，七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，异典三部讽诵通利，种种经书善能分別。又能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼，有五百弟子，教授不废。其一弟子名婆悉咤，七世以来父母真正，不为他人之所轻毁，异学三部讽诵通利，种种经书尽能分別，亦能善于大人相法，观察吉凶，祭祀仪礼，亦有五百弟子，教授不废。

多梨车婆罗门，亦七世已来父母真正，不为他人之所轻毁，异学三部讽诵通利，种种经书尽能分別，亦能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼，亦有五百弟子，教授不废。其一弟子名颇罗堕，七世已来父母真正，不为他人之所轻毁，异学三部讽诵通利，种种经书尽能分別，亦能善于大人相法、观察吉凶、祭祀仪礼，亦有五百弟子，教授不废。

时，婆悉咤、颇罗堕二人于清旦至园中，遂共论义，更相是非。时，婆悉咤语颇罗堕：「我道真正，能得出要，至于梵天，此是大师沸伽罗娑罗婆罗门所说。」

颇罗堕又言：「我道真正，能得出要，至于梵天，此是大师多梨车婆罗门所说。」如是，婆悉咤再三自称己道真正，颇罗堕亦再三自称己道真正，二人共论，各不能决。

时，婆悉咤语颇罗堕曰：「我闻沙门瞿昙释种子出家成道，于拘萨罗国游行人间，今在伊车能伽罗林中，有大名称，流闻天下，如来、至真、等正觉，十号具足。于诸天、世人、魔、若魔天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味具足，梵行清净。如是真人，宜往觐现。我闻彼瞿昙知梵天道，能为人说，常与梵天往返言语，我等当共诣彼瞿昙，共决此义。若沙门瞿昙有所言说，当共奉持。」尔时，婆悉咤、颇罗堕二人相随到伊车林中，诣世尊所，问讯已，一面坐。

尔时，世尊知彼二人心中所念，即告婆悉咤曰：「汝等二人清旦至园中，作如是论，共相是非。汝一人言：『我法真正，能得出要，至于梵天，此是大师沸伽罗娑罗所说。』彼一人言：『我法真正，能得出要，至于梵天，此是大师多梨车所说。』如是再三，更相是非，有如此事耶？」

时，婆悉咤、颇罗堕闻佛此言，皆悉惊愕，衣毛为竖，心自念言：「沙门瞿昙有大神德，先知人心，我等所欲论者，沙门瞿昙已先说讫。」时，婆悉咤白佛言：「此道、彼道皆称真正，皆得出要，至于梵天，为沸伽罗娑罗婆罗门所说为是？为多梨车婆罗门所说为是耶？」

佛言：「正使，婆悉咤！此道、彼道真正出要，得至梵天，汝等何为清旦园中共相是非，乃至再三耶？」

时，婆悉咤白佛言：「诸有三明婆罗门说种种道，自在欲道、自作道、梵天道，此三道者尽向梵天。瞿昙！譬如村营，所有诸道皆向于城，诸婆罗门虽说种种诸道，皆向梵天。」

佛告婆悉咤：「彼诸道为尽趣梵天不？」

答曰：「尽趣。」

佛复再三重问：「种种诸道尽趣梵天不？」

答曰：「尽趣。」

尔时，世尊定其语已，告婆悉咤曰：「云何三明婆罗门中，颇有一人得见梵天者不？」

答曰：「无有见者。」

「云何，婆悉咤！三明婆罗门先师，颇有得见梵天者不？」

答曰：「无有见者。」

「云何，婆悉咤！乃往三明仙人旧婆罗门，讽诵通利，能为人说旧诸赞诵，歌咏诗书，其名阿咤摩婆罗门、婆摩提婆婆罗门、毘婆审婆罗门、伊尼罗斯婆罗门、蛇婆提伽婆罗门、婆婆悉婆罗门、迦叶婆罗门、阿楼那婆罗门、瞿昙摩婆罗门、首脂婆罗门、婆罗损陀婆罗门，彼亦得见梵天不耶？」

答曰：「无有见者。」

佛言：「若彼三明婆罗门无有一见梵天者，若三明婆罗门先师无有见梵天者，又诸旧大仙三明婆罗门阿咤摩等亦不见梵天者，当知三明婆罗门所说非实。」

又告婆悉咤：「如有婬人言：『我与彼端正女人交通，称叹婬法。』余人语言：『汝识彼女不？为在何处？东方、西方、南方、北方耶？』答曰：『不知。』又问：『汝知彼女所止土地城邑村落不？』答曰：『不知。』又问：『汝识彼女父母及其姓字不？』答曰：『不知。』又问：『汝知彼女为是刹利女，为是婆罗门、居士、首陀罗女耶？』答曰：『不知。』又问：『汝知彼女为长短、麤细、黑白、好丑耶？』答曰：『不知。』云何，婆悉咤！彼人赞叹为是实不？」

答曰：「不实。」

「如是。婆悉咤！三明婆罗门所说亦尔，无有实也。云何，婆悉咤！汝三明婆罗门见日月游行出没处所，叉手供养，能作是说：『此道真正，当得出要，至日月所。』不？」

报曰：「如是。三明婆罗门见日月游行出没处所，叉手供养，而不能言：『此道真正，当得出要，至日月所。』也。」

「如是。婆悉咤！三明婆罗门见日月游行出没之处，叉手供养，而不能说：『此道真正，当得出要，至日月所。』而常叉手供养恭敬，岂非虚妄耶？」

答曰：「如是。瞿昙！彼实虚妄。」

佛言：「譬如有人立梯空地，余人问言：『立梯用为。』答曰：『我欲上堂。』又问：『堂何所在？东、西、南、北耶？』答云：『不知。』云何？婆悉咤！此人立梯欲上堂者，岂非虚妄耶？」

答曰：「如是，彼实虚妄。」

佛言：「三明婆罗门亦复如是，虚诳无实。婆悉咤！五欲洁净，甚可爱乐。云何为五？眼见色，甚可爱乐；耳声、鼻香、舌味、身触，甚可爱乐。于我贤圣法中，为著、为缚，为是拘锁。彼三明婆罗门为五欲所染，爱著坚固，不见过失，不知出要，彼为五欲之所系缚。正使奉事日月水火，唱言：『扶接我去生梵天者。』无有是处。譬如阿夷罗河，其水平岸，乌鸟得饮，有人在此岸身被重系，空唤彼岸言：『来渡我去。』彼岸宁来渡此人不？」

答曰：「不也。」

「婆悉咤！五欲洁净，甚可爱乐，于贤圣法中犹如拘锁。彼三明婆罗门为五欲所染，爱著坚固，不见过失，不知出要。彼为五欲之所系缚，正使奉事日月水火，唱言：『扶接我去生梵天上。』亦复如是，终无是处。婆悉咤！譬如阿夷罗河，其水平岸，乌鸟得饮，有人欲渡，不以手足身力，不因船栰，能得渡不？」

答曰：「不能。」

「婆悉咤！三明婆罗门亦复如是，不修沙门清净梵行，更修余道不清净行，欲求生梵天者，无有是处。婆悉咤！犹如山水暴起，多漂人民，亦无船栰，又无桥梁，有行人来，欲渡彼岸，见山水暴起，多漂人民，亦无船栰，又无桥梁，彼人自念：『我今宁可多集草木，牢坚缚栰，自以身力渡彼岸耶？』即寻缚栰，自以身力安隐得渡。婆悉咤！此亦如是，若比丘舍非沙门不清净行，行于沙门清净梵行，欲生梵天者，则有是处。云何，婆悉咤！梵天有恚心耶？无恚心耶？」

答曰：「无恚心也。」

又问：「三明婆罗门有恚心、无恚心耶？」

答曰：「有恚心。」

「婆悉咤！梵天无恚心，三明婆罗门有恚心，有恚心、无恚心不共同，不俱解脱，不相趣向，是故梵天、婆罗门不共同也。云何，婆悉咤！梵天有嗔心、无嗔心耶？」

答曰：「无嗔心。」

又问：「三明婆罗门有嗔心、无嗔心耶？」

答曰：「有嗔心。」

佛言：「梵天无嗔心，三明婆罗门有嗔心，有嗔心、无嗔心不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。云何，婆悉咤！梵天有恨心、无恨心耶？」

答曰：「无恨心。」

又问：「三明婆罗门有恨心、无恨心耶？」

答曰：「有恨心。」

佛言：「梵天无恨心，三明婆罗门有恨心，有恨心、无恨心不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。云何，婆悉咤！梵天有家属产业不？」

答曰：「无。」

又问：「三明婆罗门有家属产业不？」

答曰：「有。」

佛言：「梵天无家属产业，三明婆罗门有家属产业，有家属产业、无家属产业不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。云何，婆悉咤！梵天得自在、不得自在耶？」

答曰：「得自在。」

又问：「三明婆罗门得自在、不得自在耶？」

答曰：「不得自在。」

佛言：「梵天得自在，三明婆罗门不得自在，不得自在、得自在不同趣，不同解脱，是故梵天、婆罗门不共同也。」

佛言：「彼三明婆罗门，设有人来问难深义，不能具答。实如是不？」

答曰：「如是。」

时，婆悉咤、颇罗堕二人俱白佛言：「且置余论，我闻沙门瞿昙明识梵道，能为人说，又与梵天相见往来言语，唯愿沙门瞿昙以慈愍故，说梵天道，开示演布。」

佛告婆悉咤：「我今问汝，随意报我。云何，婆悉咤！彼心念国，去此远近？」

答：「近。」

「若使有人生长彼国，有余人问彼国道径，云何，婆悉咤！彼人生长彼国答彼道径，宁有疑不？」

答曰：「无疑。所以者何？彼国生长故。」

佛言：「正使彼人生长彼国，或可有疑；若有人来问我梵道，无疑也。所以者何？我常数数说彼梵道故。」

时，婆悉咤、颇罗堕俱白佛言：「且置此论，我闻沙门瞿昙明识梵道，能为人说，又与梵天相见往来言语，唯愿沙门瞿昙以慈愍故，说于梵道，开示演布。」

佛言：「谛听，善思，当为汝说。」

答言：「唯然，愿乐欲闻。」

佛言：「若如来、至真、等正觉出现于世，十号具足，乃至四禅，于现法中而自娱乐。所以者何？斯由精勤，专念不忘，乐独闲静，不放逸故。彼以慈心遍满一方，余方亦尔，广布无际，无二、无量，无恨、无害，游戏此心而自娱乐：悲、喜、舍心遍满一方，余方亦尔，广布无际，无二、无量，无有结恨，无恼害意，游戏此心以自娱乐。云何，婆悉咤！梵天有恚心、无恚心耶？」

答曰：「无恚心也。」

又问：「行慈比丘有恚心、无恚心耶？」

答曰：「无恚心。」

佛言：「梵天无恚心，行慈比丘无恚心，无恚心、无恚心同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤！梵天有嗔心耶？无嗔心耶？」

答曰：「无也。」

又问：「行慈比丘有嗔心、无嗔心耶？」

答曰：「无。」

佛言：「梵天无嗔心，行慈比丘无嗔心，无嗔心、无嗔心同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤！梵天有恨心、无恨心耶？」

答曰：「无。」

又问：「行慈比丘有恨心、无恨心耶？」

答曰：「无。」

佛言：「梵天无恨心，行慈比丘无恨心，无恨心、无恨心同趣，同解脱，是故比丘、梵天俱共同也。云何，婆悉咤！梵天有家属产业不？」

答曰：「无也。」

又问：「行慈比丘有家属产业不耶？」

答曰：「无也。」

佛言：「梵天无家属产业，行慈比丘亦无家属产业，无家属产业、无家属产业同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤！梵天得自在不耶？」

答曰：「得自在。」

又问：「行慈比丘得自在耶？」

答曰：「得自在。」

佛言：「梵天得自在，行慈比丘得自在，得自在、得自在同趣，同解脱，是故梵天、比丘俱共同也。」

佛告婆悉咤：「当知行慈比丘身坏命终，如發箭之顷，生梵天上。」佛说是法时，婆悉咤、颇罗堕即于座上远尘离垢，诸法法眼生。

尔时，婆悉咤、颇罗堕闻佛所说，欢喜奉行。