佛告比丘：「此四天下有八千天下围绕其外，复有大海水周匝围绕八千天下，复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山，二山中间窈窈冥冥，日月神天有大威力，不能以光照及于彼。彼有八大地狱，其一地狱有十六小地狱。第一大地狱名想，第二名黑绳，第三名堆压，第四名叫唤，第五名大叫唤，第六名烧炙，第七名大烧炙，第八名无间。其想地狱有十六小狱，小狱纵广五百由旬，第一小狱名曰黑沙，二名沸屎，三名五百丁，四名饥，五名渴，六名一铜釜，七名多铜釜，八名石磨，九名脓血，十名量火，十一名灰河，十二名铁丸，十三名𬬱斧，十四名犲狼，十五名剑树，十六名寒氷。
「云何名想地狱？其中众生手生铁爪，其爪长利，迭相嗔忿，怀毒害想，以爪相爴，应手肉堕，想为已死；冷风来吹，皮肉还生，寻活起立。自想言：『我今已活。』余众生言：『我想汝活。』以是想故，名想地狱。
「复次，想地狱其中众生怀毒害想，共相触娆，手执自然刀剑，刀剑锋利，迭相斫刺，㓟剥脔割，身碎在地，想谓为死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立。彼自想言：『我今已活。』余众生言：『我想汝活。』以此因缘故，名想地狱。
「复次，想地狱其中众生怀毒害想，迭相触娆，手执刀剑，刀剑锋利，共相斫刺，㓟剥脔割，想谓为死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立。自言：『我活。』余众生言：『我想汝活。』以此因缘故，名想地狱。
「复次，想地狱其中众生怀毒害想，迭相触娆，手执油影刀，其刀锋利，更相斫刺，㓟剥脔割，想谓为死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立。自言：『我活。』余众生言：『我想汝活。』以是因缘，名为想地狱。
「复次，想地狱其中众生怀毒害想，迭相触娆，手执小刀，其刀锋利，更相斫刺，㓟剥脔割，想谓为死；冷风来吹，皮肉更生，寻活起立。自言：『我活。』余众生言：『我想汝活。』以是因缘故，名想地狱。
「其中众生久受罪已，出想地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽到黑沙地狱。时，有热风暴起，吹热黑沙，来著其身，举体尽黑，犹如黑云，热沙烧皮，尽肉彻骨，罪人身中有黑焰起，绕身回旋，还入身内，受诸苦恼，烧炙燋烂。以罪因缘，受此苦报，其罪未毕，故使不死。
「于此久受苦已，出黑沙地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸自然满前，驱迫罪人使抱铁丸，烧其身手，至其头面，无不周遍。复使探撮，举著口中，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋烂。有铁𭉨虫，唼食皮肉，彻骨达髓，苦毒辛酸，忧恼无量。以罪未毕，犹复不死。
「于沸屎地狱久受苦已，出沸屎地狱，慞惶驰走，求自救护，到铁钉地狱。到已，狱卒扑之令堕，偃热铁上，舒展其身，以钉钉手、钉足、钉心，周遍身体，尽五百钉，苦毒辛酸，号咷呻吟。余罪未毕，犹复不死。
「久受苦已，出铁钉地狱，慞惶驰走，求自救护，到饥饿地狱。狱卒来问：『汝等来此，欲何所求？』报言：『我饿。』狱卒即捉扑热铁上，舒展其身，以铁鈎鈎口使开，以热铁丸著其口中，燋其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋烂，苦毒辛酸，悲号啼哭。余罪未尽，犹复不死。
「久受苦已，出饥地狱，慞惶驰走，求自救护，到渴地狱。狱卒问言：『汝等来此，欲何所求？』报言：『我渴。』狱卒即捉扑热铁上，舒展其身，以热铁鈎鈎口使开，消铜灌口，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋烂，苦毒辛酸，悲号啼哭。余罪未尽，犹复不死。
「久受苦已，出渴地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽到一铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足，倒投鍑中，随汤涌沸，上下回旋，从底至口，从口至底，或在鍑腹，身体烂熟。譬如煮豆，随汤涌沸，上下回转，中外烂坏，罪人在鍑，随汤上下，亦复如是，号咷悲叫，万毒普至。余罪未尽，故复不死。
「久受苦已，出一铜鍑地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵广五百由旬，狱鬼怒目捉罪人足，倒投鍑中，随汤涌沸，上下回旋，从底至口，从口至底，或在鍑腹，举身烂坏。譬如煑豆，随汤涌沸，上下回转，中外皆烂，罪人在鍑，亦复如是，随汤上下，从口至底，从底至口，或手足现，或腰腹现，或头面现，狱卒以铁鈎鈎取置余鍑中，号咷悲叫，苦毒辛酸。余罪未毕，故使不死。
「久受苦已，出多铜鍑地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬，狱卒大怒，捉彼罪人扑热石上，舒展手足，以大热石压其身上，回转揩磨，骨肉糜碎，脓血流出，苦毒切痛，悲号辛酸。余罪未尽，故使不死。
「久受苦已，出石磨地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至脓血地狱。脓血地狱纵广五百由旬，其地狱中有自然脓血，热沸涌出，罪人于中东西驰走，脓血沸热，汤其身体，手足头面皆悉烂坏；又取脓血而自食之，汤其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不烂坏，苦毒辛酸，众痛难忍。余罪未毕，故使不死。
「久受苦已，乃出脓血地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至量火地狱。量火地狱纵广五百由旬，其地狱中有大火聚，自然在前。其火焰炽，狱卒嗔怒驰迫罪人，手执铁斗，使量火聚，彼量火时，烧其手足，遍诸身体，苦毒热痛，呻吟号哭。余罪未毕，故使不死。
「久受苦已，乃出量火地狱，慞惶驰走，自求救护，宿对所牵，不觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬，深五百由旬，灰汤涌沸，恶气熢㶿，回波相搏，声响可畏，从底至上，铁刺纵广锋长八寸，其河岸边生长刀剑，其边皆有狱卒狐狼，又其岸上有剑树林，枝叶花实皆是刀剑，锋刃八寸。罪人入河，随波上下，回覆沈没，铁刺刺身，内外通彻，皮肉烂坏，脓血流出，苦痛万端，悲号酸毒。余罪未毕，故使不死。
「久受苦已，乃出灰河地狱至彼岸上，岸上利剑割刺身体，手足伤坏。尔时，狱卒问罪人言：『汝等来此，欲何所求？』罪人报言：『我等饥饿。』狱卒即捉罪人扑热铁上，舒展身体，以铁鈎擗口，洋铜灌之，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋烂。复有犲狼，牙齿长利，来啮罪人，生食其肉。于是，罪人为灰河所煮，利刺所刺，洋铜灌口，犲狼所食已，即便𩧼驰走上剑树，上剑树时，剑刃下向，下剑树时，剑刃上向，手攀手绝，足蹬足绝，剑刃刺身，中外通彻，皮肉堕落，脓血流出，遂有白骨筋脉相连。时，剑树上有铁𭉨鸟，啄头骨坏，唼食其脑，苦毒辛酸，号咷悲叫。余罪未毕，故使不死。还复来入灰河狱中，随波上下，回覆沈没，铁刺刺身，内外通彻，皮肉烂坏，脓血流出，唯有白骨浮漂于外，冷风来吹，肌肉还复，寻便起立，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百由旬，罪人入已，有热铁丸自然在前，狱鬼驱捉，手足烂坏，举身火然，苦痛悲号，万毒竝至。余罪未毕，故使不死。
「久受苦已，乃至出铁丸地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至𬬱斧地狱。𬬱斧地狱纵广五百由旬，彼入狱已，狱卒嗔怒捉此罪人扑热铁上，以热铁𬬱斧破其手足、耳鼻、身体，苦毒辛酸，悲号叫唤。余罪未尽，犹复不死。
「久受罪已，出𬬱斧地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至犲狼地狱。犲狼地狱纵广五百由旬，罪人入已，有群犲狼竞来𪙾掣，䶩啮拖抴，肉堕伤骨，脓血流出，苦痛万端，悲号酸毒。余罪未毕，故使不死。
「久受苦已，乃出犲狼地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广五百由旬，罪人入彼剑树林中，有大暴风起吹，剑树叶堕其身上，著手手绝，著足足绝，身体头面无不伤坏。有铁𭉨鸟立其头上，啄其两目，苦痛万端，悲号酸毒。余罪未毕，故使不死。
「久受苦已，乃出剑树地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至寒氷地狱。寒氷地狱纵广五百由旬，罪人入已，有大寒风来吹其身，举体冻瘃，皮肉堕落，苦毒辛酸，悲号叫唤，然后命终。」
佛告比丘：「黑绳大地狱有十六小地狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬，从黑绳地狱至寒氷地狱。何故名为黑绳地狱？其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上，舒展其身，以热铁绳絣之使直，以热铁斧逐绳道斫，絣彼罪人，作百千段，犹如工匠以绳絣木，利斧随斫，作百千段。治彼罪人，亦复如是，苦毒辛酸，不可称计。余罪未毕，故使不死。是名为黑绳地狱。
「复次，黑绳地狱狱卒捉彼罪人扑热铁上，舒展其身，以铁绳絣，以锯锯之，犹如工匠以绳絣木，以锯锯之，治彼罪人，亦复如是，苦痛辛酸，不可称计。余罪未毕，故使不死。是故名为黑绳地狱。
「复次，黑绳地狱捉彼罪人扑热铁上，舒展其身，以热铁绳置其身上，烧皮彻肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，痛不可计。余罪未毕，故使不死。故名黑绳地狱。
「复次，黑绳地狱狱卒，悬热铁绳交横无数，驱迫罪人，使行绳间，恶风暴起，吹诸铁绳，历落其身，烧皮彻肉，燋骨沸髓，苦毒万端，不可称计。余罪未毕，故使不死。故名黑绳。
「复次，黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之，烧皮彻肉，燋骨沸髓，苦毒万端，不可称计。余罪未毕，故使不死。故名黑绳。其彼罪人久受苦已，乃出黑绳地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地狱，乃至寒氷地狱，然后命终，亦复如是。」
佛告比丘：「堆压大地狱有十六小地狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬。何故名为堆压地狱？其地狱中有大石山，两两相对，罪人入中，山自然合，堆压其身，骨肉糜碎，山还故处，犹如以木掷木，弹却还离，治彼罪人，亦复如是，苦毒万端，不可称计。余罪未毕，故使不死。是故名曰堆压地狱。
「复次，堆压地狱有大铁象，举身火然，哮呼而来，蹴蹹罪人，宛转其上，身体糜碎，脓血流出，苦毒辛酸，号咷悲叫。余罪未毕，故使不死。故名堆压。
「复次，堆压地狱其中狱卒。捉诸罪人置于磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎，脓血流出，苦毒辛酸，不可称计。其罪未毕，故使不死。故名堆压。
「复次，堆压狱卒捉彼罪人卧大石上，以大石压，骨肉糜碎，脓血流出，苦痛辛酸，万毒竝至。余罪未毕，故使不死。故名堆压。
「复次，堆压狱卒取彼罪人卧铁臼中，以铁杵𢭏从足至头，皮肉糜碎，脓血流出，苦痛辛酸，万毒竝至。余罪未毕，故使不死。故名堆压。其彼罪人久受苦已，乃出堆压地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至黑沙地狱，乃至寒氷地狱，然后命终，亦复如是。」
佛告比丘：「叫唤大地狱有十六小地狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬。何故名为叫唤地狱？其诸狱卒捉彼罪人掷大镬中，热汤涌沸，煮彼罪人，号咷叫唤，苦痛辛酸，万毒竝至。余罪未毕，故使不死。故名叫唤地狱。
「复次，叫唤地狱其诸狱卒，取彼罪人掷大铁瓮中，热汤涌沸而煮罪人，号咷叫唤，苦切辛酸。余罪未毕，故使不死。故名叫唤。
「复次，叫唤地狱其诸狱卒，取彼罪人置大铁鍑中，热汤涌沸，煮彼罪人，号咷叫唤，苦痛辛酸。余罪未毕，故使不死。故名叫唤。
「复次，叫唤地狱其诸狱卒，取彼罪人掷小鍑中，热汤涌沸，煮彼罪人，号咷叫唤，苦痛辛酸。余罪未毕，故使不死。故名叫唤地狱。
「复次，叫唤地狱其诸狱卒，取彼罪人掷大𨫼上，反覆煎熬，号咷叫唤，苦痛辛酸。余罪未毕，故使不死。故名叫唤。久受苦已，乃出叫唤地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地狱，乃至寒氷地狱，尔乃至终。」
佛告比丘：「大叫唤地狱有十六小狱，周匝围绕。何故名为大叫唤地狱？其诸狱卒取彼罪人著大铁釜中，热汤涌沸而煮罪人，号咷叫唤、大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。故名大叫唤地狱。
「复次，大叫唤地狱其诸狱卒，取彼罪人掷大铁瓮中，热汤涌沸而煮罪人，号咷叫唤、大叫唤，苦切辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。故名大叫唤地狱。
「复次，大叫唤狱卒取彼罪人置铁镬中，热汤涌沸，煮彼罪人，号咷叫唤，苦毒辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。故名大叫唤地狱。
「复次，大叫唤地狱其诸狱卒，取彼罪人掷小鍑中，热汤涌沸，煮彼罪人，号咷叫唤、大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至，故名大叫唤。
「复次，大叫唤地狱其诸狱卒，取彼罪人掷大𨫼上，反覆煎熬，号咷叫唤、大叫唤，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。故名大叫唤。久受苦已，乃出大叫唤地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地狱，乃至寒氷地狱，尔乃命终。」
佛告比丘：「烧炙大地狱有十六小狱，周匝围绕，何故名为烧炙大地狱？尔时，狱卒将诸罪人置铁城中，其城火然，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。是故名为烧炙地狱。
「复次，烧炙地狱其诸狱卒，将彼罪人入铁室内，其室火然，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。是故名为烧炙地狱。
「复次，烧炙地狱其诸狱卒，取彼罪人著铁楼上，其楼火然，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。是故名为烧炙地狱。
「复次，烧炙地狱其诸狱卒，取彼罪人掷著大铁陶中，其陶火燃，内外俱赤，烧炙罪人，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。是故名为烧炙地狱。
「复次，烧炙地狱其诸狱卒，取彼罪人掷大𨫼上，其𨫼火然，中外俱赤，烧炙罪人，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。久受苦已，乃出烧炙地狱，慞惶驰走，求自救护，宿罪所牵，不觉忽至黑沙地狱，乃至寒氷地狱，然后命终，亦复如是。」
佛告比丘：「大烧炙地狱有十六小狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬。云何名大烧炙地狱？其诸狱卒将诸罪人置铁城中，其城火然，内外俱赤，烧炙罪人，重大烧炙，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。是故名为大烧炙地狱。
「复次，大烧炙地狱其诸狱卒，将诸罪人入铁室中，其室火燃，内外俱赤，烧炙罪人，重大烧炙，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。是故名为大烧炙地狱。
「复次，大烧炙地狱其诸狱卒，取彼罪人著铁楼上，其楼火燃，内外俱赤，烧炙罪人，重大烧炙，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。是故名曰大烧炙地狱。
「复次，大烧炙地狱其诸狱卒，取彼罪人著大铁陶中，其陶火然，内外俱赤，烧炙罪人，重大烧炙，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。是故名为大烧炙地狱。
「复次，大烧炙地狱中自然有大火坑，火焰炽盛，其坑两岸有大火山，其诸狱卒捉彼罪人贯铁叉上，竖著火中，烧炙其身，重大烧炙，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。久受苦已，然后乃出大烧炙地狱，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽至黑沙地狱，乃至寒氷地狱，尔乃命终，亦复如是。」
佛告比丘：「无间大地狱有十六小狱，周匝围绕，各各纵广五百由旬。云何名无间地狱？其诸狱卒捉彼罪人剥其皮，从足至顶，即以其皮缠罪人身，著火车轮，疾驾火车，辗热铁地，周行往返，身体碎烂，皮肉堕落，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。是故名为无间地狱。
「复次，无间大地狱有大铁城，其城四面有大火起，东焰至西，西焰至东，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下焰至上，焰炽回遑，无间空处，罪人在中，东西驰走，烧炙其身，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。是故名为无间地狱。
「复次，无间大地狱中有铁城，火起洞然，罪人在中，火焰燎身，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。是故名为无间地狱。
「复次，大无间地狱罪人在中，久乃门开，其诸罪人𩧼走往趣。彼当走时，身诸肢节，皆火焰出，犹如力士执大草炬逆风而走，其焰炽然。罪人走时，亦复如是。走欲至门，门自然闭，罪人𮛻𨂆，伏热铁地，烧炙其身，皮肉燋烂，苦痛辛酸，万毒并至。余罪未毕，故使不死。是故名为无间地狱。
「复次，无间地狱其中罪人，举目所见，但见恶色，耳有所闻，但闻恶声，鼻有所闻，但闻臭恶，身有所触，但触苦痛，意有所念，但念恶法。又其罪人弹指之顷，无不苦时，故名无间地狱。其中众生久受苦已，从无间出，慞惶驰走，求自救护，宿对所牵，不觉忽到黑沙地狱，乃至寒氷地狱，尔乃命终，亦复如是。」
尔时，世尊即说颂曰：
佛告比丘：「彼二大金刚山间有大风起，名为增佉，若使此风来至此四天下及八千天下者，吹此大地及诸名山须弥山王去地十里，或至百里，飞飏空中，皆悉糜碎。譬如壮士，手把轻糠散于空中。彼大风力，若使来者，吹此天下，亦复如是。由有二大金刚山遮止此风，故使不来。比丘！当知此金刚山多所饶益，亦是众生行报所致。
「又彼二山间风，焰炽猛热，若使彼风来至此四天下者，其中众生、山河、江海、草木、丛林皆当燋枯。犹如盛夏断生濡草，置于日中，寻时萎枯。彼风如是，若使来至此世界，热气烧炙，亦复如是。由此二金刚山遮止此风，故使不来。比丘！当知此金刚山多所饶益，亦是众生行报所致。
「又彼二山间风，臭处不净，腥秽酷烈，若使来至此天下者，熏此众生皆当失目。由此二大金刚山遮止此风，故使不来。比丘！当知此金刚山多所饶益，亦是众生行报所致。
「又彼二山中间复有十地狱：一名厚云，二名无云，三名呵呵，四名奈何，五名羊鸣，六名须乾提，七名优钵罗，八名拘物头，九名分陀利，十名钵头摩。云何厚云地狱？其狱罪人自然生身，譬如厚云，故名厚云。云何名曰无云？其彼狱中受罪众生，自然生身，犹如段肉，故名无云。云何名呵呵？其地狱中受罪众生，苦痛切身，皆称呵呵，故名呵呵。云何名奈何？其地狱中受罪众生，苦痛酸切，无所归依，皆称奈何，故名奈何。云何名羊鸣？其地狱中受罪众生，苦痛切身，欲举声语，舌不能转，直如羊鸣，故名羊鸣。云何名须乾提？其地狱中举狱皆黑，如须乾提华色，故名须乾提。云何名优钵罗？其地狱中举狱皆青，如优钵罗华，故名优钵罗。云何名俱物头？其地狱中举狱皆红，如俱物头华色，故名俱物头。云何名分陀利？其地狱中举狱皆白，如分陀利华色，故名分陀利。云何名钵头摩？其地狱中举狱皆赤，如钵头摩华色，故名钵头摩。」
佛告比丘：「喻如有篅受六十四斛，满中胡麻，有人百岁持一麻去，如是至尽，厚云地狱受罪未竟，如二十厚云地狱寿与一无云地狱寿等，如二十无云地狱寿与一呵呵地狱寿等，如二十呵呵地狱寿与一奈何地狱寿等，如二十奈何地狱寿与一羊鸣地狱寿等，如二十羊鸣地狱寿与一须乾提地狱寿等，如二十须乾提地狱寿与一优钵罗地狱寿等，如二十优钵罗地狱寿与一拘物头地狱寿等，如二十拘物头地狱寿与一分陀利地狱寿等，如二十分陀利地狱寿与一钵头摩地狱寿等，如二十钵头摩地狱寿，名一中劫，如二十中劫，名一大劫。钵头摩地狱中火焰热炽盛，罪人去火一百由旬，火已烧炙；去六十由旬，两耳已聋，无所闻知；去五十由旬，两目已盲，无所复见。瞿波梨比丘已怀恶心，谤舍利弗、目犍连，身坏命终，堕此钵头摩地狱中。
「尔时，梵王说此偈言：
佛告比丘：「彼梵天说如是偈，为真正言，佛所印可。所以者何？我今如来、至真、等正觉亦说此义。
佛告比丘：「阎浮提南大金刚山内，有阎罗王宫，王所治处纵广六千由旬，其城七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。然彼阎罗王昼夜三时，有大铜镬自然在前。若镬出宫内，王见畏怖，舍出宫外。若镬出宫外，王见畏怖，舍入宫内。有大狱卒，捉阎罗王卧热铁上，以铁鈎擗口使开，洋铜灌之，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不燋烂。受罪讫已，复与诸婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者，亦复如是。」
佛告比丘：「有三使者，云何为三？一者老，二者病，三者死。有众生身行恶，口言恶，心念恶，身坏命终，堕地狱中。狱卒将此罪人诣阎罗王所，到已，白言：『此是天使所召也，唯愿大王善问其辞。』王问罪人言：『汝不见初使耶？』罪人报言：『我不见也。』王复告曰：『汝在人中时，颇见老人头白齿落，目视蒙蒙，皮缓肌𣎅，偻脊柱杖，呻吟而行，身体战掉，气力衰微。见此人不？』罪人言：『见。』王复告曰：『汝何不自念：「我亦如是。」』彼人报言：『我时放逸，不自觉知。』王复语言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改恶从善，今当令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝，亦非先祖，亦非知识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门过。汝自有恶，汝今自受。』
「时，阎罗王以第一天使问罪人已，复以第二天使问罪人言：『云何汝不见第二天使耶？』对曰：『不见。』王又问言：『汝本为人时，颇见人疾病困笃，卧著床褥，屎尿臭处，身卧其上，不能起居，饮食须人，百节酸疼，流泪呻吟，不能言语。汝见是不？』答曰：『见。』王又报言：『汝何不自念：「如此病苦，我亦当尔？」』罪人报言：『我时放逸，不自觉知。』王又语言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改恶从善，今当令汝知放逸苦。』王又告言：『今汝受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝过，亦非先祖，亦非知识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门过。汝自为恶，汝今自受。』
「时，阎罗王以第二天使问罪人已，复以第三天使问罪人言：『云何汝不见第三天使耶？』答言：『不见。』王又问言：『汝本为人时，颇见人死，身坏命终，诸根永灭，身体挺直，犹如枯木，捐弃塚间，鸟兽所食，或衣棺椁，或以火烧。汝见是不？』罪人报曰：『实见。』王又报言：『汝何不自念：「我亦当死，与彼无异。」』罪人报言：『我时放逸，不自觉知。』王复语言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改恶从善，今当令汝知放逸苦。』王又告言：『汝今受罪，非父母过，非兄弟过，亦非天帝，亦非先祖，亦非知识、僮仆、使人，亦非沙门、婆罗门过。汝自为恶，汝今自受。』时，阎罗王以三天使具诘问已，即付狱卒。时，彼狱卒即将罪人诣大地狱，其大地狱纵广百由旬，下深百由旬。」
尔时，世尊即说偈言：
佛告比丘：「时，阎罗王自生念言：『世间众生迷惑无识，身为恶行，口、意为恶，其后命终，少有不受此苦。世间众生若能改恶，修身、口、意为善行者，命终受乐，如彼天神。我若命终生人中者，若遇如来，当于正法中剃除须发，服三法衣，出家修道，以清净信修净梵行，所作已办，断除生死，于现法中自身作证，不受后有。』」
尔时，世尊以偈颂曰：
佛告比丘：「有四种龙。何等为四？一者卵生，二者胎生，三者湿生，四者化生，是为四种。有四种金翅鸟。何等为四？一者卵生，二者胎生，三者湿生，四者化生，是为四种。大海水底有娑竭龙王宫，纵广八万由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝严饰，皆七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。须弥山王与佉陀罗山二山中间，有难陀、婆难陀二龙王宫，各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。
「大海北岸有一大树，名究罗睒摩罗，龙王、金翅鸟共有此树。其树下围七由旬，高百由旬，枝叶四布五十由旬。此大树东有卵生龙王宫、卵生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。其究罗睒摩罗树南有胎生龙王宫、胎生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。究罗睒摩罗树西有湿生龙宫、湿生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和而鸣，亦复如是。究罗睒摩罗树北有化生龙王宫、化生金翅鸟宫，其宫各各纵广六千由旬，宫墙七重，七重栏楯、七重罗网、七重行树，周匝校饰，以七宝成，乃至无数众鸟相和悲鸣，亦复如是。
「若卵生金翅鸟欲搏食龙时，从究罗睒摩罗树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，随意自在，而不能取胎生、湿生、化生诸龙。
「若胎生金翅鸟欲搏食卵生龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意。若胎生金翅鸟欲食胎生龙时，从树南枝飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，取胎生龙食之，随意自在，而不能取湿生、化生诸龙食也。
「湿生金翅鸟欲食卵生龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意。湿生金翅鸟欲食胎生龙时，于树南枝飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，取胎生龙食之，自在随意。湿生金翅鸟欲食湿生龙时，于树西枝飞下，以翅搏大海水，海水两披八百由旬，取湿生龙食之，自在随意，而不能取化生龙食。
「化生金翅鸟欲食卵生龙时，从树东枝飞下，以翅搏大海水，海水两披二百由旬，取卵生龙食之，自在随意。化生金翅鸟欲食胎生龙时，从树南枝飞下，以翅搏大海水，海水两披四百由旬，取胎生龙食之，随意自在。化生金翅鸟欲食湿生龙时，从树西枝飞下，以翅搏大海水，海水两披八百由旬，取湿生龙食之。化生金翅鸟欲食化生龙时，从树北枝飞下，以翅搏大海水，海水两披千六百由旬，取化生龙食之，随意自在。是为金翅鸟所食诸龙。
「复有大龙，金翅鸟所不能得。何者是？娑竭龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、伊那婆罗龙王、提头赖咤龙王、善见龙王、阿卢龙王、伽拘罗龙王、伽毗罗龙王、阿波罗龙王、伽㝹龙王、瞿伽㝹龙王、阿耨达龙王、善住龙王、优睒伽波头龙王、得叉伽龙王，此诸大龙王皆不为金翅鸟之所搏食，其有诸龙在近彼住者，亦不为金翅鸟之所搏食。」
佛告比丘：「若有众生奉持龙戒，心意向龙，具龙法者，即生龙中。若有众生奉持金翅鸟戒，心向金翅鸟，具其法者，便生金翅鸟中。或有众生持兔枭戒者，心向兔枭，具其法者，堕兔枭中。若有众生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒，或持痖戒，或持摩尼婆陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供养火戒，或持苦行秽汙法，彼作是念：『我持此痖法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供养火法、诸苦行法，我持此功德，欲以生天。』此是邪见。」
佛言：「我说此邪见人必趣二处，若生地狱，有堕四生。或有沙门、婆罗门有如是论、如是见：『我、世间有常，此实余虚；我及世间无常，此实余虚；我及世间有常无常，此实余虚；我及世间非有常非无常，此实余虚。我、世有边，此实余虚；我、世无边，此实余虚；我、世有边无边，此实余虚；我、世非有边非无边，此实余虚。是命是身，此实余虚；是命异身异，此实余虚；非有命非无命，此实余虚；无命无身，此实余虚。』或有人言：『有如是他死，此实余虚。』有言：『无如是他死，此实余虚。』或言：『有如是无如是他死，此实余虚。』又言：『非有非无如是他死，此实余虚。』
「彼沙门、婆罗门若作如是论、如是见者，言世是常，此实余虚者，彼于行有我见、命见、身见、世间见，是故彼作是言：『我、世间有常。』彼言无常者，于行有我见、命见、身见、世间见，是故彼言：『我、世间无常。』彼言有常无常者，彼行于有我见、命见、身见、世间见，故言：『世间有常无常。』彼言非有常非无常者，于行有我见、命见、身见、世间见，故言：『我、世间非有常非无常。』
「彼言我、世间有边者，于行有我见、命见、身见、世间见，言：『命有边，身有边，世间有边，从初受胎至于塚间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚。』是故彼言：『我有边。』彼言我、世间无边者，于行有我见、命见、身见、世间见，言：『命无边，身无边。世间无边，从初受胎至于塚间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚。』是言：『我、世间无边。』彼作是言：『此世间有边无边。』彼于行有我见、命见、身见、世间见：『命有边无边，从初受胎至于塚间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚。』是故言：『我有边无边。』彼作是言：『我、世间非有边非无边。』于行有我见、命见、身见、世间见：『命身非有边非无边，从初受胎至于塚间，所有四大身如是展转，极至七生，身、命行尽，我入清净聚。』是故言：『我非有边非无边。』
「彼言是命是身者，于此身有命见，于余身有命见，是故言：『是命是身。』言命异身异者，于此身有命见，于余身无命见，是故言：『命异身异。』彼言身命非有非无者，于此身无命见，于余身有命见，是故言：『非有非无。』彼言无身命者，此身无命见，余身无命见，是故言：『无命无身。』彼言有如是他死者，其人见今有命，后更有身、命游行，是故言：『有如是他死。』无如是他死者，彼言今世有命，后世无命，是故言：『无如是他死。』有如是他死无如是他死者，彼言今世命断灭，后世命游行，是故言：『有如是他命无如是他命。』非有非无如是他死者，彼言今身、命断灭，后身、命断灭，是故言：『非有非无如是他死。』」
尔时，世尊告诸比丘言：「乃往过去有王名镜面，时，集生盲人聚在一处，而告之曰：『汝等生盲，宁识象不？』对曰：『大王！我不识、不知。』王复告言：『汝等欲知彼形类不？』对曰：『欲知。』时，王即勅侍者，使将象来，令众盲子手自扪象。中有摸象得鼻者，王言此是象，或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳者，或有摸象得其头者，或有摸象得其背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得其䏶者，或有摸象得其膊者，或有摸象得其迹者，或有摸象得其尾者，王皆语言：『此是象也。』
「时，镜面王即却彼象，问盲子言：『象何等类？』其诸盲子，得象鼻者，言象如曲辕，得象牙者，言象如杵，得象耳者，言象如箕，得象头者，言象如鼎，得象背者，言象如丘阜，得象腹者，言象如壁，得象䏶者，言象如树，得象膊者，言象如柱，得象迹者，言象如臼，得象尾者，言象如𫄠。各各共诤，互相是非，此言如是，彼言不尔，云云不已，遂至鬪诤。时，王见此，欢喜大笑。
「尔时，镜面王即说颂曰：
佛告比丘：「诸外道异学亦复如是，不知苦谛，不知习谛、尽谛、道谛，各生异见，互相是非，谓己为是，便起诤讼。若有沙门、婆罗门能如实知苦圣谛、苦习圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛，彼自思惟，相共和合，同一受，同一师，同一水乳，炽然佛法，安乐久住。」
尔时，世尊而说偈言：
「诸比丘！是故汝等当勤方便思惟苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛。」
