十住毘婆沙论卷第十七

解头陀品之余

如五空闲说  余功德亦尔
自读诵教他  得舍空闲处

阿练若比丘有五种分別以恶意欲求利养愚痴钝根故行阿练若狂痴失意作阿练若为行头陀行故作阿练若以诸佛菩萨贤圣所称赞故作阿练若

于此五阿练若中为行头陀行故作阿练若以诸佛菩萨贤圣所称赞故作阿练若是二为善余三可呵

如五种分別阿练若法余十一头陀行亦应如是分別

问曰

佛说若已受阿练若法终不应舍」若有因缘得舍去不

答曰

读诵经因缘  可舍阿练若

若比丘欲从他受读诵经法若欲教他读诵应从阿练若处来入塔寺以是因缘可得舍离

教他读诵时  不应望供给
即时应念佛  佛常有所作

阿练若从空闲处来教他读诵不应求敬心供给应当念佛尚自有所作何况于我念佛者佛是多陀阿伽三藐三佛陀诸天龙神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽释提桓因四天王非人所供养一切众生无上福田尚不求他供给身自执事我今未有所知始欲求学云何受他供给

复应作是念

我应善供给  一切诸众生
不望彼供给  自利利他故

云何为自利若贵供给则失法施功德若不贵供给者则得法施功德

云何为利他若贵彼供给而教令读诵者彼则生念「师直以世利故而教诲我不以法故」是人若以是心供给师者则不得大利

若但恭敬法故尊重师者则得大利是名利他

从他求智慧  应不惜身命

若行者欲从他求智慧应舍身命「舍」者为智慧故勤心精进恭敬于师不惜身命

问曰

何以故为智慧恭敬师而不惜身命

答曰

若一字一心  以此为劫数
恭敬于师所  能说此论者
离诸谄曲心  深爱而恭敬
昼夜不休息  尽于尔所劫

随师所教论义字数及尔所心念若受法者心无谄曲不惜身命昼夜恭敬始终无异虽能如是犹不报师所益论议智慧之恩是故弟子应离谄曲心舍贪惜身命破于憍慢

若师轻蔑及以敬爱心无有异当生深爱心第一恭敬心应生父母心应生大师心应生善知识想应生能为难事想应生难报心

若师听则受所常行事不须师勅余事则相望师意随事而行

师所爱重随而爱重不应因师求于世利

莫求师赞叹莫求名闻但求智慧法宝

师有谬失常应隐藏若师过衅若彰露者当方便覆之

师有功德称扬流布深心爱乐听受持解思惟义趣如所说行

求自利利他者莫为秸弟子莫为大弟子莫为垢弟子莫为衰弟子莫为无益弟子无如是等过但住善弟子法中供给于师

如《般舟经》说佛告𩙥陀婆罗

「若菩萨欲得是三昧者应勤精进于诸师所生尊重心难遭心若从口闻若得经卷处于是师所应深心恭敬生父母心善知识心大师心以能说如是法助菩提故

𩙥陀婆罗若求菩萨道者若求声闻者所从师读诵是法处不生深恭敬心父母心善知识心大师心能得诵利是法令不忘失久住不灭者无有是处何以故𩙥陀婆罗以不恭敬因缘故佛法则灭

是故𩙥陀婆罗若求菩萨道者若求声闻者于所从闻读诵书写是法处生恭敬心父母心善知识心大师心者于所读诵书写未得者令得已得久住则有是处何以故以恭敬心故佛法不灭

「是故𩙥陀婆罗我今告汝于是师所应生深恭敬心父母心善知识心大师心是则随我所教

助尸罗果品第三十三

如是菩萨为求多闻知多闻义已随说行故能令尸罗清净

清净尸罗法应当修行

问曰

何等法能令尸罗清净

答曰

护身口意业  亦不得护法
终不令我见  及以余见杂
回向萨婆若  此四净尸罗

行者修此四法尸罗自然清净

护身口意业者常应正念身口意业乃至小罪不令错谬譬如龟鼈常护头足

此人深乐空故于第一义中而亦不得护三业法

有人虽见法空谓知空者在是故说不杂我见众生见人见寿者见知者见

回向萨婆若者持戒果报不求余福但为度一切众生以求佛道

是为四

复有四法能令尸罗清净所谓

无我我所心  亦无断常见
入于众缘法  则能净尸罗

无我我所心者不贪著我我所心但知此心虚妄颠倒而无我法

无断常见者以断常见多过故

入众缘法者知诸法从众缘生无有定性行于中道

如是四法能净尸罗

复有四法能净尸罗所谓

行四圣种  及十二头陀
亦不乐众闹  念何故出家

四圣种者所谓趣得衣服而足趣得饮食而足趣得坐卧具而足乐断乐修行

十二头陀者所谓

受阿练若法受乞食法粪扫衣一坐常坐食后不受非时饮食但有三衣毛毳衣随敷坐树下住空地住死人间住

亦不乐众闹者不与在家出家者和合有人虽行阿练若法多知多识故多人往来是故说不乐众闹若至余处若心不与和合

何故出家者行尸罗者作是念「我何故而出家」念已随出家事欲成就故如所说行

是为四

复有四法能净尸罗所谓

五阴无生灭  六性如法性
见六情亦空  不著世俗语
如是之四法  亦能净尸罗

五阴无生灭者思惟五阴本末故见五阴无生灭

见地等六性如法性如法性不可得六性亦不可得

知六情虽是苦乐等心心数法因缘以正智推求亦知是空

了达三种皆知是空有行者贪著于空则还妨道是故说「莫贪著空」随于世俗说空名字

如是法者能净尸罗

问曰

若尔者云何言五阴诸法

答曰

以空故五阴诸法空最后言「莫著于空」者空亦应舍如是无有邪疑法妨碍尸罗

问曰

五阴诸法以有相可相故决定有如说「色是苦恼相觉苦乐是受相」现有如是等诸相云何言非空非不空

答曰

恼坏是色相  何等为是色
若恼是色相  离相无可相
此相在何处  无相无可相
世界终无有  无相有可相
相与及可相  非合非不合
其来无所从  去亦无所至
若有合非合  成于相可相
如是则为失  相及可相相
以相成可相  相亦不自成
相自不能成  云何成可相
世界甚可愍  分別相可相
迷惑诸邪径  邪师所欺诳
相可相则是  无相无可相
如是眼见事  如何不能知
随计相可相  有如是戏论
随起戏论时  则随烦恼处

复次行者以不来不去门观诸阴入空如说

生老病死法  生时无从来
生老病死法  灭时无所去
诸阴界入性  生时无从来
灭时无所去  佛法义如是
如火非人功  亦不在钻木
和合中亦无  而因和合有
薪尽则火灭  灭时无所去
诸缘合故有  缘散则皆无
眼识亦如是  不在于眼中
不在于色中  亦不在中间
不在和合中  亦不离和合
亦不从余来  而因和合有
和合散则无  诸法亦如是
生时无从来  灭时无所至
如彼龙心力  而有阴云现
不从龙身出  亦不余处来
此大阴云  雨流满世界
然后乃消灭  亦无有去处
如云无来去  诸法亦如是
生时无从来  灭时无所去
如壁上画人  不在一一
亦不在和合  壁中亦复无
画师所亦无  画笔中亦无
不从余处来  而因和合有
和合散则无  诸法亦如是
有时无从来  无时无所去
灯炎不在油  亦不从炷出
亦不余处来  而因油炷有
因缘尽则灭  灭时无去处
诸法来去相  皆亦复如是

复有四法能净尸罗所谓

能自思量身  不自高下他
此二无所得  心猗无有慢
观诸法平等  是四净尸罗

能自思量者行者作是念「我身不净无常死相为何所直」如是念已即不自高下于他人

信解身及他——无我我所故无所得

猗者得如是法故心轻柔软堪任受法以此猗乐心不自高

观诸法平等者以空观有为无为法一切悉等无上下差別

如说

若当因于下  而有中上者
下不作中上  云何因下有
下自作下者  中上先定有
若当因于中  而有下上者
中不作下上  云何因中有
中自作中者  下上先定有
若当因于上  而有中下者
上不作中下  云何因上有
上自作上者  中下先定有
因下不得作  不因亦不得
若先定有者  不应因于下
若先定无者  云何成中上
因中不得作  不因亦不得
若先定有者  不应因于中
若先定无者  云何成下上
因上不得作  不因亦不得
若先定有者  不应因于上
若先定无者  云何成中下

复次以空一相故观诸法皆平等众生亦如是如说

智者于空中  不说分別相
空一而无异  能如是见空
是则为见佛  佛不异空故
说言诸佛一  一切众生一
一切法一法  无上中下別
一切佛世尊  离自性他性
一切诸众生  亦离自他性
一切法亦尔  离自性他性
以是因缘故  是故名一相
有诸佛则非  无诸佛亦非
有诸众生非  无诸众生非
有诸法则非  无诸法亦非
离于有无故  名之为平等
一切佛世尊  众生及诸法
一切不可取  名诸法平等
一切佛众生  及法无差別
不可分別故  名之为平等
诸佛与众生  并及一切法
入生住灭中  寂灭无所有
亦无所从来  亦复无所去
以无来去故  名之为平等
诸佛与众生  并及一切法
悉皆无所有  过一切有道
此三非是等  亦复非非等
非等非非等  非非等不等
如是说诸法  皆等无差別

复有四法能净尸罗如说

善能信解空  不惊无相法
众生中大悲  能忍于无我
如是之四法  亦能净尸罗

行者了达诸法无自性无他性故名为信解空如说

一切所有法  终不自性生
若从众缘生  则应从他有
不从自性生  云何从他生
自性已不成  他性亦复无
若离自性  则无有自性
若离于自性  则无有自相
自性自性相  不以合故有
不以散故  二定有则无
他不能生法  自亦不能生
自他亦不能  离二亦不生
若无有自者  云何从他生
离于世俗法  则无有自他
若他从他生  他即无自体
无体则非有  以何物生他
以无自体故  他生亦复无
四种皆空故  无法定生灭

不惊无相者信乐远离诸相故不惊如说

一切若无相  一切即有相
寂灭是无相  即为是有法
若观无相法  无相即为相
若言修无相  即非修无相
若舍诸计著  名之为无相
取是舍著相  则为无解脱
凡以有取故  因取而有舍
离取取何事  名之以为舍
取者所用取  及以可取法
共离俱无有  是皆名寂灭
若法相因成  此即为无性
若无有性者  此即无有相
若法无有性  此即无相者
云何言无性  即名为无相
若用有与无  亦遮亦应听
虽言心不著  是则无有过
何处先有法  而后不灭者
何处先有然  而后有灭者
此有相寂灭  同无相寂灭
是故寂灭语  及寂灭语者
先来非寂灭  亦非不寂灭
亦非寂不寂  非非寂不寂

众生中大悲者众生无量无边故悲心亦广大

复次诸佛法无量无边无尽如虚空悲心是诸佛法根本能得大法故名为大悲一切众生中最大者名为佛佛所行故名为大悲

忍无我法者信乐实法故诸佛皆一涅槃道故名为无我法

若入此法中心则不忍如小草入火则烧尽若真金入火能堪忍无失

如是若凡夫人不修习善根入无我中不能堪忍即生邪疑

是菩萨无量世来修习善根智慧猛利诸佛护念虽未断结使入无我法中心能忍受

无我法者十二因缘等诸法是破我因缘如先说

是故欲净尸罗当行此四法

复次——

有四破尸罗  而似持尸罗
者当精进  自制慎莫为

《宝顶经迦叶品》中佛告迦叶四种破戒比丘似如持戒比丘何等四

迦叶有比丘于经戒中尽能具行而说有我迦叶是名破戒似如持戒

复次迦叶有比丘诵持律经守护戒行于身见中不动不离是名破戒似如持戒

复次迦叶有比丘具行十二头陀而见诸法定有是名破戒似如持戒

复次迦叶有比丘缘众生行慈心闻诸行无生相心则惊畏是名破戒似如持戒

迦叶此四破戒人似如持戒

复次——

世尊之所说  沙门有四品
应为第四者  远离前三种

〈迦叶品〉中说四种比丘应学第四沙门不应为三何等为四

佛告迦叶有四种沙门一者形色相沙门二者威仪矫异沙门三者贪求名利沙门四者真实行沙门

云何名为形色相沙门

有沙门形沙门色相所谓著僧伽梨剃除须发执持黑钵而行不净身业不净口业不净意业求寂灭求善悭贪懈怠行恶法不乐修道是名形色相沙门

云何威仪矫异沙门

具四种威仪审谛安详趣得衣食行圣种行不与在家出家和合少于语言以是所行欲取人意心不清净如此威仪不为善不为寂灭而见诸法定有于空无所有法畏如堕坑见说空者生怨家想是名威仪矫异沙门

云何为贪求名利沙门

有沙门虽——强能持戒作是念「云何令人知我持戒

强求多闻「云何令人知我多闻

强作阿练若法「云何令人知我是阿练若

强行少欲知足远离「云何令人知我少欲知足行远离法」——非为厌离心故非为灭烦恼故非以求八直圣道故非为涅槃故非度一切众生故是名求名利沙门

云何真实行沙门

有沙门——尚不贪惜身何况惜名利闻诸法空无所有心大欢喜随说而行

尚不贪惜涅槃而行梵行何况贪惜三界

尚不著空见何况著我众生寿者命者知者见者见

于诸烦恼中而求解脱不于外求

观一切法本来清净无垢此人但依于身不依于余以诸法实相尚不贪法身何况色身

见法离相不以言说尚不分別无为圣众何况众

不为断不为修习故不恶生死不乐涅槃——无缚无解知诸佛法无有定相知已不往来生死亦复不灭迦叶名随真实行沙门

迦叶汝等应勤行真实行沙门莫为名字所害

复次——

不为王等法  而持于尸罗
亦不依生等  而持于尸罗

行者欲净尸罗不应为王等法

王等法者佛为净德力士说「善男子菩萨尸罗者乃至失命因缘犹不破戒

「不期为国王故持戒不期生天故持戒不期为释提桓因不为梵天王不为富乐自在力故持戒不为名闻称赞故不为利养故持戒不为寿命故不为饮食衣服卧具医药资生物故持戒

「不依生等法者不为生天人持戒不自依持戒不依他持戒不依今世持戒不依后世持戒不依色不依受不依眼不依入不依耳意故持戒不依欲界色界无色界故持戒不为得脱地狱畜生饿鬼阿修罗恶道故持戒不为畏天中贫故持戒不为畏人中贫故持戒不为畏夜叉贫故持戒

问曰

若不为如此等法者为何法故持戒

答曰

为欲令三宝  久住故持戒
为欲得种种  利益故持戒

三宝久住者为不断佛种故持戒为转法轮故持戒为摄圣众故持戒为脱生恼故持戒为度一切众生故持戒为令一切众生得安乐故持戒为令众生到安乐处故持戒为修禅定故持戒为智慧解脱解脱知见故持戒是事如《净德经》中广说

菩萨能如是  成就于尸罗
不失于十利  及余种种利
亦复不堕于  四难处邪道
不得四失法  不值四坏法
又得不欺诳  诸佛等四法
能过堕地狱  十事诸怖畏

不失于十利者不失常为转轮圣王常于彼中不失不放逸心不失常作释提桓因常于彼中不失不放逸心常不失求诸佛道常不失诸菩萨所教化事常不失乐说辩才常不失种诸善根福德满足所愿常不失为诸佛菩萨贤圣所赞常不失疾能具足一切智慧

是为十

种种利者于种种功德不退失如《经》中说「菩萨善守持戒常为诸天所赞诸龙王善护诸人供养常为诸佛所念常为世间大师愍念众生

不堕四难处等邪道者菩萨能如是成就尸罗者不堕四难处不生无佛处不生邪见家不生长寿天不堕一切恶道

得四不失法者不失菩提心不失念佛不失常求多闻不失念无量世事

不值四坏法者不值法坏不值刀兵不值恶毒不值饥饿

得四不诳法者不欺诳十方诸佛不欺诳诸天神等不欺诳众生不自欺诳身

又过十怖畏者菩萨如是清净持戒能过堕地狱等十怖畏何等十能过地狱怖畏能过畜生怖畏能过饿鬼怖畏能过贫穷怖畏能过诽谤呵骂恶名怖畏能过诸烦恼所覆怖畏能过声闻辟支佛正位怖畏能过天人龙神夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等怖畏能过刀兵恶毒水火师子虎狼他人所害怖畏能过邪见怖畏

菩萨如是净持于戒则能住诸佛法所谓四十不共法任为法器

赞戒品第三十四

菩萨如是净持尸罗能摄种种功德诸利如《无尽意菩萨》说

复次略赞尸罗少分

尸罗者是出家人第一所喜乐处如年少富贵最可喜乐

能增长善法如慈母养子

能防护衰患如父护子

尸罗能成就诸出家者一切大利如白衣多财

尸罗能救一切苦恼如正行顺理

尸罗善人所敬如报恩法

尸罗人所爱重犹如寿命

尸罗智者所贵如智慧

求解脱者善护尸罗如王密事大臣守护

乐道利者爱重尸罗如乐涅槃爱重佛法

智慧之人善守尸罗如惜寿者护安身法

救死时急尸罗为最如遇急难得善知识

尸罗清净庄严贤人如贵家女惭愧无秽

尸罗即是功德之初门如不谄曲开诸善利

尸罗最是梵行之本如直心则是正见之本

诸大人法以尸罗为本如求重位以直心为本

尸罗即是功德宝𧂐如不放逸亦如正念能生诸利亦如贤友初后善

学正法者不得过越如海常限

尸罗即是功德住处亦如大地万物依止

尸罗润益诸善功德亦如天雨润益种子

能成五根如火熟物能生诸利如风成身

尸罗能受一切道果亦如虚空含受万物亦如吉瓶随愿皆得亦如美饍利益诸根

尸罗善能通利诸道能令诸根清净无碍

智慧寿命以尸罗为本犹如身命以气息为本

尸罗即是最上依处如民依王

尸罗即是诸功德主如军大将

尸罗得众快乐如随意妇能称夫心

若求涅槃及生天上尸罗即是学道资用如彼远行必持衣粮

尸罗将人令至善处如经险路得善导师

尸罗度人从生死过犹如牢船得渡大海

尸罗能灭诸烦恼患犹如良药能消众病

尸罗器仗能御魔贼如善兵器能对敌阵

如所爱亲经难不舍尸罗将人诸衰恼中随护不舍

尸罗能照后世痴冥如大灯明能除黑暗

尸罗度人出诸恶道度深水得好桥梁

尸罗能除烦恼热急如清凉室能除毒热

欲堕恶趣尸罗能救如勇士持救人怖畏

凡夫人应深爱尸罗如诸菩萨学谛胜处

行者善行尸罗如诸菩萨行舍胜处

得果之人善修尸罗如菩萨修灭胜处

护持尸罗令人得果亦如菩萨修慧胜处

不坏法者能净尸罗如诸菩萨清净无垢

诸恶人等舍离尸罗如彼谄曲舍离直心

放逸之人不行尸罗如悭贪者不行惠施

放逸之人舍离尸罗如戏论者离寂灭法

愚痴之人无有尸罗犹如盲者不见五色

无思惟者去尸罗远如离八道去涅槃远

善爱身者深乐尸罗如阿罗汉深爱乐法

尸罗能使无善法相续不断如佛出世善事不绝

尸罗能令诸道果住如佛神力令法久住

尸罗如佛自利利人

尸罗善护诸善功德如王知时能护国界

尸罗安行者心如须陀洹果如时發事后则无悔

尸罗究竟必得涅槃如菩萨愿究竟得佛

尸罗亦如良田好泽投之以种疾得增长

尸罗是正行之因如知时方等是成诸事因

如人端严福德智慧人所尊贵尸罗如是自他所敬

如福德熟时心则安隐尸罗能使心得安隐受诸利报

尸罗能令行者欢喜犹如好儿令父心悦

尸罗则是无有过失无畏之法如人无过心则无畏

尸罗令人今世后世无有怖畏无诸罪恶

供养称赞持尸罗者余者亦喜自知有分

尸罗亲爱众生如修慈定

尸罗灭苦如修悲定

尸罗与喜如修喜定

尸罗无憎无爱如修舍定

尸罗为人所信如四种善语能令人信

尸罗乐行如世法中常欢喜心

如多闻是乐说因尸罗则是言行相应因

尸罗是无畏因如辩才无畏

尸罗是名闻因如通诸经有好名称

尸罗是能救法如易与语者为人所救

尸罗能成明解脱法如随所说行

尸罗是诸佛相如阿耨多罗三藐三菩提

尸罗助修道法如定助慧

尸罗令人无所畏难如大心胆无所畏惧

尸罗是诸功德聚处犹如雪山宝物积聚

信等功德诸希有事所可依止尸罗犹如大海有诸奇异

亦如美果依止于树尸罗与人随所乐果

如随正智慧者如行即得尸罗名为无水而净

尸罗则是最上妙香不从根果中出

尸罗庄严过诸宝饰常住其身无能却者

尸罗大乐不从五欲生后世亦有诸妙乐报

尸罗是一切世间天沙门婆罗门所赞叹者

尸罗快乐自在身中不从他得生天涅槃之善方便

尸罗即是信河正济无有泥陷瓦石刺蕀随意可入善渡无碍

尸罗是宝财无诸衰恼

尸罗是净道无能坏者犹如平路旅无难

尸罗是好田不种不获自然获实

尸罗是甘露果不从树草生香美无比

尸罗是妙华不从水陆生常不萎坏

尸罗除烦恼热如冷水洗浴

尸罗善守护胜诸刀

行尸罗者不以人畏故而得恭敬

尸罗是自在处无有诤竞

尸罗是好宝不从山生不从大海出而宝价无量

尸罗能过不活畏入众畏考掠畏堕恶道畏

尸罗常随逐人今世后世如影随形

戒报品第三十五

菩萨离垢地清净具说已菩萨住此地常作转轮王

第二地于十地中名为离垢悭贪十恶根本永尽故名为离垢菩萨于是地中深行尸罗波罗蜜

是菩萨若未离欲此地果报因缘故作四天下转轮圣王得千辐金轮种种珍宝庄严

辋真琉璃为毂周圆十五里百种夜叉神所共守护能飞行虚空导四种兵健迅疾如金翅鸟王如风如念

所诣之处灭诸衰患降伏怨贼一切小王皆来归伏亲族人民莫不爱敬

普能照明圣王姓族种种华鬘璎珞间错庄校五种伎乐常随逐之以奇妙宝盖罗覆其上行时有种种华香碎末旃檀常雨供养烧真黑沈水牛头旃檀黄旃檀以涂其身

其轮两边天女执持白拂侍立种种珍宝以为其盖

其轮有种种希有之事而用庄严是名金轮宝具足

一切象相身大而白如真银山王出神大象众中能飞行虚空伊罗婆那安阇那王摩那等诸大象王皆能摧却是名白象宝具足

马相色如孔雀颈其体轻疾如金翅鸟王飞行无碍是名马宝

贵家中生身无疾病有大势力形体净洁忆念深远直心柔软持戒坚固深敬爱王能通达种种经书技术是名主兵臣宝

如财主天王富相具足千万亿种诸宝伏藏常随逐行千万亿种诸夜叉神眷属随从皆是先世行业之报

善知分別金帝青大青金刚摩罗竭车𤦲马瑙珊瑚颇梨摩尼真珠璃等种种宝物悉能善知出入多少随宜能用能满王愿是名居士宝

光明如日月照十六由旬

形如大鼓能灭种种毒虫恶气疾病苦痛

人天见者莫不珍爱好华璎珞以为庄严处在高幢威光奇特能令众生發希有心生大欢喜是名珠宝

其手爪甲红赤而薄

其形修直高隆润泽不肥不瘦身肉次第肌肤厚实细密薄皮不堪苦事

身安坚牢如多罗树身上处处吉字明了吉树文画严庄其身象王牛王马王画文幡盖文鱼文园林等文现其身上

踝平不现足如龟背足边俱赤足跟圆广𨄔𦟛柔软

膝圆不现髀如金柱如芭蕉树如象王鼻软泽光润𦟛圆而直

横文有三腹𦟛不现脐圆而深脊背平直乳如频婆果如双鸳鸯圆起不垂柔软鲜净又其臂纤𦟛圆且长节隐不现

其鼻端直不偏现出不大不小覆不现

两颊不深平满不高两边俱满

额平而长有吉画文

耳软而垂著无价环

齿如真珠贯如月初生如雪如

唇如丹霞如频婆果上下相当不麁不细如赤真珠贯

眼白黑二色分明庄严长广光明清净其𥇒青致长而不乱

眉毛不厚不薄不高不下如月初生高曲而长两边相似

发软而细润泽不乱

其身芬馨常有香气如开种种上好香奁身诸毛孔常出真妙栴檀名香能悦人心口中常有青莲华香身体柔软如伽陵伽天衣细滑之事一切具足

心无谄曲直信惭愧深爱敬王知时知方善有方便摄取王心坐起言语能得王意随王意行常出爱语如人间德女众好具足

色如提卢多摩天女清净分明如月十五日画文炳现

如帝释夫人舍脂著天衣天鬘天香多以天光明金摩尼珠庄校其身

善知歌舞伎乐娱乐戏笑之事善有方便随意能令王發欢喜

一切女中是女为最是名玉女宝

又转轮圣王有四如意德者色貌端严于四天下第一无比无病痛人民深爱寿命长远

教诲众生以十善业能令诸天宫殿充满能减阿修罗众能薄诸恶趣增益善处

能为众生多求利事有所施作不用兵仗以法治化下安乐外无敌国畏内无阴谋畏又其国内无疫病饥饿及诸灾蝗衰恼之事一切边王皆所归伏

多有眷属能疾摄人更无有能侵害国界其四种兵势力具足诸婆罗门居士庶人皆共爱敬甘香美食自然而有国界日增无有损减

善能通达经书技艺算数呪术皆悉受持巧能论说分別义趣群臣具足悉有威德常行财施无能及者

千子端严如诸天子威德勇健能破强敌所住宫殿堂阁楼观如四天王帝释胜殿王所教诲无有能坏于四天下唯有此王威相具足故无能及者

音声深远易听易解不散不乱如迦罗频伽鸟美软和雅闻者悦耳

眷属同心不可沮坏所住之处虚空无有障碍

威力猛能堪大事念问耆老不欺诳人心无妬嫉不忍非法无有嗔恨威仪安详而不轻躁所言诚实未曾两舌行施持戒常修善心进止知时不失方便神色和悦言常含笑未曾皱眉恶眼视人退失利者为之作利已有利者令深知报怀惭愧心有大智慧威德尊严而能忍辱大丈夫相其性猛厉诸所为事疾能成办先正思量然后乃行王有法眼所为殊胜善思量者乃与从事若不任者更求贤明

善集福德财物清净能自防护不破禁戒多饶财宝如毘沙门王

有大势力如天帝释端严可爱犹如满月能照如日能忍如地心深如海不为苦乐之所倾动

如须弥山王风不能摇诸宝妙事之所住处诸善福德之所依止是诸一切世间亲族诸苦恼者之所归趣无归作归无舍作舍有怖畏者能除怖畏

转轮圣王有如是等相

能转破戒者  令住于善法
其余所行事  如初地中说

转破戒者能令众生舍恶行善得安乐事

令住善法者能转众生恶身意业令行善身意业

此事如初地中说所谓见诸佛得诸三昧但彼数百此地数千以为差別

十住毘婆沙论卷第十


校注

不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】 知【大】知见【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 读【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛佛【宋】【元】【明】【宫】 陀【大】度【宋】【元】【明】【宫】 求【大】伏【元】【明】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 恭敬【大】供给【宋】【明】【宫】供结【元】 义【大】议【宋】【元】【明】【宫】 敬爱【大】爱敬【明】 第【大】弟【宋】【元】【宫】 所常【大】常所【宋】【元】【明】【宫】 思【大】怠【宋】 秸【大】咎【宋】【元】【明】【宫】 大【大】殃【宋】【元】【明】【宫】 𩙥【大】下同跋【宋】【元】【明】【宫】下同 诵【大】通【宋】【元】【明】 是故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三十三【CB】【宋】【元】【宫】六【大】三十四【明】 杂【大】离【宋】【元】【明】【宫】 者【大】者见命【宋】【元】【明】【宫】 行【大】法【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 邪径【大】所经【宋】【元】【明】【宫】 随【大】堕【宋】【元】【明】【宫】 时【大】已【宋】【元】【明】【宫】 此【大】比【宋】 彩【大】䌽【宋】【元】【明】【宫】 猗【大】下同倚【宋】【元】【明】【宫】下同 则【大】亦【明】 如是乃至尸罗二句宋元明宫四本俱作长行 生【大】相【宋】【元】【明】【宫】 无【大】有【宋】【元】【明】【宫】 自【大】生【宋】【元】【明】【宫】 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 者【大】是【宋】【元】【明】【宫】 者【大】行者【宋】【元】【明】【宫】 求【大】净【宋】【元】【明】【宫】 求【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 明注曰戒南藏作灭 具【大】有沙门具【宋】【元】【明】【宫】 明注曰八南藏作入 于【大】但于【宋】【元】【明】【宫】 人【大】会【宋】【元】【明】【宫】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】隐【宋】【元】【明】【宫】 间【大】人【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【宫】 三十四【CB】【宋】【元】【宫】七【大】三十五【明】 之初【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 得【大】能【宋】【元】【明】【宫】 御【大】御【宋】【元】【明】【宫】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 刃【大】刀【宋】【元】【明】【宫】 凡【大】尼【宋】 如【大】如是【宫】 人【大】〔-〕【宫】 涅槃【大】但槃【宋】 恼【大】悔【宋】【元】【明】【宫】 所可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 旅【大】者【宋】【元】【明】【宫】 妙【CB】【丽-CB】沙【大】好【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 三十五【CB】【宋】【元】【宫】八【大】三十六【明】 菩萨乃至轮王二十字宋元明三本俱作五言四句偈 辋【大】网【宋】【元】【宫】明注曰辋南藏作网 叉【大】又【明】 健【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 璎珞【大】*缨络【宋】【元】【宫】* 象【大】家【宋】【元】【宫】 王【大】生【宋】【元】【明】【宫】 众【大】家【宋】【元】【明】【宫】 技【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 车𤦲马瑙【大】砗磲码碯【宋】【元】【明】【宫】 颇梨【大】𭹳【宋】【元】【明】【宫】 严庄【大】庄严【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 且【大】直【元】【明】 覆【大】窍【宋】【元】【明】【宫】 珂【大】轲【宋】 睛【大】青【宋】【元】【明】【宫】 蝗【大】横【宋】【元】【明】【宫】 王【大】生【元】【明】 技【大】伎【宋】【元】【宫】 盛【大】上【宋】【元】【宫】士【明】 耆【大】于耆【宋】【元】【明】【宫】 能除【大】与不【宋】【元】【明】【宫】 七【大】五【明】【宫】五(亦曰十住论)【宋】【元】
[A1] 无【大】【碛-CB】旡【丽-CB】
[A2] 岳【大】狱【丽-CB】【碛-CB】
[A3] 璃【CB】瑠【大】(cf. K16n0584_p0807b05)
[A4] 下【CB】【丽-CB】子【大】(cf. K16n0584_p0808a08)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

返回首页
章节列表
分卷列表
更多