十住毘婆沙论卷第四

调伏心品第七

问曰

如上品说「三發心必成余四不必成」云何为成云何不成

答曰

若菩萨發菩提心行失菩提心法是则不成若行不失菩提心法是则必成

是故偈说

菩萨应远离  失菩提心法
应一心修行  不失菩提法

「远离」名除灭恶法不令入心若入疾灭

「失」名若今世若后世忘菩提心不复随顺修行——应远离如是法

若不失菩提法不忘菩提心应常一心勤行

问曰

何等法失菩提心

答曰

不敬重法  二有憍慢心
妄语无实  四不敬知识

有是四法者若于今世死时若次后世则忘失菩提心不能自知我是菩萨不复發愿菩萨行法不复在前

不恭敬法者名诸佛所说上下乘取要言之是诸佛如来所用教法于此法中不恭敬供养尊重赞叹不生希有想难得想宝物想满愿想是法能失菩提心

慢心者自高其心未得谓得未证谓证空无相无愿若无生忍法若六波罗蜜若菩萨十地如是等及诸余从修生者于此法中未得谓得

妄语者有属突吉罗有属波夜提有属偷兰遮有属僧伽婆尸沙有属波罗夷

或有人言有第六妄语是妄语心生忏悔

上五妄语初轻后重第六者最轻

属波罗夷者自无过人法若口言若形示趣以方便现有此德

属僧伽婆尸沙者若口言若形示于彼比丘四事中以一一有根无根事谤

属偷兰遮者欲以有根无根事谤而说不成

属波夜提者以无根僧伽婆尸沙事谤

属突吉罗者除入四种罪余妄语是

自心除灭者若说戒时自知有小罪不得向他说即自心悔

问曰

是妄语者但在比丘不在白衣而此论通在家出家

答曰

凡知事实尔而异知说者此论中说是总相妄语以有众生分別故事分別故时分別故五众罪分別故住处分別故则有轻重虽轻妄语习久则能失菩提心

众生分別者断善根邪见者及余深烦恼者是则为重

事分別者若说过人法破僧是

时分別者出家人妄语则重

五众罪分別者如波罗夷僧伽婆尸沙罪则重

住处分別者僧中妄语若证时则重

不恭敬善知识者不生恭敬畏难想

多行此四法则失菩提心

问曰

但是四法能失菩提心更有余法

答曰

悋惜最要法  贪乐于小乘
谤毁诸菩萨  轻贱坐禅者

悋惜要法者师所知甚深难得之义多所利者贪著利养恐与己等故秘惜不说

贪乐小乘者不得大乘滋味故贪乐二乘

谤诸菩萨者无罪而言有罪名为谤「菩萨」义先已说此人无过而妄加其罪若实有罪而论说者此虽有罪比前为轻何以故《经》说「诸菩萨若实有罪若无有罪皆不应说

轻贱坐禅者若在家出家为断诸烦恼故勤行精进为遮一切烦恼集助佛道法此人或不善论议或无才辩或无重威德智之人而轻贱之则得重罪

复次若于善知识其心怀结恨亦有谄曲心贪诸利养等

善知识义先已说

于此教化说法者生嫌恨心如嫌父母得重罪

谄者心佞媚

曲者口业现有所作

贪利养等者贪著利称誉以此法坏质直心故不能深起善根如恶色染衣更不受好色

复次——

不觉诸魔事  菩提心劣弱
业障及法障  亦失菩提心

不觉魔事者若不知诸魔事则不能制伏若不制伏则失菩提心

问曰

何等是诸魔事

答曰

说应布施持戒忍辱精进禅定智慧波罗蜜时及说大乘所摄深义时不疾乐说

若乐说于其中间余缘散乱若书读解说论议听受等慠慢自大其心散乱缘想余事妄念戏笑

互相讥论两不和合不能通达实义从座而去作是念「我于此中无有受记心不清净亦不说我城邑聚落居家生处」是故不欲闻法不得滋味从座而去

舍大乘所说诸波罗蜜及于声闻辟支佛自调度经中求萨婆若

若书读解说听受等时欲乐说余种种事破散般若波罗蜜所谓说方国聚落城邑园林帅事贼事兵甲器仗憎爱苦乐父母兄弟男女妻子衣服饮食卧具医药资生之物心则散乱失般若波罗蜜

又说贪恚痴怨家亲属好时恶时歌舞伎乐忧愁戏笑经书文颂往世古事主帝王地水火风五欲富贵及利养等世间诸事令心喜悦

若魔化作比丘比丘尼形以声闻辟支佛经因缘令得而作是言「汝应习学是经舍本所习

听法之人不乐听受说法者其心懈怠各有余缘

听者须法而说者欲至余方说者乐说而听者欲至余方

说者多欲贪诸利养听者无有与心

听者信心乐欲闻法而说者不乐为说说者乐说听者不乐

或时有说「地狱诸苦不如此身尽苦早取涅槃是最为利

「畜生无量苦恼饿鬼阿修罗种种过恶

「诸生死多有忧患汝于此身早取涅槃是最为利

又称赞世间尊贵富乐称赞色无色界功德快善生此中者是为大利

称赞须陀洹乃至阿罗汉果功德之利「汝于此身证此诸果是汝大利

又说法者乐于眷属听法者不欲随从

说法者欲至饥乱不安隐国土语听者言「汝今何用随我至此诸国」即生厌懈而不随逐

说法者贵敬檀越数行问讯使听法者不得听受

于深法中令生疑惑「此非诸佛所说经法我所说者是佛经法若菩萨能行是法得证实际

如是等种种因缘两不和合当知是等悉是魔事

取要言之于一切善法有障阂者皆是魔事

菩提心劣弱者诸烦恼有力故道心劣弱无有势力于阿耨多罗三藐三菩提志愿永绝

业障者虽有种种业障此中说能令求大乘人退转者是

法障者乐行不善法恶空无相无愿及诸波罗蜜等诸深妙法

如是四法能失菩提心

复次——

许施师而诳  其罪甚深重
人无有疑悔  强令生疑悔
信乐大乘者  深加重嗔恚
呵骂说恶名  处处广流布
于诸共事中  心多行谄曲
如此四黑法  则失菩提心

施师不与者应施师物若许若未许而后不与若与非时与非处与不如法与——此是世间外道法佛法中从师得经法若有财物供养法故则以与师若无无咎

无有疑悔令生疑悔者此人实不破戒有少罪相而言大罪若破正命威仪若破正见皆令生疑悔

嗔大乘人者有人乘大乘无上乘如来乘大人乘一切智人乘乃至初發心者于此人中深生嗔恚呵骂讥说其恶名令广流布

共事谄曲心者于和阿阇梨诸善知识所不以直心亲近习行曲心故乃至未曾所识亦行谄曲

四黑法者「黑」名垢秽不净能失菩提心如说

转此五四法  世世修善行
如是则不失  无上菩提心

五四合为二十法是失菩提心转此法修习行世世不忘阿耨多罗三藐三菩提心

转者转上五四法所谓恭敬法破慢心远离妄语深尊重善知识余应如是知

问曰

以何等法世世增长菩提愿又后复能更發大愿

答曰

乃至失身命  转轮圣王位
于此尚不应  妄语行谄曲
能令诸世间  一切众生类
于诸菩萨众  而生恭敬心
若有人能行  如是之善法
世世得增长  无上菩提愿

菩萨以是法世世增长菩提愿复能生清净大愿

若以实语故死失转轮王位及失天王位犹应实说不应妄语况小因缘而不实语

又于眷属及诸外人离于谄曲

又从初發心已来一切菩萨生恭敬心尊重称赞如佛无异

又当随力令住大乘

阿惟越致相品第八

问曰

是诸菩萨有二种惟越致阿惟越致应说其相是惟越致是阿惟越致

答曰

等心于众生  不嫉他利养
乃至失身命  不说法师过
信乐深妙法  不贪于恭敬
具足此五法  是阿惟越致

等心众生者众生六道所摄于上心无差別是名阿惟越致

问曰

如说「于诸佛菩萨应生第一敬心余则不尔」又言「亲近诸佛菩萨恭敬供养余亦不尔」云何言「于一切众生等心无二」

答曰

说各有义不应疑难于众生等心者若有众生视菩萨如怨贼有视如父母有视如中人于此三种众生中等心利益欲度脱故无有差別是故汝不应致难

不嫉他利养者若他得衣服饮食卧具医药房舍产业金银珍宝村邑聚落国城男女等于此施中不生嫉妬又不怀恨而心欣悦

不说法师过若有人说应大乘空无相无作法若六波罗蜜若四功德处若菩萨十地等诸大乘法乃至失命因缘尚不出其过恶何况加诸恶事

信乐深妙法者「深法」名空无相无愿及诸深经——如般若波罗蜜菩萨藏等于此法一心信乐无所疑惑于余事中无如是乐于深经中得滋味故

不贪恭敬者通达诸法实相故于名誉毁辱利与不利等无有异

具此五法者如上所说于阿耨多罗三藐三菩提不退转不懈废是名阿惟越致

与此相违名惟越致

是惟越致菩萨有二种或败坏者或渐渐转进得阿惟越致

问曰

所说败坏者其相云何

答曰

若无有志干  好乐下劣法
著名利养  其心不端直
悋护于他家  不信乐空法
但贵诸言说  是名败坏相

无有志干者颜貌无色威德浅薄

问曰

非以身相威德是阿惟越致相而作此说是何谓耶

答曰

斯言有谓不应致疑我说「内有功德故身有威德」不但说身色颜貌端正而已「志干」者所谓威德势力若有人能修集善法除灭恶法于此事中有力名为「志干」虽复身若天王光如日月若不能修集善法除灭恶法者名为「无志干」也虽复身色丑陋形如饿鬼能修善除恶乃名为「志干」耳是故汝难非也

好乐下劣法者除佛乘已余乘比于佛乘小劣不如故名为下非以恶也其余恶事亦名为下

二乘所得于佛为下耳俱出世间入无余涅槃故不名为恶是故若人远离佛乘信乐二乘是为乐下法是人虽乐上事以信乐二乘远离大乘故亦名乐下法

复次「下」名恶事所谓五欲又断常等六十二见一切外道论议一切增长生死是为下法行此法故名为乐下法

深著名利者于布施财利供养称赞事中深心系念善为方便不得清净法味故贪乐此事

心不端直者其性谄曲喜行欺诳

悋护他家者是人随所入家见有余人得利养恭敬赞叹即生嫉妬忧愁不悦心不清净计我深故贪著利养生嫉妬心嫌恨檀越

不信乐空法者诸佛三种说空法所谓三解脱门于此空法不信不乐不以为贵心不通达故

但贵言说者但乐言辞不能如说修行但有口说不能信解诸法得其趣味是名「败坏相」

若人發菩提心有如是相者当知是败坏菩萨「败坏」名不调顺譬如最弊恶马名为败坏但有马名无有马用败坏菩萨亦如是但有空名无有实行若人不欲作败坏菩萨者当除恶法随法受名

问曰

汝说「在惟越致地中有二种菩萨一者败坏菩萨二者渐渐精进后得阿惟越致」败坏菩萨已解说渐渐精进后得阿惟越致者今可解说

答曰

菩萨不得我  亦不得众生
不分別说法  亦不得菩提
不以相见佛  以此五功德
得名大菩萨  成阿惟越致

菩萨行此五功德直至阿惟越致

不得我者离我著故是菩萨于内外五阴十二入十八界中求我不可得作是念

若阴是我者  我即生灭相
云何当以受  而即作受者
若离阴有我  阴外应可得
云何当以受  而异于受者
若我有五阴  我即离五阴
如世间常言  牛异于牛主
异物共合故  此事名为有
是故我有阴  我即异于阴
若阴中有我  如房中有人
如床上听者  我应异于阴
我中有阴  如器中有果
如乳中有蝇  阴则异于我
如可然非然  不离可然然
然无有可然  然可然中无
我非阴离阴  我亦无有阴
五阴中无我  我中无五阴
如是染染者  烦恼烦恼者
一切瓶衣等  皆当如是知
若说我有定  及诸法异相
当知如是人  不得佛法味

菩萨如是思惟即离我见远离我见故则不得我

不得众生者众生名异于菩萨者离贪我见故作是念「若他人实有我者彼可为他因有我故以彼为他而实求我不可得彼亦不可得故无彼亦无我是故菩萨亦不得彼

不分別说法者是菩萨信解一切法不二故无差別故一相故

作是念「一切法皆从邪忆想分別生虚妄欺诳」是菩萨灭诸分別无诸衰恼即入无上第一义因缘法不随他慧

实性则非有  亦复非是无
非亦有亦无  非非有非无
亦非有文字  亦不离文字
如是实义者  终不可得说
言者可言  是皆寂灭相
若性寂灭者  非有亦非无
为欲说何事  为以何言说
云何有智  而与言者言
若诸法性空  诸法即无
随以何法空  是法不可说
不得不有言  假言以说空
实义亦非空  亦复非不空
亦非空不空  非非空不空
非虚亦非实  非说非不说
而实无所有  亦非无所有
是为悉舍离  诸所有分別
因及从因生  如是一切法
皆是寂灭相  无取亦无舍
无灰衣不净  灰亦还污衣
非言不宣实  言说则有过

菩萨如是观信解通达于说法中无所分別

不得菩提者是菩萨信解空法故如凡夫所得菩提不如是得

作是念

佛不得菩提  非佛亦不得
诸果及余法  皆亦复如是
有佛有菩提  佛得即为常
无佛无菩提  不得则断灭
离佛无菩提  离菩提无佛
一异不成  云何有和
凡诸一切法  以异故有合
菩提不异佛  是故二无合
佛及与菩提  异共俱不成
离二更无三  云何而得成
是故佛寂灭  菩提亦寂灭
是二寂灭故  一切皆寂灭

不以相见佛者是菩萨信解通达无相法作是念

一切若无相  一切即有相
寂灭是无相  即为是有相
若观无相法  无相即为相
若言修无相  即非修无相
若舍诸贪著  名之为无相
取是舍贪相  则为无解脱
凡以有取故  因取而有舍
谁取取何事  名之以为舍
取者所用取  及以可取法
共离俱不有  是皆名寂灭
若法相因成  是即为无性
若无有性者  此即无有相
若法无有性  此即无相者
云何言无性  即为是无相
若用有与无  亦遮亦应听
虽言心不著  是则无有过
何处先有法  而后不灭者
何处先有然  而后有灭者
是有相寂灭  同无相寂灭
是故寂灭语  及寂灭语者
先亦非寂灭  亦非不寂灭
亦非寂不寂  非非寂不寂

是菩萨如是通达无相慧故无有疑悔不以色相见佛不以受识相见佛

问曰

云何不以色相见佛不以受识相见佛

答曰

非色是佛非受识是佛

非离色有佛非离受识有佛

非佛有色非佛有受

非色中有佛非受识中有佛

非佛中有色非佛中有受

菩萨于此五种中不取相得至阿惟越致地

问曰

已知得此法是阿惟越致阿惟越致有何相貌

答曰

《般若》已广说  阿惟越致相

若菩萨观凡夫地声闻地辟支佛地佛地不二不分別无有疑悔当知是阿惟越致

阿惟越致有所言说皆有利益

不观他人长短好丑

不悕望外道沙门有所言说应知即知应见便见

不礼事余天不以华香幡盖供养

不宗事余师

不堕恶道

不受女身

常自修十善道亦教他令行常以善法示教利喜乃至梦中不舍十善道不行十不善道

身口意业所种善根皆为安乐度脱众生

所得果报与众生共

若闻深法不生疑悔

少于语言利安语和悦语柔软语

少于眠睡行来进止心不散乱威仪庠雅忆念坚固

身无诸虫

衣服卧具净洁无垢

身心清净闲静少事

心不谄曲不怀悭嫉

不贵利养衣服饮食卧具医药资生之物

于深法中无所诤竞一心听法常欲在前以此福德具足诸波罗蜜于世技术与众殊绝观一切法皆顺法性

乃至恶魔变现八大地狱化作菩萨而语之言「汝若不舍菩提心者当生此中」见是怖畏而心不舍恶魔复言「摩诃衍经非佛所说」闻是语时心无有异常依法相不随于他

于生死苦恼而无惊畏闻菩萨于阿僧祇劫修集善根而退转者其心不没又闻菩萨退为阿罗汉得诸禅定说法度人心亦不退

能觉知一切魔事若闻「萨波若空大乘十地亦空可度众生亦空诸法无所有亦如虚空」若闻如是惑乱其心欲令退转疲厌懈废是菩萨倍加精进深行慈悲

意若欲入初禅第二第三第四禅而不随禅生还起欲界法

除破憍慢不贵称赞心无嗔

若在居家不染著五欲以厌离心受如病服药

不以邪命自活不以自活因缘恼乱于他

但为众生得安乐故处在居家

密迹金刚常随侍卫人及非人不能坏乱

诸根具足无所缺少

不为呪术恶药伏人害物

不好鬪诤

不自高身不卑他人

不占相吉凶

不乐说众事所谓帝王臣民国土疆界战鬪器仗衣物酒食女人事古昔事大海中事如是等事悉不乐说

往观听歌舞伎乐

但乐说应诸波罗蜜义乐说应诸波罗蜜法令得增益

离诸鬪讼

常愿见佛闻他方现在有佛愿欲往生

常生中国

终不自疑我是阿惟越致非阿惟越致决定自知是阿惟越致种种魔事觉而不随乃至转身不生声闻辟支佛心

乃至恶魔现作佛身语言「汝应证阿罗汉我今为汝说法即于此中成阿罗汉」亦不信受

为护法故不惜身命常行精进

若说法时无有疑难无有阙失

如是等事名阿惟越致相能成就此相者当知是阿惟越致

或有未具足者何者是未久入阿惟越致地者随后诸地修集善根随善根转深故得是阿惟越致相

十住毘婆沙论卷第四


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 發【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 向【大】尚【元】明注曰向南藏作尚 重【大】重重【宋】【元】【明】【宫】 菩提【大】菩萨【明】 为【大】若【宋】【元】【明】【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 若于乃至等二十字宋元明宫四本俱作五言四句偈 帅【大】师【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【元】 又【大】或【宋】【元】【明】【宫】 阂【大】碍【宋】【元】【明】【宫】 虽【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】谁【大】 深【大】余【宫】 论【大】谤【宋】【元】【明】【宫】 上【大】尚【明】 修善【大】善修【宋】【元】【明】【宫】 又【大】久【宫】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 住【大】作【宋】【元】【明】【宫】 卷第三终【宋】【元】【明】【宫】 卷第四首【宋】【元】【明】【宫】 村【大】封【宋】【元】【明】【宫】 者【大】失【宋】【元】【明】【宫】 名【大】者【宋】【元】【明】【宫】 著【大】者【元】 威【大】是【宫】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 为【大】有【宋】【元】【明】【宫】 俱【大】但【明】 我【大】于【宫】 人【大】者【宋】【元】【明】【宫】 非【大】不【宋】【元】【明】【宫】 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 明注曰合南藏作念 庠【大】详【明】 闻【大】闻有【宋】【元】【明】【宫】 能【大】〔-〕【明】 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 可【大】可能【明】 是【大】退【宫】 碍【大】痴【宋】【元】【明】【宫】 不卑【大】卑下【宋】【元】【明】【宫】 疆【大】彊【宋】【元】【明】【宫】 明注曰往南藏作住 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 生【CB】【丽-CB】性【大】(cf. K16n0584_p0696c17)
[A2] 则【CB】【丽-CB】即【大】(cf. K16n0584_p0697a09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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