十住毘婆沙论卷第八

入寺品第十七

如是在家菩萨不应于诸事中生贪著心我我所心何以故随所贪著难舍之物法应施与若能施与则除此过菩萨如是无有贪著悭惜之心可以处家

问曰

在家菩萨或有贪惜爱著之物有来求者此应云何

答曰

于所贪著物  有来求索者
当自劝喻心  即施勿悭惜

菩萨所贪惜物若有乞人急从求索「汝以此物施与我者速得成佛菩萨」即时应自劝喻而施与之如是思惟「若我今者不舍此物此物必当远离于我设至死时不随我去此物则是远离之相今为阿耨多罗三藐三菩提具足檀波罗蜜故施与后至死时心无有悔

经说「不悔心死必生善处是得大利云何不舍

如是自劝犹贪惜者应辞谢乞者言

「我今是新学  善根未成就
心未得自在  愿后当相与

应辞谢乞者言「勿生嗔恨我新發意善根未具于菩萨行法未得势力是以未能舍于此物后得势力善根成就心得坚固当以相与

复次——

若众不和合  断于经法事
菩萨应随力  方便令不绝

众僧或以事缘诤竞乖散法事有废在家菩萨应勤心方便彼此之间心无所偏若以财物若以言说礼敬求请令还和合

或以乏少衣食因缘或邪见者横作障碍或说法者欲求利养或听法者心不恭敬

在家菩萨于此事中随宜方便——若以财物若以言说下意求请使法事不废法事不废者是为然佛法灯供养十方三世诸佛

复次——

斋日受八戒  亲近净戒者
以戒善因缘  深心行爱敬

斋日者月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日及遮三忌三忌者十五日为一忌从冬至后四十五日

此诸恶日多有鬼神侵克纵暴世人为守护日故过中不食佛因教令受一日戒既得福德诸天来下观察世间见之欢喜则便护念在家菩萨于诸小事犹尚增益何况先有此斋而不随顺是故应行一日斋法既得自利亦能利人

问曰

斋法云何

答曰

应作是言——

如诸圣人常离杀生弃舍刀常无嗔恚有惭愧心慈悲众生我某甲今一日一夜远离杀生弃舍刀无有嗔恚有惭愧心慈悲众生以如是法随学圣人

如诸圣人常离「不与取」身行清净受而知足我今一日一夜远离劫盗不与取求受清净自活以如是法随学圣人

如诸圣人常断婬远离世乐我今一日一夜除断婬泆远离世乐净修梵行以如是法随学圣人

如诸圣人常离妄语真实语正直语我今一日一夜远离妄语真实语正直语以如是法随学圣人

如诸圣人常远离酒酒是放逸处我今一日一夜远离于酒以如是法随学圣人

如诸圣人常远离歌舞作乐花香璎珞严身之具我今一日一夜远离歌舞作乐华香璎珞严身之具以如是法随学圣人

如诸圣人常远离高广大床处在小榻草蓐为座我今一日一夜远离高广大床处在小榻草蓐为座以如是法随学圣人

如诸圣人常过中不食远离非时行非时食我今一日一夜过中不食远离非时行非时食以如是法随学圣人

如说

「杀盗淫妄语  饮酒及华香
璎珞歌舞等  高床过中食
圣人所舍离  我今亦如是
以此福因缘  一切共成佛

亲近持净戒比丘者在家菩萨应亲近诸比丘尽能护持清净禁戒成就功德防远众恶者

以戒善因缘者又应亲近持戒比丘身口业净心行直善无众恶者

深心爱敬者于上直心善行持戒比丘成就诸功德者应生最上恭敬深心爱乐

问曰

在家菩萨若于持戒比丘成就功德生爱敬心者应于破戒比丘生轻恚心耶

答曰

若见破戒者  不应起轻恚

在家菩萨若见破戒杂行比丘威仪不具所行秽浊覆藏瑕疵无有梵行自称梵行于此比丘不应轻慢有嗔恚心

问曰

若不嗔恨应生何心

答曰

应生怜愍心  诃责诸烦恼

在家菩萨若见破戒比丘不应生嗔恨轻慢应生怜愍利益之心

作是念

「咄哉此人遇佛妙法得离地狱畜生饿鬼色无色界边地生处诸根具足不聋哑不顽钝值佛妙法別识好丑心存正见解知义理

「人身难得如大海中有一眼头入板孔生在人中倍难于此既闻佛法能灭诸恶度诸苦恼得至正智

「舍诸资生所有多少永割亲族无所顾恋若生凡庶或在种姓信佛语故能舍出家

「常闻破戒之罪所谓自贱其身智所诃责恶名流布常怀疑悔死堕恶道得闻此事而犹破戒

「行十善道乃得人身而不能如法善用以自利益

「咄哉三毒其力甚恶陵众生难得舍离诸佛种种呵骂烦恼恶贼恶行如实有理

如是思惟不应轻贱破戒之人

又作是念若我不能都离嗔恚轻慢心者应自思惟「佛法无量犹如大海或有开通而我不知

如《大乘决定王经》中佛告阿难

「或有比丘根钝暗塞心不明了不达诸法相常念有想无想法中而取有想——生男女想生罪碍想生垢想生净想——生如是想者名为钝根心不明了则为有罪

「阿难若人一切法中不能善解名为不了一切诸法从初以来本体相常不可得是人不知如是之事生是诸想则与外道无有差別

「阿难我所说法皆有开通明了清净此中无罪亦无罪者阿难名疑悔愚痴暗冥罪者名生众生想我想命想人想皆因身见名为罪者

「于我法中无如此人

「若我法中定实有我众生身见等者不言『我法有开』非是不开我法从本已来常清净明了

「复次阿难若决定有罪受罪者则身即是神即堕常见则无佛道若身异于神即堕断见亦无佛道

「如是六十二见皆可是菩提但是事不然

「是故阿难我于大众中师子吼说而无所畏我法有开非不有开从本已来常清净明了

「阿难若罪定有则毕竟无涅槃我则不言我法有开

「阿难我法实从本已来清净明了是故我弟子降心安隐无有疑悔无诸罪恶清净行道

菩萨应如是思惟不应嗔恚破戒者

又作是念是戒必定得住阿耨多罗三藐三菩提何以故

曾闻必定菩萨有起罪者如过去十万劫有菩萨诽谤漏尽阿罗汉名为阿罗汉又闻必定菩萨于此劫前三十一劫矛刺须陀洹又此贤劫中闻有菩萨诽谤劬楼孙佛言「何有秃人而当得道

如是等众生难可得知是故我于此事何用知为得失好恶彼自作自受豫于我我今若欲实知彼事或自伤害筹量众生佛所不许如《经》中说

佛告阿难「若人筹量于他即自伤身唯我可得筹量众生与我等者亦应筹量

如说

有瓶盖亦空  无盖亦复空
有瓶盖亦满  无盖亦复满
当知诸世间  有此四种人
威仪及功德  有无亦如是
若非一切智  何能筹量人
宁以见威仪  而便知其德
正智有善心  名为贤人相
但见外威仪  何由知其内
内有功德慧  外现无威仪
游行无知者  如以灰覆火
若以外量内  而生轻贱心
败身及善根  命终堕恶道
外诈现威仪  游行似贤圣
但有口言说  如雷而无雨
诸心所行处  错谬难得知
是故诸众生  不可妄度量
唯有一切智  悉知诸心心
密所行处  是故量众生
佛言与我等  乃能量众生
若佛如是说  谁能筹量人
若见外威仪  称量其内德
自败其善根  如水自崩岸
若于此错谬  则起大业障
是故于此人  不应起轻贱

是故在家菩萨不应于破戒人起轻慢嗔恚

又持戒破戒白衣之人不与同住何由得知我若欲于此事分別明了者则起罪障罪障因缘故于千万劫受诸苦分如《无行经》中说

又大乘《经》中佛告郁伽罗长者「如是在家菩萨应于破戒比丘生怜愍心是人垢行恶行不善何以故是人披如来善寂灭圣主法衣自不善软不能调伏诸根行败坏行

又佛《经》中说

「不轻未学此非人罪是烦恼罪此人以是烦恼起不善事

又佛法有开是人或能自除过罪正念因缘得入法位若入必定在于阿耨多罗三藐三菩提又如佛言「唯有智慧可破烦恼

又复说言「不应妄称量人若称量者则为自伤」唯佛智慧乃能明了如此事者非我所知

即于破戒人中不生嗔恚轻慢之心

复次——

菩萨若入寺  应行诸威仪
恭敬而礼拜  供养诸比丘

是在家菩萨若入佛寺初欲入时于寺门外五体投地应作是念「此是善人住处是空行者住处相行者住处无愿行者住处此是行慈悲喜舍者住处此是正行正念者住处

若见诸比丘威仪具足——视瞻安详摄持衣钵坐卧行止悟寐饮食言说寂默容仪进止皆可观察

若见比丘修行四念圣所行处持戒清净诵读经法精思坐禅见已恭肃敬心礼拜亲近问讯应作是念

「若我恒沙劫  常于天祠中
大施不休废  不如一出家

是菩萨尔时应作是念我如法求财于恒河沙等劫常行大施是诸施福犹尚不如發心出家何况有实」何以故

在家则有无量过恶出家能成无量功德——

在家则溃闹出家则闲静在家则属垢出家则无属

在家是恶行处出家是善行处在家则染诸尘垢出家则离诸尘垢

在家则没五欲泥出家则出五欲泥在家难得净命出家易得净命

在家则多怨贼出家则无怨贼在家则多恼碍出家则无恼碍

在家是忧处出家是喜处在家是恶道门出家是利益门

在家是系缚出家是解脱在家则杂畏出家则无畏

在家有鞭杖出家无鞭杖在家有刀矟出家无刀矟

在家有悔热出家无悔热在家多求故苦出家无求故乐

在家则戏调出家则寂灭在家是可愍出家无可愍

在家则愁悴出家无愁悴在家则卑下出家则高显

在家则炽然出家则寂灭在家则为他出家则自为

在家少势力出家多势力在家随顺垢门出家随顺净门

在家增刺棘出家破刺棘在家成就小法出家成就大法

在家作不善出家则修善在家则有悔出家则无悔

在家增泪乳血海出家竭泪乳血海

在家则为诸佛辟支佛声闻所呵贱出家则为诸佛辟支佛声闻所称叹

在家则不知足出家则知足在家则魔喜出家则魔忧

在家后有衰出家后无衰在家则易破出家则难破

在家是奴仆出家则为主在家永在生死出家究竟涅槃

在家则堕坑出家则出坑在家则黑暗出家则明显

在家不能降伏诸根出家则能降伏诸根

在家则傲诞出家则谦逊在家则鄙陋出家则尊贵

在家有所由出家无所由在家则多务出家则少务

在家则果小出家则果大在家则谄曲出家则质直

在家则多忧出家则多喜在家如箭在身出家如身离箭

在家则有病出家则病愈在家行恶法故速老出家行善法故少壮

在家放逸为死出家有智慧命在家则欺诳出家则真实

在家则多求出家则少求在家则饮杂毒浆出家则饮甘露浆

在家多侵害出家无侵害在家则衰耗出家无衰耗

在家如毒树果出家如甘露果在家则怨憎和合出家则离怨憎会苦

在家则爱別离苦出家则亲爱和合在家则痴重出家则痴轻

在家则失净行出家则得净行在家则破深心出家则成深心

在家则无救出家则有救在家则孤穷出家不孤穷

在家则无舍出家则有舍在家则无归出家则有归

在家则多嗔出家则多慈在家则重担出家则舍担

在家则事务无尽出家则无有事务在家则罪会出家则福会

在家则苦恼出家则无苦恼在家则有热出家则无热

在家则有诤出家则无诤在家则染著出家无染著

在家有我慢出家无我慢在家贵财物出家贵功德

在家有灾害出家灭灾害在家则减失出家则增益

在家则易得出家则难遇千万劫中时乃一得

在家则易行出家则难行在家则顺流出家则逆流

在家则漂流出家则乘栰

在家则为烦恼所出家则有桥梁自度

在家是此岸出家是彼岸在家则缠缚出家离缠缚

在家怀结恨出家离结恨在家随官法出家随佛法

在家有事故出家无事故在家有苦果出家有乐果

在家则轻躁出家则威重在家伴易得出家伴难得

在家以妇为伴出家坚心为伴在家则入围出家则解围

在家则以侵恼他为贵出家则以利益他为贵

在家则贵财施出家则贵法施

在家则持魔幢出家则持佛在家有归处出家坏诸归处

在家增长身出家则离身在家入深榛出家出深榛

复次——

又于出家者  心应深贪慕

是在家菩萨如是思惟出家功德于出家者心应贪慕

「我何时当得出家得有如是功德

「我何时当得出家次第具行沙门法则说戒布萨安居自恣次第而坐

「我何时当得圣人所著戒解脱解脱知见熏修法衣

「何时当得持圣人相

「何时当得闲林静住

「何时当得持钵乞食得与不得若多若少若美若恶若冷若热次第而受趣以支身如涂疮膏车

「何时当得于世八法心无忧喜

「何时当得关闭六情如絷狗鹿

「狗乐聚落鹿乐山泽鱼乐池沼蛇好穴处猴乐深林鸟依虚空

「眼常乐色非是凡夫浅智弱志所能降伏唯有智慧坚心正念乃能摧伏六情寇贼不令为患自在无畏

「何时当得乐欲坐禅诵读经法乐断烦恼乐修善法乐著弊衣趣足障体念昔在俗多行放逸今得自利又利他故当勤精进

「何时当得随顺菩萨所行道法

「何时当得亦为世间作无上福田

「何时当得离恩爱奴

「何时当得脱是家狱

如说

礼敬诸塔寺  因佛生三心

是在家菩萨既已慕尚出家若入塔寺敬礼佛时应生三心何等为三

我当何时得于天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼摩睺罗伽非人中受诸供养何时当得神力舍利流布世间利益众生我今深心行大精进当得阿耨多罗三藐三菩提我作佛已入无余涅槃

复次——

诣诸比丘时  随所行奉事
默然顺所诲  济乏无所惜

是在家菩萨敬礼塔已求造诸比丘——说法者所持律者读修多罗者读摩多罗迦者读菩萨藏者作阿练若者著纳衣者乞食者一食者常坐者过中不饮浆者但三衣者著褐衣者随敷坐者在树下者在塚间者在空地者少欲者知足者远离者坐禅者劝化者应各随诸比丘所行奉事

若至读阿毘昙者所随其所说诸法性相相应不相应等请问所疑问已习学

若遇持律者应当请问起罪因缘罪之轻重灭罪之法及阿波陀那事问已修学

若遇读修多罗者应当请问诸阿含诸部中义习学多闻

若遇读摩多罗迦应《利众经》《忧陀那》波罗延》《法句》者应当学习如是等经

若遇读菩萨藏者应当请问六波罗蜜及方便事问已修学

若遇阿练若应学其远离法

若遇坐禅者应学其坐禅法

余诸比丘亦应如是随其所行请问修学无所违逆

摄护口者诣诸比丘应善摄口详默然观时观土随事思惟心不错乱少于语言

又于说法者所诸比丘等随所乏少——若衣若钵若尼师坛资生之物随力而施无所匮惜

所以者何菩萨尚应施诸恶人何况比丘有功德者乃至身肉犹当不惜况复外物助道因缘

复次——

若行布施时  莫生他烦恼

行布施时若与一人一人不得便生恚恼应善筹量而行布施勿使他人生于恚恼何以故

将护凡夫心  应胜阿罗汉

是在家菩萨施诸比丘衣服饮食医药卧具供养迎送敬礼亲近

将护凡夫心应胜将护阿罗汉何以故诸阿罗汉于利心无有异凡夫有爱恚悭嫉故能起罪业以是罪业堕在地狱畜生饿鬼是故应深将护凡夫

菩萨事者皆为利益一切众生布施非为自乐不为自得后世果报非如市易

复次——

因以财施故  可以法施摄
随所欲利益  教發无上心

是在家菩萨为自利故随所利益比丘——若以衣施若以钵施如是等种种余财物施如是比丘未入法位未得道果应劝令發阿耨多罗三藐三菩提愿何以故因财施摄故得以法施摄或于所施檀越有爱敬心信受其语

复次——

为欲护持法  舍命而不惜
疗治病比丘  乃至以身施

是在家菩萨为欲护持法故乃至自舍身命勤行精进摧破六十二种外道及诸魔民憎嫉佛法者佛弟子中或有邪行诡异佛法如是之人如法摧破名为护持法

又应于诸多闻说法者加信敬心四事供养亦名护持法

若自读诵解说书写修多罗毘尼阿毘昙摩多罗迦菩萨藏者亦教他人读诵解说书写以是因缘法得久住利益一切在家出家称扬叹说法久住利若法疾灭说有过恶

又念如来久远已来行菩萨道行诸难行乃得是法以是因缘于诸在家出家勤心精进示教利喜若令得道若令入阿惟越致略说护法因缘令得一切安乐之具亦复自能如说修行皆名护持法

复次是在家菩萨法若有病比丘应须疗治是菩萨乃至舍身为治其病而不爱惜是最为要出家之人应于在家求此要事所谓身自瞻视疾病供给医药

复次——

决定心布施  施已而无悔

是菩萨若为护持正法若为瞻视病人应时供施心无有悔是名清净施若不求果报不分別是应受是不应受但以怜愍利益心与是名清净施

如说

若人悲心施  是名清净施
不言是福田  不言非福田
若人行布施  无所为故与
若人为果报  是名为出息
是故说施已  心无有悔恨
乃至微小福  皆向无上道

以是布施因缘所得福德皆应回向阿耨多罗三藐三菩提不求今世后世利乐及小乘果但为众生求阿耨多罗三藐三菩提

如我先说在家菩萨余行当说者今已说竟皆于大乘经中处处抄集随顺经法菩萨住是行中疾得阿耨多罗三藐三菩提

第二地中多说出家菩萨所行在家出家菩萨共行今当复说

共行品第十八

问曰

汝言当说在家出家菩萨共行法今可说之

答曰

忍辱法施法忍思惟不曲法尊重法不障法供养法信解修空不贪嫉随所说行灯明施伎乐施乘施正愿摄法思量利安众生等心于一切此是在家出家共行要法

是故偈说

行忍身端严  法施知宿命
法忍得总持  思惟获智慧
于诸法不曲  常得正忆念

「行忍得端严」者能忍恶言骂詈呪誓系缚刀杖考掠搒笞心不动异悉能堪受如是忍辱所获果报生于人天常得端正后成佛时相好无比

「法施知宿命」者行法施者能知过去无量劫事「法施」名为种种分別声闻乘辟支佛乘佛乘解说义理

法施果报虽有三十五要者知宿命说法因缘断人所疑是故得「知宿命」

「法忍得总持」者「法」名应「空无相无愿」应六波罗蜜菩萨诸地一切菩萨所行之法晓了明解心能忍持名为「法忍」行是忍者则得总持「总持」名为如所闻经如所读诵其中义趣乃至百千万劫终不忘失

「思惟得智慧」者「思惟」名为筹量善法分別义趣是故能得今世后世利益

「不曲心得正念」者「不曲」名为质直无谄修行此法则于一切法中得坚固念

复次——

重法法则坚  不障得守护
供养法值佛  信解舍诸难

「重法法则坚」者若人尊重恭敬于法法则坚固「坚法」名为所受持习学之法自然牢坚不可动转后成佛时多有菩萨声闻弟子住是坚固法无能障其所受法者「坚」名为法得久住

「不障得守护」者若人说法及人听法不横与作障碍之事后成佛时诸天世人共守护法未得佛道常能护持诸佛正法诸佛灭后守护遗法乃能至于后佛出世以是因缘菩萨声闻皆应尽心善守护法

「供养法值佛」者「供养」名为恭敬诸法法施法会敬心供养说法之人设法座起立禅坊庄挍严饰讲法之处如是深心爱乐供养法因缘故得值诸佛

「以信解舍诸难」者「信」名于诸善法深生欲乐以是法故得离八难「解」者能灭诸罪能于诸善法中以心力故随意而解如十「一切入」随意所解

若人多有信解力者能灭无始生死已来无量罪恶如先〈悔过品〉中说

复次——

修空不放逸  不贪得成利
随说灭烦恼  灯施得天眼

「修空不放逸」者「修」有二种得修行修

修空力故信有为法皆是虚诳亦不住空诸法无定是故常自摄心不放逸

「不贪得成利」者「贪」名于他物中生贪取心若除是事所求皆成所愿皆满

「随说灭烦恼」者随有所说身即行之则断烦恼于诸事中皆如说行世世已来诸烦恼气常熏其心则皆除灭转诸烦恼恶气习性

「灯施得天眼」者若人然灯供养佛声闻辟支佛及塔像舍利以是因缘得天眼报

复次——

乐施天耳报  以正愿净土
乘施获神足  摄法得具僧

「乐施得天耳报」者于大会作诸音乐供养于佛得天耳报

「乘施得神足」者「乘」名辇舆象马等乘复有人言以履屣等施亦得神足

「以正愿净土」者随以所愿取清净土若金颇梨珊瑚琥珀车𤦲码瑙无量众宝清净国土

「摄法得具僧」者若菩萨具足行四摄法得具足僧以布施爱语利益同事摄取众生故后成佛时得清净具足无量菩萨僧及声闻僧如阿弥陀佛有二种僧清净具足愿具足者如先十愿中说

复次——

利益众生故  一切所爱敬
平等心无二  得为最胜者

若菩萨以身口意业有所作皆为利益安乐众生是故众生皆悉敬爱

若菩萨于诸众生怨亲中人行平等心不舍一切众生以是业报得为「最胜」

「胜」名能胜贪欲嗔恚愚痴一切烦恼恶法故名为佛

问曰

人皆俱有眼口等无有异云何得知是佛

答曰

佛有三十二大人相有是相者当知是佛

在家出家应当分別了知三十二相是相以何法得是以何业得是相是业亦应当知何以故欲得功德当知是相欲得是相当知是业

问曰

如此事者于何得解

答曰

于法相品中  一相三分別

《阿毘昙》三十二相品中一一相有三种分別悉应当知

问曰

云何为一一相有三种分別

答曰

说相体说相果说得相业

手足轮相等先已说转轮圣王亦有是相诸菩萨亦有是相余人亦有但不如耳手足轮者手足掌中有千辐轮具足明了如印文现

足安住不动名足安立相

网缦软薄犹如鹅王画文明了如真金缕故名手足网相

柔软犹如兜罗树绵如婴儿体其色红赤身余分名为手足柔软相

手掌足下项上两腋七处俱满故名七处满相

修指纤𦟛故名长指相

足跟长广故名足跟广相

身长七肘不曲故名身直大相

足上隆起故名足趺高相

毛上向右旋故名毛上旋相

𦟛𨄔渐麁如伊泥鹿𨄔名鹿𨄔

平立两手摩膝故名长臂相

如宝马宝象阴不现故名阴藏相

第一金色光明故名金色相

皮软如成炼金不受尘垢故名皮薄细密相

一一孔一毛生故名一一毛相

眉间白毫光如珂雪故为白毛相

如师子前身广厚得所故名师子上身相

肩圆大故名肩圆大相

腋下平满故名腋下满相

舌根不为风寒热所坏故善分別诸味余人不尔故名知味味相

身纵广等如尼驹楼树故名圆身相

肉髻团圆发右上旋故名肉髻相

舌如赤莲华广长而薄故名广长舌相

声如梵王迦陵频伽鸟故名梵音相

颊圆广如镜故名师子颊相

齿白如珂雪如君坻华故名齿白相

平齐不參差故名齿齐相

齿密致不疎故名具足齿相

齿上下相当故名四十齿相

眼白黑分明净无赤脉故名绀青眼相

𥇒不交乱上下俱眴不长不短故名为牛王𥇒相

于诸所尊迎送恭敬于塔寺中大法会处说法处供给人使故得手足轮相有是相故在家作转轮圣王多得人民出家学道多得徒众

所受诸法坚持不舍故得安立足相

有是相故无能倾动

常修四摄法布施爱语利益同事故得手足网缦相

有是相故速摄人众

以诸香甘美濡饮食供施于人及诸所尊供给所须故得手足柔软相及七处隆满相

有是相故多得香甘美软饮食

救免应死及增寿命又受不杀戒故得纤长指相足跟满相身大直相

有是相故寿命长远

所受善法增益不失故得足趺高毛上向右旋相

有是相故得诸功德不退失

能以技艺及诸经书教授不惜及履屣等施故得伊尼鹿𨄔

有是相故诸所修学速疾如意

有来求索无所遗惜故𦟛长臂相

有是相故能得势力能大布施

能善调不令众生亲里远离若有乖离还令和合故得阴藏相

有是相故多得弟子

以好净洁衣服卧具楼阁房舍施故得金色相及皮肤薄相

有是相故得好净洁衣服卧具楼阁房舍

随所应供养和阿阇梨父母兄弟及所尊重善能卫护故得一一孔一毛生毛右旋相毛庄严面相

有是相故无与等者

惭愧语随顺语爱语故得上身如师子相肩圆大相

有是相故见者乐视无有厌足

供给疾病医药饮食身自看视故得腋下满相得味味相

有是相故身少疾病

布施园林甘果桥梁茂树池井饮食华香璎珞房舍起塔福舍等及共众施时能出多物故得身如尼俱楼树相及肉髻相

有是相故得尊贵自在

长夜修习实语软语故得广长舌相梵音声相

有是相故得五功德音声五功德音声者易解声听者无厌声深远声悦耳声不散声

长夜实语不绮语故得师子颊相

有是相故言必信受

初既供养后不轻慢随意供给故得齿白相齿齐相

有是相故得清净和顺同心眷属

长夜实语不谗谤故得四十齿相齿密致相

有是相故眷属和同不可沮坏

深心爱念和颜视众生无爱恚痴故得绀青眼相𥇒如牛王相

有是相故一切见者无不爱敬

十住毘婆沙论卷第八


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 生【大】以【明】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】仗【明】 泆【大】*佚【宋】【元】【明】【宫】* 淫【大】婬【宋】【元】【明】【宫】 鼈【大】龟【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 矛【大】牟【宋】【元】【明】【宫】 劬【大】拘【宋】【元】【明】【宫】 豫【大】预【宋】【元】【明】【宫】 威仪【大】威德【宋】【元】【明】德慧【宫】 密【大】蜜【宫】 披【大】被【宋】【元】【明】【宫】 相【CB】【碛乙-CB】【宋】【元】【明】【宫】想【大】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 祠【大】祀【宋】【元】【明】【宫】 我【大】民【宋】 溃【大】愦【宋】【元】【明】【宫】 果【大】卑【宋】 㵱【大】漂【宋】【元】【明】 梁【大】梁【宋】【元】【明】 幢【CB】【宋】【元】【明】【宫】憧【大】 有【大】则有【宋】【元】【明】【宫】 山【大】止【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】罗紧那罗【明】 乏【大】之【宫】 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 行【大】已习学【宋】【元】【明】【宫】 波罗【大】波罗蜜【宋】【元】【明】【宫】 修【大】其【宋】【元】【明】【宫】 详【大】庠【宫】 匮【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 六十二【大】九十六【宋】【元】【明】【宫】 卷第七终【宋】【元】【明】【宫】 卷第八首【宋】【元】【明】【宫】译号同异如首卷【宋】【元】【明】【宫】 考【大】拷【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 设【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 住【大】信【宋】【元】【宫】 捡【大】敛【宋】【元】【明】【宫】 以正愿净土【大】∞乘施获神足【明】 乘施获神足【大】∞以正愿净土【明】 会【大】法会【宋】【元】【明】【宫】 车𤦲【大】砗磲【宋】【元】【明】【宫】 舌【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】相【宋】【元】【明】【宫】 一【大】一一【宫】 网缦【大】缦网【宋】【元】【明】【宫】 身余【大】余身【宋】【元】【明】【宫】 项【大】头【宋】【元】【明】【宫】 驹【大】俱【宋】【元】【明】【宫】 坻【大】垣【宫】 尼【大】泥【宋】【元】【明】【宫】 速疾【大】疾得【宋】【元】【明】【宫】 𦟛【大】佣【宋】【元】【宫】 人【大】力【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】上【宋】【元】【明】【宫】 毛【大】毫【宋】【元】【明】【宫】 有是相【大】是有相【宋】【元】是相有【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 少【CB】【丽-CB】小【大】(cf. K16n0584_p0727a17)
[A2] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】
[A3] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】
[A4] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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