成实论卷第十

憍慢品第一百二十八

问曰已说三烦恼是生死根本为更有不答曰名为慢

问曰云何为慢答曰以邪心自高名慢是慢多种若于卑自高名慢于等计等亦名为慢以此中有取相我心过故于等自高名为大慢于胜自高是名慢慢五阴中取我相名为我慢我慢二种示相不示相示相是凡夫我慢谓见色是我见有色是我见我中色见色中我乃至识亦如是示是二十分故名示相不示相是学人我慢如长老差摩伽说不说色是我不说受想行识是我但五阴中有我慢我欲我使未断未尽是名我慢若未得须陀洹等诸果功德自谓为得名增上慢

问曰若未得何故生得心耶答曰于习禅中得少味故能遮结使不行于心故生此慢又闻思慧力常近善师乐远离行少知五阴相故生须陀洹等果想名增上慢

问曰增上慢有何等咎答曰后当忧恼如经中说若比丘言我断疑得道即应现前说甚深因缘出世间法若是比丘实不得道闻是法时则生悔恼故应勤断此增上慢又增上慢人诸佛世尊有大慈悲犹尚舍远不为说法是故应断又增上慢人住邪法故无实功德犹如贾客深入大海而贪偽珠是人亦尔入佛法海得少禅悦谓为真道而生贪著又增上慢人后老死时不任受道故当勤求真实智慧又增上慢人自失己利亦增益愚痴以实未得想谓得故是故不应自诳其身速弃舍若于大胜人谓少不如名不如慢是人自高亦自下身若人无德自高名为邪慢又以恶法自高亦名邪慢若于善人及所尊中不肯礼敬名为傲慢如是等名为憍慢相

问曰慢云何生答曰不知诸阴实相则憍慢生如经中说若人以无常色自念是上是中是下是人正以不知如实相故乃至识亦如是若知阴相则无憍慢又善修身念则无憍慢如牛恃角则为暴慢若去其角则不能也身为不净九孔流恶何有智者恃此自高以如是等念身因缘则无憍慢又智者知一切众生若贫若富若贵若贱皆以骨肉筋脉五脏粪秽合而成身俱有生老病死忧悲苦恼亦有贪恚等诸烦恼罪福等诸业及地狱等诸恶道分云何当起憍慢又见内外心从因缘生知念念灭则无憍慢又善修空心则无憍慢所以者何随逐相故则憍慢生若无相者何处起慢又智慧者若实有戒等功德则不生慢所以者何戒等功德皆为尽此诸烦恼故若无功德何有智者于无事中而起憍慢又观无常等相则灭憍慢何有智者以无常苦不净之物而为憍慢

问曰憍慢有何等过答曰从慢有身从身生一切苦如经中佛说若我弟子不能如实知慢相者我与受记当生某处以有余慢不断故又一切烦恼皆随取相我是相中之大故知从慢有身又此憍慢即是痴分所以者何以眼见色谓我能见又此憍慢生不以道理所以者何一切世间皆无常苦无我云何以此而生憍慢是故于贪恚痴最无道理又从慢起业亦利亦重以贪著深故从贪起业不能如是又憍慢力故贪等炽盛即此贪得种姓等慢则增长炽盛又我慢因缘生卑贱家亦于师子虎狼中生从此因缘则堕地狱憍慢有如是等无量过咎

问曰云何名多憍慢相答曰是人所执坚固难可与语无恭敬心少于怖畏喜自在行自大难教所有薄少自以为多喜轻蔑人此过难除故有智者所不应行此慢为破一切功德故生

疑品第一百二十九

论者言疑名于实法中心不决定谓有解脱耶解脱耶有善不善耶无耶有三宝耶无耶是名为疑

问曰若于树杌生疑杌耶人耶于土块生疑块耶鸽耶于蜂生疑蜂耶阎浮果耶于蛇生疑蛇耶绳耶于野马生疑光耶水耶如是等疑因眼识生于声生疑孔雀声耶为人作耶于香生疑忧钵香耶为和香耶于味生疑为肉味耶似肉味耶于触生疑为生缯耶为熟缯耶意识则种种生疑如疑是法有陀罗骠耶但求那耶有神耶无神耶如是等是疑不耶答曰若杌人等中疑则非烦恼此不能为后身因缘以漏尽人亦起此故

问曰是疑云何生答曰若见闻知二种法故疑生所以者何先见二种立物一杌二人于后遥见与人等物则生疑杌耶人耶土等亦尔二种闻者若闻说有罪福后世亦闻说无是故生疑二种知者如天大雨而沟渠漫溢堰水时渠亦漫溢如天欲雨蚁子运卵若人發掘亦移卵去如孔雀鸣人亦能作实事可见如瓶不实事亦可见如旋火轮实事不可见如树根地下水非实事亦不可见如第二头第三手如是等二种见闻知法故生疑又不审见故疑生如远等八因缘又二信故疑生如有人言有后世有人言无俱信二人是故疑生又于此可疑事中乃至不见异相是故疑生若见异相此疑则无

问曰云何名见异相答曰见闻知决定故则无有疑于佛法中随以身证法实相时毕竟无疑如菩萨坐道场时说精进婆罗门得深法现前见知诸缘尽疑网即断灭又若得有道理慧此疑则断如智者闻行因缘识即决定知生死无始如是等

问曰疑有何过答曰若多疑者一切世间出世间事皆不能成所以者何疑人不能起發事业若發则劣故不能成又经中说疑是心之栽犹如荒田多栽故异草尚不得生况稻谷等心亦如是为疑根所坏于邪事中尚不能定况能正定又佛说疑名暗聚暗聚三种过去暗聚未来暗聚现在暗聚此暗聚是诸我见生处又此人设得定心则是邪定若离佛法则无能为说正定者又多众生怀疑至死如说阿咤伽等五通仙人亦抱疑而死又此疑者若为施等福德或无果报或少得报所以者何是诸福业皆从心起是人心常为疑所浊故无善福又经中说疑心布施于边地受报所以者何是多疑者不能一心随时手与不能种种生恭敬心故于边地受少果报如波耶绥等小王

问曰无此疑所以者何疑名心数法诸心数法念念生灭若是非疑若非亦非疑一心不得有是有非故知无也答曰我不说念念中有疑不决定心相续名疑尔时心不决了是杌是人是相续心以不信故浊亦以邪见故不信疑时或有或无是不信二种一从疑生二从邪见生从疑生则轻从邪见生则重信亦二种一从正见生二从闻生从正见生信则坚固从闻生者不能如是

身见品第一百三十

五阴中我心名为身见实无我故说缘五阴五阴名身于中生见名为身见于无我中而取我相故名为见

问曰于五阴中作我名字有何咎耶如瓶等物各自有相是中无过我亦如是又若说离阴有我是应有咎答曰虽不离阴说我是亦有过所以者何诸外道辈说我是常以今世起业后受报故若如是说五阴应即是常又说我者以我为一然则五阴即应是一是名为过又我即是过所以者何以我心故有我所有我所故起贪恚等一切烦恼故知我心是烦恼生处又此人虽不离阴说我以取阴相故不行于空不行于空故生烦恼从烦恼生业从业生苦如是生死相续不断又是人以计我故尚不能得麁分別身头目手足能分別诸阴以受我一我常故若不分別何能入空又若见我则畏泥洹以我当无故如经中说凡夫闻空无我生大怖畏以我当无故都无所得如是凡夫乃至贪求癞野干身不用泥洹若得空智则不复畏也如《忧波斯那经》说清净持戒人善修八圣道命终时心喜犹如破毒器又若说有我即堕邪见若我是常则苦乐不变若不变则无罪福若我无常则无后世自然解脱亦无罪福故知身见是重罪也又身见者名为甚痴一切凡夫皆以身见乱心深著有故往来生死若见无我往来则断

问曰若五阴无我众生何故于中生我心耶答曰若闻人天男女名相想分別故则生我心亦以非因似因故生我心所谓若无我者谁受苦乐威仪语言起罪福等受果报耶又于无始生死久集我相则成其使如瓶等相故生我心又于诸受阴中我心生非不受中故谓生我心处此中有我所以者何不一切处生我心故又以愚痴故生我心犹如盲人得瓦石等生金玉想又是人未得分別空智痴故见我如于幻乾闼婆城火轮等中而生有想

问曰现见色身发毛爪等诸分各异云何智者以之为我答曰有人见神如麦如芥子等住于心中婆罗门神白刹利神黄违舍神赤首陀罗神黑又韦陀中说冥初时大丈夫神色如日光若人知此能度生死更无余道小人则小大人则大住身窟中有坐禅人得光明相见身中神如净珠中缕如是等人计色为我麁思惟者说受是我以木石等中无受故可知受即是我中思惟者说想是我以苦乐虽过犹有想我心故细思惟者说行为我以瓶等想虽过犹有思我心故深细思者说识为我知思亦麁是思虽过犹故有识我心故又于五阴中生我心是人不能分別受等诸阴于色心中合生我想如于色等四法总生瓶以色等差別有二十分见色是我所以者何色是我了法受等所依此诸受等系在于色故谓色为我有人见色住受等中受等是不了法故色所依止如虚空不了故地等依止如是二十分皆由痴生

问曰眼等中何故不说我分答曰亦有如经中说若人说眼是我是则不然所以者何眼是生灭若眼是我我则生灭又眼等各各相別若说眼是我耳等非我是则不然若耳等复是则一人多我色等中有差別故可得说色是我而非受等

问曰若说无我亦是邪见此事云何答曰有二谛若说第一义谛有我是为身见若说世谛无我是为邪见若说世谛故有我第一义谛故无我是为正见又第一义谛故说无世谛故说有不堕见中如是有无二言皆通如虎㗖子若急则伤若缓则失如是若定说我则堕身见定说无我则堕邪见又过与不及二俱有过若定说无是则为过若定说有我是名不及故经中说应舍二边若第一义谛故说无世谛故说有名舍二边行于中道又佛法名不可诤胜若说第一义谛故无则智者不胜若说世谛故有则凡夫不诤又佛法名清净中道非常非断第一义谛无故非常世谛有故非断

问曰若法第一义谛故无便应是无何为复说世谛故有答曰一切世间所有言说谓业及业报若缚若解等皆从痴生所以者何是五阴空如幻如炎相续生故欲度凡夫故随顺说有若不说者凡夫迷闷若堕断灭若不说诸阴则不可化以罪福等业若缚若解皆不能成若破此痴语则自能入空尔时无诸邪见是故后说第一义谛如初教观身破男女相故次以发毛爪等分別身相但有五阴后以空相灭五阴相灭五阴相名第一义谛又若说世谛故有则不须复说第一义无又经中说若知诸法无自体性则能入空故知五阴亦无又《第一义空经》中说眼等以第一义谛故无世谛故有《大空经》中说若言是老死若言是人老死若外道言身即是神若言身异神异是事义一而名异若言身即是神身异神异是非梵行者若遮是人老死即说无我若遮是老死即破老死乃至无明故知第一义中无老死等言生缘老死皆以世谛故说是名中道又《罗陀经》中说佛语罗陀色散坏破裂令灭不现乃至识亦如是如石壁等以不实故可令不现诸阴不现亦以第一义无故随诸阴相在则我心不毕竟断以因缘不灭故树虽剪伐焚烧乃至灰炭树想犹随若此灰炭风吹水漂树想乃灭如是若破裂散坏灭五阴相尔时乃名空相具足又如经说罗陀汝破裂散坏分析众生令不现在是经中说五阴无常众生空无先经中说五阴散灭是为法空

边见品第一百三十一

若说诸法或断或常是名边见有论师言若人说我若断若常是名边见非一切法所以者何现见外物有断灭故经中说有见名常无见名断又身即是神名为断见身异神异是名常见又死后不作名曰断见死后还作名为常见死后亦作亦不作是中所有作者名常所不作者名断非作非不作亦如是

问曰是第四不应名见答曰是人于世谛中亦无人法故名为见常无常边无边等四句亦如是又经中说六触入尽灭有异余即为常无异余即名断又若见我先作后当更作是名常见我先不作后不更作是为断见又《邪见经》说人身七分寿命若其死时四大归本根归虚空又说以刀轮害众生积为肉聚无杀生罪是名断见及《梵网经》中说断见相若言有后世作者即是受者是名常见

问曰断常见云何生答曰随以何因缘说死后还作是因缘故生常边见以何因缘说死后不作是因缘故生断灭见

问曰此见云何断答曰正修习空则无我见我见无故则无二边如《炎摩伽经》中说若一一阴非人和合阴亦非人离阴亦非人现在如是不可得云何当说阿罗汉死后不作故知人不可得人不可得故我见及断常见亦无又见诸法从众缘生则无二边又如说见世间集则灭无见见世间灭则灭有见又行中道故则灭二边所以者何见诸法相续生则灭断见见念念灭则灭常见又说五阴非即是人亦不离阴是人故知非常非断能得异身故不得为一俱是众生故不得为异又五阴相续故有众生生死是中不得言即以是相续异故亦不得言异以相续中可说一故从此阴彼阴异故不得言常从自相续因缘力生故不得言断

邪见品第一百三十二

若实有法而生无心是名邪见如言无四谛三宝等经中说邪见谓无施无祠无烧无善无恶无善恶业报无今世无后世无父母无众生受生世间无阿罗汉正行正至自明了证此世后世知我生梵行已成所作已办从此身已更无余身者名为利他故与名以韦陀语言因天故名于天祠中烧苏等物名能得爱果三种善业名得不爱果三种恶业善恶业报名今世善恶名等及天身等后世报今世名现在后世名未来父母名能生众生受生名从今世至后世阿罗汉名尽烦恼者谓无此事故名邪见又众生垢净有知见无知见皆无因缘又无力无勇及此果等名为邪见取要言之所有倒心皆名邪见如无常常想苦为乐想不净净想无我我想非胜胜胜非胜想净道非净想非净道净想无中有想有中无想如是等诸颠倒心谓阿毘昙中五见《梵网经》中六十二见皆名邪见

问曰是邪见云何生答曰以痴故生染著非因以因故邪见生又以染著乐因故说无苦又失空道故说无苦以无受苦者故若说世间万物无因无缘或说因自在等不因于爱是名无集随以何因缘说无泥洹或异说泥洹是名无灭若无泥洹道何所至耶或说更有异解脱道谓断食等是名无道无佛者是人言诸法无量云何一人能尽知耶或生是念佛为人中之尊以无人故当知无佛无烦恼尽故名无法无有正行得此法者故曰无僧以布施现果不可得故谓无布施又有经书说无布施比知亦不决定世间有好布施者而更贫穷有悭贪者而得富贵以是等因故说无施无祠无烧亦如是若火烧物为是中有何等果无善恶无善恶业报者言若神是常则无善恶若神无常则无后世无后世故则无善恶无善恶业报无今世者分析诸法终归都无无后世者随以死后不作因缘故谓无后世无父母者亦以分分析之令尽又说如因粪生粪非虫父母又头等身分非即父母身分又诸法念念灭故以何为父母耶无众生受生者众生法无故今世尚无况能受身又思惟言是众生为是身耶为非身耶若是身者眼见此身埋则为土烧则成灰虫食为粪故无受生非身则有二种若心若离心若是心心法生灭念念不住况至后身若离心则不计我于他心中尚不计我况无心处是故无受生者无阿罗汉者是人见一切人饥则求食寒则求温热则求凉毁害则嗔敬养则喜故无有能尽烦恼者又经书或说无阿罗汉随逐此经故生是见垢净等无因缘者是人见此垢法自然而生又有垢者即体是垢故说无因知见无知见亦如是无力无勇者见一切众生皆假因缘或有言由自在天能有所作又见众生属业因缘不自在故说无力无勇及此果无常常想者随以何因缘破念念灭以是因缘故生常见又说诸法灭时还为微尘或言还归本性诸法虽灭以忆想故能受苦乐则生常想又说神是常音声亦常以是等缘故生常想苦谓乐者随以何因缘说言有乐如先三受品中说以是因缘故生乐想不净净想者以染著身故眼见不净而生净想或作是念我得人见此人身不净更有众生以之为净如是等缘故生净想无我我想者见阴相续生而取一相以之为我又如先生身见因缘以是因缘故生我想非胜胜想者是人于富兰那等外道师中而生胜想又梵王自说我是大梵天王造万物者如是等有人言若人具足受五欲乐是名胜法又言若人离欲入初禅乃至四禅是最胜法又说世间现见众生中婆罗门为尊非现见众生中天为最尊是非胜胜想胜非胜想者一切众生中佛为最胜有人于中不生胜想作如是言是刹利种又学道日浅又谓佛法言不巧妙文辞烦重不如韦陀此不名胜众僧中有四品人是故不胜如是等胜中生非胜想非净道中净道想者若人言以灰水等洗令人清净又说生死尽讫名清净道又但贪著持戒梵行供养天等亦说由自在天故得清净或说苦行本业尽故名清净道又断荤辛及苏酪等故得清净又净洗浴以韦陀呪然后饮食名清净道以如是等种种邪道而得解脱不以八直为清净道有中生无想者若法世谛中有亦说为无无中生有想者若说有陀罗骠有有分者亦说有数量等求那亦说总相別相及集亦说世性等无物为有如是等因缘生颠倒心皆名邪见于此邪见中別四种见余残重者皆名邪见

问曰是邪见云何断答曰经中佛说正见能消邪见

问曰正见云何生答曰若见闻比知正决定故则正见生又善修正定则正见生如经说摄心能如实知非散心也

问曰是邪见有何等过答曰一切过咎及诸衰恼皆由邪见此人谓无罪福及善恶业报故现在无诸好事况未来世如是破善恶人名断善根决定当堕阿鼻地狱如阿毘昙六足中说杀是人罪轻杀虫蚁又此邪见人污染世间为多减损众生故生如毒树生为恼害故又此人所起身口意业皆为恶报如经中说邪见人所起身口意业欲嗔思念皆为恶报如种苦瓠拘赊毒枝必蔓陀树种是中所有地种水火风种皆为苦味以种苦故如是邪见人诸余心心数法以邪见故皆得恶报是故此人虽有施等终无好果以先为邪见心所坏故是人所作不善皆是增上以久集恶心故又以戒法故能制非法是人无善恶故无所禁忌深为放逸行不善法定破惭愧二种白法与畜生无异又若人言无善恶是人心中常怀不善又是人无有能受善法因缘所以者何是人不能亲近善人不闻善法恶心易起善心难生以易起恶故无善因缘如是渐积则断善根又此邪见人名在难处如地狱众生不任得道如此人虽生中国具足六根能別好丑亦不任得道又此邪见人无恶不造不忌轻重又少作不善亦堕地狱以重罪心起是业故如业品中解地狱业以是因缘此人所作皆为地狱又此人不能尽罪恶业以不善法常在心故又此人展转地狱难得解脱所以者何断善根人若善根未相续间终不脱地狱是人邪见在心中故善根云何得相续耶又邪见人名不可治犹如病人死相已现虽有良医不能复治是人亦尔无余善故乃至诸佛亦不能治是故必堕阿鼻地狱

二取品第一百三十三

于非实事中生决定心但是事实余皆妄语是名见取及先说非胜法中定生胜想亦名见取

问曰见取有何过答曰是人得少功德自以为足又是人唐劳其功所以者何是人于非善事中生妙善想勤加精进以是因缘后则心悔又是人为智者所笑以非胜中生胜想故又若人非胜谓胜是愚痴犹如盲人于瓦砾中生金银想为有目者之所轻笑见取有如是等过若人舍智以洗浴等戒望得清净名为戒取问曰不以戒故得清净耶答曰以智慧得清净戒为智慧根本

问曰戒取有何过答曰所说见取之过以下事为足等皆是此过又戒取因缘唐受诸苦谓受寒热卧灰土木刺棘等上投渊赴火自坠高等后世亦受剧苦果报如经中说持牛戒若成则还为牛若不能成则堕地狱又此人从冥入冥以受此法现世得苦后亦苦故又此人得深重罪所以者何以非法为法毁坏真法亦谤行正法者令多众生背真净法堕罪中故积集大罪故受阿鼻地狱果报宁止不行勿行邪道所以者何若本不行易令行道邪行败心故难入道又虽是怨贼不能令人衰恼如生邪见所以者何怨贼不能污人如随逐邪见受外道所行种种邪戒裸形无耻灰土涂身拔发等故又此邪见皆失世间一切利乐现在失五欲乐后失生善处乐及泥洹乐若人求乐得苦求解得缚不名狂耶所以者何以施一飡因缘可得生天此人行邪行故虽施身命无所利益

随烦恼品第一百三十四

心重欲眠名睡心摄离觉名眠心散诸尘名掉心怀忧结名悔所谓不应作而作应作而不作曲心诈善名谄谄心事成名诳自作恶不羞名无惭众中为恶不羞不戁名无愧心随不善名放逸实无功德示相令人谓有名诈现奇特为利养故口悦人意名罗波那欲得他物表欲得相如言此物好等名为现相若为呰毁此人故称赞余人如言汝父精进汝不及也名为憿切若以施求施言是施物从某边得如是等名以利求利若人有喜睡病名单致利若得好处行道因缘具足而常愁忧名为不喜若人频申身不调适为睡眠因缘名为频申若人不知调适饮食多少初不调若不堪精进名为退心若诸尊长有所言说不敬不畏名不敬肃喜乐恶人名乐恶友如是等名随烦恼从烦恼生故

不善根品第一百三十五

三不善根谓贪

问曰憍慢等亦应是不善根何故但说三耶答曰一切烦恼皆是三种烦恼慢等是痴分故不別说又三种烦恼多在众生心中慢等不尔又一切未离欲者乃至蚊蚁是三烦恼皆在心中憍慢等不如是又贪是嗔不善根违失所贪则随生嗔痴为二本所以者何若人无痴则不贪嗔又经中说十不善业有三种从贪嗔痴生不说从慢等生又有三种受更无第四是三受中三烦恼使若別有慢等于何受中使是事实不可说当知此三是诸烦恼本

问曰何故乐受中贪使对曰现见此中生故如经中说人得乐触生喜苦触则不喜是人于诸受中集灭味过出不如实知故不苦不乐受中无明使使所以者何是人于无色界系诸阴相续不如实知故则于是中生寂灭想若解脱想若不苦不乐想若我想是故说不苦不乐中痴生

问曰是诸使为法中使众生中使耶答曰因法生众生心随众生心则受诸受随诸受贪等烦恼使故知因法生使而使众生何以知之若众生未断此使则此使使若断则不复使若法中使法常有故使应常使常不应又非众生数亦应有使若然者若以人使故壁等有使以人识故壁等亦应有识是事实无然则无阿罗汉余人使故有使

问曰使未断则使断则不使答曰二种使使一缘使二相应使是使若断若不断即是缘及相应何故说断则不使若尔更应说第三使相以不可说故当知无又使能缘异地而不使故知但众生中使非法中也

问曰二种使使一缘使二相应使是众生诸使非缘非相应云何当使答曰是事先答诸使因法生而使众生如阿毘昙身中说欲界众生几使使等若不使众生云何有如是问

问曰若使使众生经中说乐受中贪使此则相违答曰是不尽语应言乐受中生贪而使众生

问曰是贪亦因色等生此中何故但说因乐受生答曰以忆想分別欢喜等故贪生非但从色等生

问曰因苦受亦生贪如说乐者不求苦者多求何故但说从乐受生答曰不以苦受故贪生是人为苦所恼故于乐受中生贪

问曰不苦不乐受中亦贪使使何故但说乐受中耶答曰是人以不苦不乐受为乐故贪生故说乐受中贪使以此三受中三烦恼使故但说三

杂烦恼品第一百三十六

问曰经中说三漏欲漏有漏无明漏何者是答曰欲界中除无明余一切烦恼名为欲漏色无色界有漏亦如是三界无明名无明漏

问曰诸漏云何增长答曰以下中上法故渐次增长又得色等胜缘故诸漏增长

问曰是三漏云何说为七漏答曰实漏有二种见谛断是诸漏根本思惟断是诸漏果五助漏因缘合说为七即此烦恼佛随义故说三漏四流四缚四取四结等

问曰四流欲流有流见流无明流何者是答曰除见及无明余欲界一切烦恼是名欲流色无色界有流亦如是诸见名见流无明名无明流

问曰流中何故別说见流漏中不说耶答曰外道多为见所漂流是故流中別说以能漂没故名为流能系三有故名为缚

问曰四取欲取见取戒取我语取何者是答曰无我故但取是语名我语取若人有我见即生二边是我若常若无常若定言无常则取五欲以无后世故染著现在乐若定言常钝根者则取持戒望后世乐小利根者作如是念若神是常则苦乐不变则无罪福故起邪见如是但因我语故生四取

问曰四结贪嫉身结嗔恚身结戒取身结贪著是实取身结何者是答曰贪嫉他物他人不与则生嗔心以鞭杖等是在家人鬪诤根本亦名随乐边若人持戒欲以此戒而得清净即谓是实余妄语是见则随是出家人诤讼根本亦名随苦边五阴名身是四结要须身口成故名为身结又有人言是四法能系缚生死故名为结

问曰五盖贪欲嗔恚睡眠掉悔是事云何答曰人贪著诸欲故嗔恚随逐如经中说从爱生恚及嫉妬等烦恼鞭杖等恶业皆以贪欲故生是人身心为贪恚所坏多事疲劳则欲睡眠是人睡眠小息贪恚还来散乱其心不得禅定心随外缘故生掉戏不净业人心常忧悔以散心悔心故心常生疑有解脱不如王子语阿夷罗曰沙弥

问曰何故名盖答曰贪欲嗔恚能覆戒品掉悔能覆定品睡眠能覆慧品有人为除此盖故说是善是不善是人于中生疑为有为无此疑成故能覆三品是五盖三法力强故独名为盖二盖力薄故二法合成又此二盖生因缘俱是故合说睡眠因缘五法谓单致利不喜频申食不调心退没掉悔因缘四法谓亲里觉国土觉不死觉忆念先所戏乐言笑是名生因药亦同故睡眠以慧为药掉悔以定为药覆亦同故二合为盖此五法或是盖或非盖欲界系不善名为盖余不名盖五下分结贪欲嗔恚戒取以堕下故名为下分如持牛戒成则为牛不成则入地狱碍障离欲身见是四根本是名为五又以贪恚故不出欲界身见不出我心戒取不出下法疑不出凡夫又贪欲嗔恚故不过欲界若过还为所牵余三不过凡夫故名下分五上分者掉戏坏禅定故心不寂灭是掉戏随取相憍慢故生是取相心从无明生故有色染无色染此五结学人以之为上行故名上分是五结学心中说不为凡夫

问曰掉戏何故于色无色界说名为结欲界中不说耶答曰彼中无麁烦恼故掉戏明了又此掉戏于坏定有力故说为结断此上分则得解脱有人色无色中生解脱想为遮此故说有上结五悭者住处悭家悭施悭称赞悭法悭住处悭者独我住此不用余人家悭者独我入出此家不用余人设有余人我于中胜施悭者我于此中独得布施勿与余人设有余人勿令过我称赞悭者独称赞我赞余人设赞余人亦勿令胜我法悭者独我知十二部经义又知深义秘而不说

问曰是五悭有何等过答曰是住处等多人共有是人既舍自家于共有中更生悭悋是弊烦恼又此人于解脱中终无有分所以者何是人于共有法尚不能舍何况能舍自五阴耶又此人堕饿鬼等诸恶处生又此人以利养覆心则生憍慢轻余善人故堕地狱又坏他施故若得人身则为贫穷又以悭心断施者功德受者施物故得重罪若悭悋法得盲等罪所谓生盲及多恶中生不得自在退失圣胎三世十方诸佛怨贼往来生死常为愚痴善人远离离善人故无恶不起恶名三种恶恶大恶恶中恶恶名杀盗等大恶名自杀亦教人杀自悭亦教人悭恶中恶名自悋法亦教人悋法是人悋法令多人堕恶亦是灭佛法道如经中说住处悭有五过未来善比丘不欲令来已来则频蹙不喜念欲令去藏僧施物于僧施物生我所心家悭有五过以贪著家故则与白衣共同忧喜断白衣为福受者得施断此二故即生此家为厕中鬼施悭有五过常乏资生破二人利訾毁善人心常忧恼称赞悭有五过闻赞余人心常扰浊于百千世常无净心呵毁善人自高己身卑下他人常被恶名又一切悭总有斯过谓积聚多物畏怖大众多人憎恶心常扰浊身常孤茕生下贱家如是无量是五悭过五心栽疑佛疑法疑戒疑教化若有比丘为佛及诸大人所称赞者是人则以恶口谗刺是名为五疑佛者作如是念佛为大富兰那等为大耶疑法者佛法为胜违陀等为胜耶疑戒者佛所说戒为胜鷄狗等戒为胜耶疑教化者阿那波那等教法为能至泥洹不谗刺者以嗔恚心无畏敬心侵恼善人是人以此五法败坏其心不任种诸善根故名心栽

问曰是人何故于佛等生疑答曰是人不能多闻是故生疑若多闻者疑则薄少此人愚痴无智不知分別佛法异法是故生疑又此人于法不能得味是故生疑又不闻不读违陀等经闻人称赞故生贵心又是人世世邪疑偏多心常浊故于佛等疑如佛侍者苏那刹多罗又此人与多邪见人共同事业故令生疑又此人读诵违伽陀和罗那等邪见经故坏正智慧是故生疑又此人于诸法义喜生邪念不能得造经者意是故生疑又此人始终不能得自利功德以此缘故于佛等生疑五心缚若人不离身欲故贪著身不离五欲故贪著欲又与在家出家人和合于圣语义中心不喜乐得少利事自以为足是中四缚因贪欲起若人不离内身欲故于外色等欲中生著是故乐与众闹和合以乐愦闹故于圣语义示寂灭法中心不喜乐是故于持戒多闻及禅定等少利事中自以为足以贪著此少利事故亡失大利智者不应贪著小事以妨大利是人若离八难得人身难故应一心勤加精进又凡夫法不可信也若离此具足因缘或有余缘终不复能得入圣道又不贪小利则能得出家果报亦死时不悔亦能自利利他又此人于功德中尚不贪著何况恶法故名正行又凡夫过咎所不能染

问曰何谓凡夫过耶答曰经中说凡夫应二十种自折伏心应作是念我但形服异俗空无所得我当以不善而死当堕大怖畏海之畏处不知无畏处亦不知道不得禅定数受身苦难离八难怨贼常随诸道皆开未脱恶道常为无量诸见所缚于五逆罪未能防制无始生死未有边际不作不得罪福善恶不得相不为善法终无安隐所作善恶终不亡失我当以不调至死是二十法所不能污又所应作者是人已作故心不悔若贪著者则不能成在家及出家法是故不应贪著小利七使

问曰诸烦恼何故名使答曰生死相续中常随众生故名为使犹如乳母常随小儿如疟病未脱如负债日息如鼠毒未除如热铁黑相如谷子如自要奴券如断事证人如智慧渐积如业常集如焰常续如是次第相续增长故名为使

问曰是使为心相应为不相应答曰心相应所以者何所说贪等使相是诸使相与喜相应若喜心不相应是事不然是喜若在乐受中名为贪使又贪名染著心不相应中无染著义故知诸使与心相应

问曰不然诸使非心相应所以者何经中说小儿婬心尚无况能婬欲亦为欲使所使又说不思不分別亦有缘识住故又经中说身见断时诸使俱断又圣道烦恼不得一时是故圣道生心不相应使断若不尔者圣道何所断耶又若无心不相应使凡夫学人若在善心无记心时便应是阿罗汉又使为缠因从使生缠得缠则使炽盛故知诸使非心相应又若人在善无记心亦名有使若无心不相应使者何故名有使耶故知诸使非心相应答曰不然汝言小儿无欲亦有贪使是事不然小儿未得除贪药故贪欲未断故为贪使使如鬼病人虽不發时亦名鬼病人所以者何以其未得呪术药草断病法故亦如四日疟病虽二日不發亦名疟病人亦如鼠毒未差除故雷声则發如是于何心中未得除使药故名为不断余问亦以总答汝言不思不分別亦有缘识住故者亦以未断使故汝言身见与使俱断者汝以缠为心相应未生时亦断使亦如是虽圣道时无亦名为断以得相违法故汝言道与烦恼不一时者亦以未断故说言有汝言凡夫学人若在善无记心应是阿罗汉者阿罗汉已断此人未断故如人不受断肉法虽不食肉不名断肉又有无明邪念邪思惟等故所未断烦恼则生阿罗汉无此因故不同余人又汝言得缠使则炽盛是事不然诸烦恼以下中上法故炽盛非得缠故汝言人在善无记心名有使者亦以未断故名有使以是等缘故知贪等诸使非不相应八邪道邪见乃至邪定以不如实知颠倒见故名为邪见乃至邪定

问曰正命邪命不离身口业何故別说答曰邪命出家人所难断是故別说邪命者以谄诳等五法能得利养故曰邪命取要言之诸出家人所不应作资生之业谓王使贩卖活病等业及所不应取众生钱谷等若取皆名邪命比尼所制以此自活皆名邪命如经中说优婆塞不应五种贩卖

问曰何以济命答曰如法乞求以此活命不应邪命所以者何以心不净毁坏善法不任修道故又行道者应作是念入佛法中为行道故不为活命是故乐善法者应行净命又比丘应住比丘法中若行邪命非比丘法

九结品第一百三十七

爱等九结

问曰何故于诸见中別说二取答曰戒取难免离故犹如浮木入洄澓中难可得出是人亦尔作是念我以是持戒当生天上为此故受投渊赴火自坠高等种种诸苦又世间人于戒取中不见其过故佛说为结又依此戒取能舍八直圣道又此非正道非清净道名随苦边又戒取是出家人缚诸欲是在家人缚又戒取者虽复种种行出家法空无所得又戒取者今不得乐后受大苦如持牛戒成则为牛则堕地狱又因此戒取能谤正道及行正道者又戒取是诸外道起憍慢处作如是念我以是法能胜余人又以戒取故九十六种有差別法又戒取是麁见故多众生行智慧道微妙难见世间不知行之得利又此见能牵人心故愚痴者多行此法又此名重恶见以逆正道行非道故见取者所以贪著邪法不能舍离是见取力又以见取力故诸结坚固

问曰《帝释问经》中何故但说天人有悭嫉二结答曰是二烦恼最是鄙弊所以者何见他众生饥渴苦恼以悭心故不能矜济见从他得亦生嫉妬心怀恼热以是因缘堕贫贱丑陋无威德处又释提桓因是二结偏多数来恼心故佛为说又此二结是重罪因缘所以者何因此二结起重恶业故又三毒中贪恚能起重罪贪恚盛故起此二结又此二结能恼男女又难舍离所以者何若深修善心乃能永断嫉妬深修布施然后尽断悭心以不见业报而能舍所重物是为甚难如人见子得胜己事心尚难喜况于怨贼以此二结依憎爱故深难除断以此等缘故佛独说

成实论卷第十


校注

诃梨跋摩造姚秦三藏鸠摩罗什译【大】〔-〕【圣】 憍【大】成实论憍【圣】不分卷【宋】【元】【明】【宫】 五【大】上【宫】 相【大】相者【圣】 中【大】〔-〕【宫】【圣】 邪【大】邪见【宋】【元】【明】【宫】 深入【大】入深【圣】 速【大】〔-〕【圣】 为【大】〔-〕【圣】 又【大】*有【宋】【元】【明】【宫】* 知【大】皆【宋】【元】【明】【宫】【圣】 空【大】定【宋】【元】【明】【宫】 慢【大】憍慢【宋】【元】【明】【宫】 某【大】其【圣】 卑【大】旱【圣】 解脱【大】〔-〕【宫】【圣】 块【大】土【圣】 忧【大】优【宋】【元】【明】【宫】【圣】 骠【大】㯹【圣】 立【大】竝【圣】 说【大】〔-〕【圣】 堰【大】揭【圣】 雨【大】两【圣】 【CB】*【丽-CB】*蘗【大】*枿【宋】【元】【明】【宫】* 伽【大】伽罗【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【圣】 信则【大】则信【宋】【元】【明】【宫】 卷第十终【宋】【元】【明】【宫】 卷第十一首【宋】【元】【明】【宫】 我相【大】相我【圣】 能【大】复【圣】 等【大】业【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【宫】 爪【大】*抓【圣】* 度【大】渡【圣】 有【大】下同又【宋】下同【元】下同【明】下同 等人【大】人等【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宫】【圣】 我【大】〔-〕【宫】【圣】 眼【大】若眼【宋】【元】【明】【宫】 㗖【大】𠾑【宋】【元】【明】【宫】 我【大】有我【圣】 若【大】〔-〕【圣】 壁【大】辟【圣】 树【大】诸树【宋】【元】【明】【宫】 罗陀汝【大】汝罗陀【宋】【元】【明】【宫】 害【大】杀害【圣】 以【大】〔-〕【宫】【圣】 见念【大】念见【圣】 异【大】生【宋】【元】【明】【宫】 从【大】说【宋】【元】【明】【宫】 后【大】彼【宋】【元】【明】【宫】【圣】 尽【大】已尽【宋】【元】【明】【宫】 祠【大】施【圣】 受【大】爱【宫】 想【大】*相【圣】* 净【大】*净道【宋】【元】【明】【宫】* 净【大】净道【宫】 以【大】似【宋】【元】【明】【宫】【圣】 染著【大】*深著【宫】* 至【大】生【圣】 布【大】常【宋】【元】【明】【宫】 书【大】书中【宋】【元】【明】【宫】 布【大】〔-〕【圣】 灰【大】*炭【圣】* 虫【大】*虫【明】* 者【大】〔-〕【宫】【圣】 是【大】*此【宋】【元】【明】【宫】* 无【大】不【宫】 诸法【大】法诸【圣】 根【大】相【宋】【元】【明】【宫】 或【大】惑【圣】 荤【大】勋【圣】 苏【大】酥【元】【明】 语【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 呪【大】祝【宫】【圣】 饮【大】饭【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】耶【明】 性【大】姓【圣】 消【大】断【宋】【元】【明】【宫】 恼【大】*总【圣】* 减损【大】损减【宋】【元】【明】【宫】 嗔【大】愿【圣】 毒【大】特【宫】持【圣】 害【大】周【宋】【元】【明】【宫】【圣】 蔓【大】曼【宋】【元】【明】【宫】 有施【大】为施【宋】【元】【明】【宫】为福【圣】 戒【大】礼【圣】 渐【大】斩【宫】 自【大】自已【圣】 又【大】〔-〕【宫】【圣】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 见【大】戒【圣】 人【大】者【宋】【元】【明】【宫】 飡【大】食【宫】 众中【大】众生【宫】 戁【大】难【宋】【元】【明】【宫】 呰毁【大】毁呰【圣】 憿【大】激【宋】【元】【明】【宫】 愁【大】悲【宫】 初【大】食【宫】 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 分【大】忿【宋】【元】【明】【宫】 种【大】〔-〕【圣】 三【大】二【圣】 嗔【大】恚【宫】【圣】 对【大】答【宋】【元】【明】【宫】【圣】 断【大】断故【宋】【元】【明】【宫】 然【大】又然【宋】【元】【明】【宫】 使【大】〔-〕【宫】 不【大】未【圣】 也【大】矣【宋】【元】【明】【宫】【圣】 二【大】三【圣】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】【圣】 卷第十一终【宋】【元】【明】【宫】卷第十四终【圣】 卷第十二首【宋】【元】【明】【宫】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 染著【大】深著【宋】【元】【明】【宫】 取【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 里【大】理【宫】 碍【大】疑【宫】 憍慢故【大】故憍慢【宋】【元】【明】【宫】 之【大】中【宋】【元】 学【大】学人【宋】【元】【明】【宫】 入出【大】出入【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】称赞【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】怨【宋】【元】【明】【宫】 共同【大】同其【宋】【元】【明】【宫】 憎【大】增【宋】【元】【明】【宫】 违【大】韦【明】 此【大】又此【宋】【元】【明】【宫】 违【大】*韦【宋】【元】【明】【宫】* 偏【大】遍【宋】【元】【宫】 违伽陀和【大】韦陀和伽【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 众闹【大】两众【宋】【元】【明】【宫】 亡【大】*忘【宋】【元】【明】【宫】* 之【大】至【明】 伐【大】代【宋】【元】【明】【宫】 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 常【大】相【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宫】 则使【大】使则【宋】【元】【明】【宫】 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 活【大】治【宋】【元】【明】【宫】 比【大】毘【宋】【元】【明】【宫】 生【大】在【明】 则【大】〔-〕【宫】 等【大】业【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 不【CB】【丽-CB】本【大】(cf. K28n0966_p0849a19; TW32n1646_p0317a09)
[A2] 苦【CB】【丽-CB】若【大】(cf. K28n0966_p0853a14)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

成实论(卷10)
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