成实论卷第九

十善道品第一百一十七

十善业道所谓离杀乃至正见是十事戒律仪所摄一时得禅无色律仪所摄亦一时得离名善业道即是无作

问曰余礼敬布施等福是善业道何故但说离名业道耶答曰以离胜故是十种业于施等为胜所以者何以布施等所得福报不及持戒如十岁人以离杀因缘增益寿命又十不善业是实罪故离名实福又后三善业是众善之本是故施等诸善皆业道所摄又是业道有离鞭杖等先后合说故一切诸善皆在中摄

过患品第一百一十八

问曰不善业有何过患答曰以不善业故受地狱等苦如经中说杀生因缘故堕地狱若生人中则受短命如是乃至邪见又以不善业因缘故久受苦恼如阿鼻地狱过无量岁寿命不尽又众生所有一切诸恶败坏衰恼皆由不善又未曾见不善业有大利益如屠猎师等终不以此业而得尊贵汝意或谓以坏贼因缘而得富贵是事先三业品中已答又行不善者受呵㥽等诸苦恼分又令他人得所恶事名为凶暴是故应离此不善业又经中说杀有五失人所不信得恶名闻远善近恶死时生悔后堕恶道又杀生因缘乐少苦多又行不善业染污人心世世积集久则难治又行不善者从冥入冥流转三涂永不得出又行不善者空受人身如采药雪山而收毒草是为极愚如是以十善道乃得人身但不行善尚为大失况起恶业又行不善者虽自爱身而实不自爱虽自护身实非自护以起自恼业因缘故又是人遇身犹如怨贼自令苦故又若行不善则自贼况他人耶又行不善业今虽不现果报则著是故虽少亦不可不信如毒虽少亦能害人如债虽少渐渐滋息又为恶于人人常不忘是故为作虽久远亦不可信又行不善者名为失乐以行不善故失人天乐不乐乐者愚之甚也又行不善者苦剧可愍现受心悔等苦后则受恶道苦又不善业果飞虚隐海无得脱处如金鎗追佛又一切不善皆由痴起故有智者不应随也又经中说放逸如怨能害善法故不应随又不善业诸佛菩萨应真贤圣五通神仙及明罪福者无不呵毁故不应造又现见恶心炽盛则情志迷乱恼闷痛苦面色变异人不喜见况起身口以此等缘故知不善有无量

三业轻重品第一百一十九

三业中何者为重身业耶口业耶意业耶

问曰有人言身口业重非意业也所以者何身口业定实故如五逆罪皆因身口所造又身口能成办事如人發心杀此众生要以身口能成其事非但意业得杀生罪亦非但發心得起塔寺梵福德也又若无身口但意业者则无果报如人發心我当布施而实不与则无施福又非但随愿事得成办如人發愿为大施会而实不与则无会福若心业大者应得施福然则业报错乱比尼中无意犯罪若意业大何故不犯又若發心便得福者福则易得行者何故舍此易业而为施等难行业耶又若然者则福无尽如人但空發心竟无所用何所尽以财物有量故福可尽又不但發心能损益他如饥渴众生要须饮食非心业能除又世间人衰利大甚以心轻躁难制伏故无恶不起则己受重衰若發善心欲造福业则己获大利则过甚又若意业大發心欲杀生则堕地狱如是虽久集戒等复何所益又行持戒等诸善功德无有安隐所以者何但一發心便得罪故又经中说身口业麁故先断断麁烦恼故得心定又發婬心则为婬已便应犯戒若發心不名婬者离此婬心更有何法名为婬耶有所起作业皆由身口不以意业如欺他人必由口业得妄语罪又如先说四种因缘得杀生罪谓有众生有众生想有欲杀心断其命以四事成罪当知不以意业为重又如佛言若小儿从生习慈能起恶业思恶业耶故知但身口业恶非意业也答曰汝言身口业重非意业者是事不然所以者何经中佛说心为法本心尊心心念善恶即言即行故知意业为重又意差別故身口业有差別如上中下等离心无身口业又经中说故起作业必应受报又说七种净福三种但用意业此七净福于财福为胜又慈是意业经说慈心得大果报如经说我昔七岁修集慈故于七大劫不还此间故知意业为重则能遍覆一切世界又意业为重如意业报故寿八万大劫又意业势力胜身口业如行善者将命终时生邪见心则堕地狱行不善者死时起正见心则生天上当知意业为大又经中说于诸罪中邪见最重又说若人得世间上正见虽往来生死乃至百千岁终不堕恶道又意业力胜身口业如《和利经》中说外道神仙起一嗔心即灭那罗于陀国如檀特等诸崄难处皆是仙人嗔心所作又意业能即得果报如经中说若是人今死即入地狱即生天上𥎞𫓴离手此意业积集垢法乃至入阿鼻地狱积集善法乃至泥洹又心有报故身口得报以不故业无果报故又不离意业有身口业报若意依身口行善不善名身口业离身口业意业有报离意业身口无报故知意业为重非身口业汝虽言身口业定实如五逆罪皆身口所作故名重者是事不然以思重事重故业重非身口重故又以心决定故业则定实如但以心力入正法位亦以心力能具逆罪若无心者虽杀父母亦无逆罪故知身口无力汝言身口能办事者是亦不然以事讫名办若夺他命已得杀生罪非起身口业时事讫时要须心力是故非身口也汝言但空發心无果报者是事不然如经中说發强心故即生天上即入地狱云何言意业无果报耶汝言非但以愿能成事者是亦不然又人深發善心胜大会福汝言意无犯罪是亦不然若發恶心即时得罪如佛说有三种罪身口意罪故知但發恶心不得无罪但不结戒以难持故麁罪持戒能遮细罪定等能除汝言罪福易者是事不然人以心力薄故舍易为难如慈心等其福甚多非布施也但以众生智力劣弱不能行慈等意业故为施等离华香等诸供养等具净心难得故汝言福无尽者亦以此答是人若有智力则能得无尽善法汝言意业无所损益是事不然以身口业皆为意业所导故不名胜以随力所起是则为胜又诸利益皆由行慈心所以者何以行慈力故风雨顺时百谷成熟如劫初时粳米自生至十岁人时是事皆无云何言慈心无利益耶又行慈者能尽一切不善业根由不善业有诸衰恼云何言行慈无大利益若一切众生行慈心者尽生善处一切自然不须加功故知慈福最为深厚又或时以慈布施利益众生或但以慈利又行慈者众生若触其身若入影中皆得快乐当知慈福胜于施等汝言衰利太甚是先已答谓以意力损益众生故知意业为重汝言久集戒等无所益者是亦不然以意净故则持戒净若意不净戒亦不净七种婬经中说又戒清净得大果报如经说持戒者所愿随意谓戒净故又若净持戒得安隐心非余法也汝言身口业麁故先断是事不然以微细善得大果报如禅定中思汝言若發婬心便应犯戒是事不然若人意业不净则戒亦不净又得罪福异结戒法异汝言所起作业由身口者皆以总答谓身口业法异意业法异身口业要由作成如以四因缘成杀生罪不离心业又世间众生谓身口业恶意业不尔又意业不加于人亦不可得有又先说罪福相是故但意业重非身口也

明业因品第一百二十

论者言已略说诸业业是受身因缘身为苦性故应灭之欲灭此身当断其业以因灭故果亦灭知因形有影形灭则影灭是故若欲灭苦当勤精进断此业因

问曰从业受身是事应明所以者何或有人言身从波罗伽提生有言从自在天生或言从大人生或言从自然生是故应说因缘云何知从业生耶答曰是事已种种因缘破当知从业受身又万物有种种杂类当知因亦差別如见粟麦等异知种不同自在天等无差別故当知非因业有无量差別故受种种身又诸善人皆信因业受身所以者何是人常行施戒忍等善法离杀生等诸不善法故知从业受身又若因业受身是则可返得真智故邪智则断邪智断故贪恚等诸烦恼断诸烦恼断故能起后身业亦断是则可返自在等因中则不可返以自在等不可断故故知从业受身又现见果与因相似如从麦生麦从稻生稻如是从不善业得不爱报从善业得爱报自在等因中无此相似是故业为身本非自在等又今现见万物皆从业生以恶业故受打捕系闭鞭杖死等诸苦善业因缘受名闻利养等乐随意爱语者得随意受报故知从业受身非自在等又世间人自知万物从业因生故起稼穑等业亦为施戒忍等诸福德业无有闲坐而从自在望所欲者故知从业得报又若人虽说因自在等而犹依诸业谓自苦身及受斋等故知以业为因又若事不现应随他教谓圣人所行一切贤圣皆依戒等善法知从业因有世间故若离戒等亦无圣人无有圣教违背业者故知从业受身又行戒等诸善业故能成神通变化等事故知以业为因又地狱等诸恶趣中嗔恼等多故知由嗔恼等有诸恶道如树上见果知树是因故知业为身本又恶道中痴等力强当知烦恼是恶道因一切不善皆由痴故又生诸恶道多生善处少眼见杀等恶行者多行善者少故知杀等事是恶道因又杀等事善人所呵弃而不为善人必知杀等有恶果故呵弃不为若知无恶果何故弃耶又诸善人心若起恶即勤制止以惧恶报故当知杀等必有恶报若不尔者应随意所作是最为乐则杀可食众生夺他财物婬犯他妻是亦皆乐以惧来世苦故远离斯事故知从业有身又修习正智尽有漏业则不受身故知业是其本又阿罗汉虽有诸有漏业修正智故业则不集故知业为身因身因灭故身亦灭又知四谛故依谛烦恼永不复起以不起故则无有身智者如是思惟则欲知四谛故知业为身因又若因缘不具则不受身如地乾种焦则一切牙不生如是识处地无爱水润业种为真智所焦后身牙则不生智者知是事故欲乾识处地业种子则勤加精进故知业是受身因缘业论竟

集谛聚中烦恼论初烦恼相品第一百二十一

论者言已说诸业诸烦恼今当说垢心行名为烦恼

问曰何谓为垢答曰若心能令生死相续是名为此垢心差別为贪恚痴等是垢名为烦恼亦名罪法亦名退法亦名隐没法亦名热法亦名悔法有如是等名是垢心修集则名为使非但垢心生时名使烦恼名贪憍慢及五见十差別有九十八使贪名喜乐三有亦喜乐无有是名为贪如经中说欲爱有爱无有爱无有名断灭众生为苦所逼灭阴身以无为乐

问曰喜乐是受相非贪相也如经中说今喜后喜义言今世受乐后亦受乐又说今忧后忧义言今世受苦后亦受苦又如天问中言有子则喜佛答有子则忧如是等答曰贪为喜分如经中说受因缘爱乐受中贪使揣食中有喜有贪喜尽故贪尽当知贪为喜分是则无咎何以知之如经中说集谛者谓渴是也何谓为渴谓欲得后身是渴何相谓依止贪欲得种种

问曰若说欲得后身是渴相者何故复说依止于贪欲得种种答曰更有渴相若言欲得种种是总相说欲得后身是別相说离欲人亦有欲得种种谓渴欲得水等是非集谛所摄若依止贪欲得后身是渴名集谛所摄

问曰若渴亦是喜贪亦是喜何故说依止贪耶答曰初生名渴增长名贪故言依止如经中说喜系世间是故喜即是贪又经中说除灭贪忧诸不善法是中贪即是喜忧即是嗔如说嗔为忧则知亦说喜为贪是故十八意行中不说烦恼但说诸受故知喜分是贪又凡夫离贪不能受乐离嗔不能受苦离痴不能受不苦不乐何以知之第三受中说凡夫人于此受中不知集不知灭不知味不知过不知出故于不苦不乐受中无明使使是凡夫人常不知此五种法故常于不苦不乐受中为无明使使无明使者即是不知性受行也如是凡夫苦乐心行亦即是贪恚又若初来在心名受增长明了名为烦恼又下软心名受即此心增上名曰烦恼

贪相品第一百二十二

论者言是贪九结中通三界系名为爱于七使中分为二种欲贪有贪所以者何有人于上二界生解脱相是故佛说是处名有有名为生若无贪则不生是故別说有贪非但欲贪或谓但欲贪是名烦恼尽欲贪名得解脱故佛说禅无色中亦有有贪佛示彼中有微细缚是故別说是贪于十不善道及四缚中名为贪欲贪欲名欲得他物于五盖及五下分结中名为欲欲欲欲名欲于五欲三不善根中名为贪不善根贪不善根名能生长诸不善法是贪若非法名为恶贪如劫盗他物乃至取塔寺及众僧物若未死众生欲食其肉若欲婬母女姊妹师妇出家人及己妻非道是名恶贪若己物不欲舍是名为悭此贪若实无功德欲令人谓有是名恶欲若实有功德欲令人知是名發欲欲得多施多物是名多欲若得少施少物求好无厌名不知足若深著种姓家属名色财富少壮寿等名为憍逸若贪四供养名为四爱又是贪二种一欲贪二具贪又有二种一我贪二我所贪一缘内二缘外上二界贪一向缘内又有五种一色贪二形贪三触贪四威仪语言贪五一切贪又色声香味触贪名五欲贪又于六触生爱名六尘贪又于三受中贪乐受中有欲得贪有守护贪苦受中有不欲得贪有欲失贪不苦不乐受中有痴贪又此贪有九分如《大因经》中说因爱求随所欲事如人为此事所苦则求异事如说乐者不求苦者多求是贪增长名求求时若得名为得爱因得则筹量是可取是不可取若心决定是名因筹量故欲爱因欲爱故贪著贪著名深爱贪著因缘取取名为受受生悭因悭守护因守护故备受鞭杖力矟等是名九分又有九分是贪随时故上中下下下下中下上中下中中中上上下上中上上又此贪世间分为十种如见好色初發心言是次生欲三發愿四念五随学所作六忘惭愧七常在目前八放逸九狂痴十闷死是名贪相

贪因品第一百二十三

问曰是贪云何生答曰若于女色等缘中生邪忆念若色若形若触若威仪语言则贪欲生又若不守护眼耳等门则贪欲生又于饮食不知节量则贪欲生又亲近女色则贪欲生又受诸乐则贪欲生又以愚痴故贪欲生于不净中生净想故又由恶知识故贪欲生如净洁衣以里垢污又与多欲人共事故则贪欲生又于身等四法生妄忆念则为贪所牵如圆瓶无制如华无又若懈怠不勤修善则贪欲得便又于非行处行则为贪所侵谓婬女沽酒屠儿舍等如鹰鵽喻又观不净等未能坏缘则贪欲得势又从久远来习贪成使是则易生又于女色等缘憙取相取了取相名手足面目语言戏笑视瞻啼泣等相取了名分別男子形状差別如是取已忆念分別则贪欲生又思量心弱随逐所缘不能制伏则贪欲生又若生贪欲忍受不舍则渐增长从下生中从中生上又于贪欲中但见利味不知其过则贪欲生又以时节故贪欲生如春时等又以方处故贪欲生如有处所从久远来多习婬欲又有随身故贪欲生如年少无病资生具足又以力能故贪欲生如服药等又得净妙随意五欲则贪欲生谓见好花池园林敷荣清冷流泉鲜云电光香风来扇若闻众鸟哀声相和及女人柔软庄严音声威仪语言等又以业因缘故贪欲生如清净施者则能好喜净妙五欲罪人则好不净又以随类故贪欲生如人欲人又深著假名则贪欲生是人于内生士夫相外生女相及衣服怨亲等相又未得空心内见众生外见色等则贪欲生又若贪使未尽爱缘现前于中生邪忆念如是等因缘则贪欲生

贪过品第一百二十四

问曰贪欲有何过故欲断耶答曰贪欲实苦凡夫颠倒妄生乐想智者见苦见苦则断又受欲无厌如饮醎水随增其渴以增渴故何得有乐又受欲故诸恶并集以刀杖等皆由贪故经说贪罪轻而难舍于嗔恚故名为轻罪其实是重又贪为后身因缘如说爱因缘取乃至大苦聚集又说苦因为爱又说比丘应深思惟所有诸苦何由而有当知皆以身为因缘身因于爱又说揣食中有喜有贪是故识于中生当知爱为受身因缘又是贪常于不净中行如女人等是女人身心不净如粪涂毒蛇能螫能污又此贪欲常痴中行如经中说譬如狗𫜪血涂枯骨唌唾合故想谓为美贪者亦尔于无味欲中邪倒力故谓为受味又如段肉等七种譬喻有人或于去来事中而生贪欲故知常痴中行又众生以贪欲因缘乐少苦多所以者何如富贵处少散坏时多又爱欲者为乐因故备受诸苦谓求时苦守护时苦用时亦苦如稼穑商贾征伐仕进等是求时苦守时恐怖畏失故苦现在无厌故苦又欢爱会少別离苦多故知欲为多过又如佛说爱欲有五种患一味少过多二诸结炽盛三至死无厌四圣所呵弃五无恶不造又此贪欲常令众生顺生死流远离泥洹有如是等无量过患当知欲为多过又诸烦恼生皆因于贪如贪身故起诸烦恼又爱使不拔则数数受苦如毒树不伐则常害人又贪能令众生荷负重担又经中说贪爱为系如黑白牛自不相系但以绳系如是眼不系色色不系眼贪欲于中系若缘是系则无得解脱又经中说众生为无明所爱结所系往来生死无有本际又经说贪断故色断乃至识断此贪以无常等观故断断此贪欲则心得解脱色贪断则无色无色则苦灭乃至识亦如是故知贪欲为坚固缚又贪欲如贼而众生不见其恶又贪欲常于软美门中行故名深恶又众生心喜起贪欲乃至蚊蚁皆于饮食婬欲中起又此贪欲种种因缘能缚人心谓父母兄弟姊妹妻息及财物等又众生以饮食婬欲等贪欲覆心则能受生若贪禅定则生上界又此贪欲能为和合一切世间所乐各异欲和合犹如乾沙得水相著又生死中以贪爱为味如说色中味著谓因色生若喜若乐无贪则不味不味则能速断生死又此贪欲与解脱相违所以者何众生皆以贪著欲乐禅定乐故不乐解脱又随断贪分即变为乐如说随所离欲转得深乐又说若欲得诸乐当舍一切舍一切欲故得毕竟常乐若欲得大乐当舍离少乐舍离少乐故能得无量乐又说智者更无別利如离贪爱心随心离贪爱则灭诸苦恼又此贪欲违害善法所以者何深贪著者则不顾戒及种姓教法威仪名闻不受教化不见衰患不观罪福如狂如醉不知好丑亦如盲人不见福利如说贪欲不见利贪欲不识法犹盲暗无以不除贪故又说贪欲为大海无边亦无底波浪旋澓深恶虫及罗刹如是诸崄难无人能度者但住净戒得正见风力佛为大舡师能示诸正道如所说修行是者则能度又诸烦恼中无有想分別味如贪欲者又此贪欲最为难断如经中说二愿难断一得二寿

问曰贪欲有如是过云何当知贪欲者相答曰多贪欲者喜乐女色及花香璎珞伎乐歌舞到婬女家饮食聚会憙大众集及诸戏具憙随爱语心常欢喜面色和泽先意问讯含笑语言难忿易悦多怜愍心身体便疾性多躁动自深著身如是等名多贪欲相是相皆与系性相顺是故难断又一切贪欲究竟皆苦所以者何所贪爱事必当离散离散因缘必有忧苦如说天人皆乐色贪色喜色著色是色坏时忧悲心悔受想行识亦如是又佛于处处经中说种种喻呵此贪欲谓能害慧命故说为毒在心即苦故名为刺能断善根故名为刀能烧身心故说为火能生诸苦故名为怨从心中生故名内贼以难拔故名为深根能污名闻故名淤泥障善道故名曰妨碍内疼恼故名箭入心起诸恶故名不善根注生死海故名为河劫盗善财故名为贼贪欲有如是等无量过患是故应断

断贪品第一百二十五

问曰贪欲有如是过当云何断答曰以不净观等遮无常观等断

问曰有人觉无常故更增贪欲此事云何答曰若人能知一切无常则无贪欲如经中说善修无常想故则能破坏一切欲贪色无色贪一切戏掉憍慢无明又若人能见世间皆苦苦因缘贪此贪则断又若人常念我必应受生老病死贪则断又若得净乐则舍不净乐如得初禅则舍欲爱又见贪欲过是则能断过如先说又多闻等慧增长故能断贪欲以智慧性破烦恼故又善因缘具足则贪欲断谓净持戒等十一定具后道谛中当说又色智等法智等诸方便佛为大医诸同学为给使正法为药自如说行为将息则贪欲病断如有知病人三事具足病则时愈

问曰如经中说以不净除贪何故说不净等及无常等耶答曰一切佛法皆为破诸烦恼然各有胜力初以不净遮贪后以无常智断又以不净除麁贪欲是多人所知贪使细故以无常断又但一经中作如是说诸经中亦说余法能断如是因缘则贪欲断

嗔恚品第一百二十六

论者言嗔恚相者若嗔此人欲令失灭愿使他人打缚杀害一向弃舍永不欲见是嗔名波罗提伽义言重嗔有嗔但欲毁骂鞭打他人名违欣婆义言中嗔有嗔不欲舍离或从憎爱妻子中生名拘卢陀义言下嗔有嗔常染污心名为摩叉义言不报恨有嗔在心不舍要欲还报名忧波耶呵义言报恨有嗔急执一事种种教诲终不欲舍如师子渡河取彼岸相至死不转名波罗陀义言专执有嗔见他得利心生嫉妬名为伊沙有嗔常憙诤讼心口刚强名三蓝义言忿诤有嗔若师长教戒而返拒逆名头和遮义言佷戾有嗔若得少许不适意事则心恼乱名阿羼提义言不忍有嗔言不柔软常喜频蹙不能和颜先意语言名阿婆诘略义言不悦有嗔于同止中常憙骂詈名阿搔罗义言不调有嗔以身口意触恼同学名为胜耆义言恼触有嗔常憙弹呵好呰毁物名登单那义言难可是嗔二种或因众生或不因众生因众生名为重罪又上中下分別九品又因九恼分別为九无事横嗔是为第十是名嗔相

问曰嗔云何生答曰从不适意苦恼事生又不能正知苦受性故则嗔恚生或从呵骂鞭打等生或与恶人同事则嗔恚生如屠猎师等或智力劣弱故嗔恚生如树枝条为风所动或久集嗔使乃至成性故嗔恚生或从屠猎毒蛇中来故嗔恚生或憙念他过故嗔恚生如九恼中说或随时节故嗔恚生如十岁人等或以种类故嗔恚生如毒蛇等或以方处故嗔恚生如康衢国等又先说贪生因缘与此相违则嗔恚生又计我心憍慢炽盛及深著物如是等缘则嗔恚生

问曰是嗔有何等过答曰经中说嗔为重罪于贪欲故名为易解而实难解但不如贪久随逐心又嗔为两恼我自烧恼而后烧人又嗔定为地狱以从嗔起业多堕地狱故又嗔能坏善福谓施戒忍是三皆从慈等生嗔与慈相违故名能坏又从嗔起业皆受恶名又从嗔起业后皆心悔又嗔恨者无怜愍故名曰凶暴众生常苦而复嗔恼如疮如火又经中自说嗔过谓多嗔者形色丑陋卧觉不安心常怖畏人所不信等

问曰多嗔恚者有何等相答曰心口刚强常不欢悦频蹙难近面色不和易忿难解常憙恚根憙于诤讼严饰兵器朋党恶友憎恶善人为人麁犷不谛思虑少于惭愧有如是等名嗔恚相是相皆为憎恶他人是故应断

问曰当云何断答曰常修慈悲喜舍嗔恚则断又见嗔过患是则能断又得真智嗔恚则断又以忍力故嗔恚则断

问曰何谓忍力答曰若能忍他呵骂等苦是人得善法福亦不得从不忍生恶是忍辱力又行忍者名为沙门以忍辱为道初门故沙门法者怒不报怒骂不报骂打不报打又若比丘能忍则应出家法又嗔恚者非出家人法出家人法忍辱是也又若比丘形服异俗嗔心同则非所宜又若行忍者则为已具慈悲功德又修忍者能成自利所以者何为嗔恚者欲恼害人而返自害所有身口加恶于人自所得恶过百千倍故知嗔为大自损减是故智者欲令自他得免大苦及大罪者应当行忍

问曰云何能忍呵骂等苦答曰若人善修无常了达诸法念念生灭骂者受者皆念念灭是中何处应生嗔又善修空心故能忍辱作如是念诸法实空谁是骂者谁受骂者又事若实则应忍受我实有过前人实语何故嗔耶若事不实彼人自当得妄语我何故嗔又若闻恶骂当作是念一切世间皆随业受报我昔必当集此恶业今应偿之何故嗔耶又若闻恶骂当自观其过由我受身身为苦器故应受骂又行忍者作如是念万物皆从众因缘生是恶骂苦从耳识意识音声等生我于此中自有二分他人唯有音声是则我罪分多何故嗔耶又我于此声取相分別故生忧恼即是我咎又忍辱者不咎他人所以者何是嗔等过非众生咎众生心病發故不得自在如治鬼师治鬼著者但嗔于鬼不嗔病人又是人勤行精进贪集善法故不计他语又念诸佛及众贤圣尚不免骂如巧骂婆罗门等种种骂佛如舍利弗等为婆罗门加诸毁辱何况我等薄福人耶又作此念世间多恶不夺我命已为大幸况打骂耶又作是念此恶骂等于我无苦易可忍受如佛教比丘若铁锯解身尚应忍受何况骂耶又此行者常厌生死若得毁骂则证验明了转增厌离舍恶行善又是人知不忍辱后受苦报作如是念宁受轻骂勿堕地狱又是人深怀惭愧我为大人世尊弟子修行道者云何当起所不应作身口业耶又闻行忍菩萨及帝释等所得忍力是故能忍

无明品第一百二十七

论者言随逐假名名为无明如说凡夫随我音声是中实无我无我所但诸法和合假名为人凡夫不能分別故生我心我心生即是无明

问曰经中佛说不知过去世等名为无明何故但说我心是耶答曰是过去等中多人错谬故说是中不知名为无明又经中解明名义谓有所知故名为明知何等法谓色阴无常如实知无常受想行识阴无常如实知无常与明相违名为无明然则不明如实故名无明

问曰若不明如实名无明者木石等法应名无明以不明如实故答曰不然木石无心不能分別过去世等无明能分別故不同木石

问曰无明名无法如人目不见色无不见法是故但明无故名为无明无別法也答曰不然若无无明于五阴中妄计有人及瓦石中生金想者名为何等故知邪分別性名无明非明无故名无明也又从无明因缘有诸行等相续生若无法者云何能生

问曰若非明名无明者今但除明一切诸法尽是无明是故不以一法名为无明答曰是无明自相中说不说余法如言不善即说不善体不说无记无明亦尔又虽禀人形无人行故说名非人如是此明虽有分別不能实知故说无明木石不尔

问曰若说无色无对无漏无为皆是余说无明何故不如是耶答曰或有此理不善等中则不如是

问曰有人言但以明无故名无明室无光明则名为暗答曰世间有二种语或明无故说名无明或邪明故说名无明明无故说无明者如世间言盲不见色聋不闻声邪明故说无明者如夜见杌树生人想见人生杌树想又若人不能实知是事故名不知又邪心名烦恼是诸行因缘阿罗汉断故无有无明因缘诸行若非明名无明者今阿罗汉无佛法中明应名无明若有无明非阿罗汉当知別有无明体性邪心是也是邪是无明分为一切烦恼所以者何一切烦恼皆邪行故又一切烦恼覆蔽人心皆为盲冥如说贪欲不见法贪欲不见福能受此贪者皆名为盲冥恚痴亦如是又从一切烦恼生诸行而经中说从无明生行故知一切烦恼皆名无明又不见空者常有无明但垢无明是诸行因缘又邪明故说无明未见空者常是邪明故知无明分为一切烦恼

问曰无明云何生答曰若闻思邪因则无明生如有陀罗骠有有分者有精神诸法不念念灭无有后身音声及神是常草木等有心欲成如是等邪执则无明生或从邪因故无明生谓亲近恶友听闻邪法邪念邪行是四邪因故无明生又生余烦恼因缘皆是生无明因又从无明因故无明生如从麦生麦从稻生稻如是随计众生则无明生又经中说从邪念因缘则无明生邪念即是无明別名谓见有人先生人念后明了故名为无明是二先后相助相生如从树生果从果生树

问曰无明有何等过答曰一切衰恼皆由无明所以者何从无明生贪等烦恼烦恼起不善业从业受身受身因缘得种种衰恼如经中说谓无明所覆爱结所系受诸有身又《师子吼经》中说诸取皆以无明为本又偈说所有诸恶处若今世后世皆无明为本故从贪欲起一切烦恼过皆由无明有以从无明生一切烦恼故凡夫以无明故五阴不净无常苦空无我何有智者受此诸苦又正思惟故能舍五阴如经中说若知我心是邪颠倒则不复生故知以无明因缘故缚明因缘故解又世间众生以无明力故贪求少味不见多过如蛾投火如鱼吞众生亦尔现贪少味不顾多过又外道经典所生邪见说无罪福等皆是无明又诸恶道皆因不善不善皆是无明又邪见起业多堕地狱邪见皆由无明故生又佛为世尊一切智人三界大师真净行者及圣弟子等诸外道辈不能別知如真宝珠盲者弃之此皆无明过也又一切众生所有衰恼败坏等事皆由无明一切利益成就增长皆由于明若增长无明究竟必堕阿鼻地狱如劫初人不知味是虚妄而生贪著故失色力寿命等事当知皆由无明忘失诸利又此无明但真智断贪等不尔又贪心中无恚恚心中无贪无明在一切心中及不修慧人无明常在心中又诸烦恼中无明最强如经中说无明罪重亦难除解又无明是十二因缘根本若无无明则诸业不集不成何以知之诸阿罗汉无众生相无无明故诸业不能集成业不集故识等诸分不能复生故知无明是诸苦又现见贪著此不净身亦于无常中生常想若空卷以诳小儿亦如幻师能现前诳人令见土为金又俗言愚人现以罪加而可以言诳世间亦尔眼见不净而为其所诳又诸心法念念尽灭取相故生色灭尽已痴故取相于声等中亦复如是是故难解此皆无明之过

问曰多无明人有何等相答曰是人于畏处不畏憙处不憙憎恶善人爱乐恶人倒取人意常憙反戾坚执邪事少于惭愧不顾嫌疑不能悦彼亦自难悦不能亲附亦难亲近愚𫘤无识好弊垢衣乐处黑暗及不净处自大自贵憙轻蔑人不以道理自显功德过不知过利不识利不好净洁亦无威仪拙于语言常憙恚恨僻取他教而深贪著学诵难得既得易失设有所得不能解义设有所解则复邪僻如是等相皆由无明故知无明有无量过是故应断

问曰当云何断答曰善修真智则无明断

问曰知阴界等亦名真智经中何故说无明药者若因缘若因缘观答曰诸外道辈多于因物中谬因中谬故说自在天等为世间因物中谬故说有陀罗骠有有分等观因缘法此二则断

问曰因缘名无明药何故二种说耶答曰欲摄余智故若观阴界入等亦破无明但重无明名邪见邪见以因缘断故二种说贪恚亦如是又世间多于瓶等名字中谬如闻瓶名则心生疑为色等是瓶为离色更有瓶耶如是为五阴是人为离五阴更有人耶若心决定则堕二边所谓断身即是神异身异神亦如是若人知瓶从众缘生因色香味触成如是色等诸阴为人能如是知则能舍离从名生痴是名字能覆诸法实义如《天问经》说名胜一切法更无能过者是名字一法诸法皆随又说见世间集则灭无见见世间灭则灭有见又说诸行相续故说五阴生死此皆无明过患观因缘则灭又经中说若人见因缘是人即见法若见法即见佛如是若人能断从名生痴是人则实见佛不随他教是故以正智故则无明尽正知因缘法故能得正智又略说八万四千法藏中所有智慧皆除无明以无明是一切烦恼根本亦助一切烦恼故如是因缘则无明断

成实论卷第九


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 又【大】入【宋】【元】【明】【宫】 因【大】业因【宋】【元】【明】【宫】 㥽【大】责【宋】【元】【明】【宫】 生【大】心【宋】【元】【明】【宫】 身【大】其身【宋】【元】【明】【宫】 作【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 为失【大】不乐【宋】【元】【明】【宫】 鎗【大】枪【宋】【元】【明】【宫】 患【大】过患【宋】【元】【明】【宫】 卷第九终【宋】【元】【明】【宫】 卷第十首【宋】【元】【明】【宫】造号宋本元本宫本俱无译号宋元明宫俱如首卷 比【大】*毘【宋】【元】【明】【宫】* 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 能【大】所【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 则过【大】过则【宋】【元】【明】【宫】 又【大】又若【宋】【元】【明】【宫】 有【大】又【宋】【元】【明】【宫】 但【大】但是【宋】【元】【明】【宫】 业【大】發【宋】【元】【明】【宫】 导【大】使【宋】【元】【明】【宫】 𥎞𫓴【大】窜矛【宋】【元】【明】【宫】 此【大】如【宋】【元】【明】【宫】 又【大】*有【宋】【元】【明】【宫】* 重【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 即【大】即下【宋】【元】【明】【宫】 离【大】杂【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】所以者何【宋】【元】【明】【宫】 七【大】此七【宋】【元】【明】【宫】 作【大】作者【宋】【元】【明】【宫】 是【大】是相【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 知【大】*如【宋】【元】【明】【宫】* 波【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 婬犯【大】若婬【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】为【宋】【元】【明】【宫】 牙【大】*芽【宋】【元】【明】【宫】* 业【大】〔-〕【元】【明】 初【大】〔-〕【明】 垢【大】*垢心【宋】【元】【明】【宫】* 十【大】等【宋】【元】【明】【宫】 別【大】別故【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】断【宋】【元】【明】【宫】 谓渴【大】渴谓【宋】【元】【明】【宫】 于【大】欲于【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法行【宋】【元】【明】【宫】 妻【大】妇【宋】【元】【明】【宫】 即【大】悭即【宋】【元】【明】【宫】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 姓【CB】【宋】【元】【明】【宫】性【大】 苦【大】若【宋】【元】 受【大】爱【宫】 力【大】刀【宋】【元】【明】【宫】 上中下【大】下中上【宋】【元】【明】【宫】 里【大】裹【宋】【元】【明】畏【宫】 共【大】共同【宋】【元】【明】【宫】 贯【大】实【明】 习贪成【大】常习贪欲故成贪【宋】【元】【明】【宫】 手【大】取手【宋】【元】【明】 男子【大】男女【宋】【元】【明】【宫】 又【大】又若【宋】【元】【明】【宫】 空【大】定【宋】【元】【明】【宫】 何【大】何等【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 经【大】*经中【宋】【元】【明】【宫】* 深【大】当【宋】【元】【明】【宫】 唌【大】涎【宋】【元】【明】【宫】 会【大】贪【宋】【元】【明】【宫】 盖【大】盖覆【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】故【宋】【元】【明】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲乐【宋】【元】【明】【宫】 违【大】为【宋】【元】【明】 姓【大】性【宋】【元】【明】 犹【大】犹如【宋】【元】【明】【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 旋【大】漩【宋】【元】【明】【宫】 度【大】*渡【宋】【元】【明】【宫】* 舡【大】*船【宋】【元】【明】【宫】* 说【大】名【宋】【元】【明】【宫】 内【大】为内【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】贪有【宋】【元】【明】【宫】 掉【大】调【宋】【元】【明】【宫】 贪则【大】则贪【宋】【元】【明】【宫】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】汝【宋】【元】【明】【宫】 要【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 波耶【大】婆那【宋】【元】【明】【宫】 含【大】言【宋】【元】【明】舍【宫】 披【大】波【明】【宫】 佷【大】很【宋】【元】【宫】狠【明】 沽【大】治【宋】【元】【明】【宫】 他【大】陀【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生生【宋】【元】【宫】生者【明】 打【大】杖【宋】【元】【明】【宫】 慈【大】慈心【宋】【元】【明】【宫】 憎【大】又憎【宋】【元】【明】【宫】 嗔【大】嗔恚【宋】【元】【明】【宫】 他【大】利【宋】【元】【明】【宫】 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 骂【大】是骂【宋】【元】【明】【宫】 报【大】罪【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】骂【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】业【宋】【元】【明】【宫】 过【大】罪过【宋】【元】【明】【宫】 我等【大】于我【宋】【元】【明】【宫】 能【大】应【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 室【大】实【宋】【元】【明】直【宫】 是邪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】故【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人心【宋】【元】【明】【宫】 烦恼【大】贪等烦恼【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 后【大】若后【宋】【元】【明】【宫】 凡【大】又凡【宋】【元】【明】【宫】 五【大】此五【宋】【元】【明】【宫】 钩【大】钓【宋】【元】 本【大】根本【宋】【元】【明】【宫】 若【大】如【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】拳【宋】【元】【明】【宫】 憙【大】善【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【宫】 色【大】色等【宋】【元】【明】【宫】 异身异神【大】身异神异【宫】 法【大】切【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

成实论(卷9)
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