成实论卷第八

三报业品第一百四

问曰经中佛说三种业现报生报后报业何者是耶答曰若此身造业即此身受是名现报此世造业次来世受是名生报此世造业过次世受是名后报以过次世故名为后

问曰中阴报业在何处受答曰二处受次第中阴业在生报处受以生有差別名中阴故余中阴业在后报处受

问曰是三种业为报定耶世定耶答曰有人言报定现报业必现受报余二亦尔虽有此言是义不然所以者何若尔者非但五逆名为定报而六足阿毘昙说五逆是定报又《盐两经》中亦说不定有业应受地狱果报是人修身戒心慧故能现受报是故此三种业应当世定现报业不必现受若受则应现受非余处余二亦如是

问曰何等业能受现报答曰有人言利疾业受现报如于佛诸圣人及父母等起善恶业是则现报若业不利而重是则生报如五逆等亦利亦重则受后报如转轮王业若菩萨业又有人言是三种业随愿得报若业愿今世受是即现受如末利夫人以自食分施佛愿现世为王夫人余二业亦如是又随业熟则先受

问曰过去业云何名熟答曰具足重相是名为熟

问曰颇有一念起业次念受报耶答曰无也渐次当受如种渐次生业法如是

问曰若处胎中及睡眠狂乱等人能集业不答曰此等有思则能集业但不具足

问曰若离此地欲能起此地业不答曰有我心人皆集此业若离我心则不复集

问曰阿罗汉亦礼敬修福等此业何故不集耶答曰以众生心故诸业则集阿罗汉无我心故诸业不集又阿罗汉心无漏无漏心者不集诸业又经中说断罪福业名阿罗汉是人不集罪业福业及不动业故业受毕新业不造

问曰学人集诸业不答曰亦不集也所以者何经说是人散坏诸业不积不集灭不然等有论师言是学人有我慢故诸业亦集但以无我智力不必受报

问曰是三种业于何界可造答曰三界中一切处可造

问曰不定业有耶无耶答曰若业或现报或生报或后报是名不定如是业多

问曰若知此三种业得何利耶答曰若能分別是三种业则生正见所以者何现见有恶行者而受富乐善者受苦于中或生邪见谓善恶无报若知此三业差別则得正见如说偈行恶见乐为恶未熟至其恶熟自见受苦行善见苦为善未熟至其善熟自见受乐又《分別大业经》说不断杀者得生天上是人若先世有福若将命终时發强善心能如是知则生正见是故应知此三种业相

三受报业品第一百五

问曰经中佛说三种业乐报苦报不苦不乐报业何者是耶答曰善业得乐报不善业得苦报不动业得不苦不乐报此业不必定受若受则受乐报非苦等余二亦尔

问曰是诸业亦得色报何故但说受耶答曰于诸报中受为最胜受是实报色等为具又于缘中说受如说火苦火乐或有因中说果如人施食名施五利亦如言食钱等

问曰从欲界至三禅中得受不苦不乐报耶答曰得受

问曰是何业报答曰是下善业报上善业则受乐报

问曰若尔何故第四禅及无色定中说耶答曰彼是自地所以者何彼中但有是报更无异受以寂灭故

问曰有人言忧非业报是事云何答曰何故无耶

问曰忧但从想分別生业报不应是想分別故又若忧是业报业报则轻故非报又此忧离欲时断业报不尔离欲时不断是故忧非业报答曰汝言忧从想分別生故非报者乐亦是业报是乐二种一乐二喜喜亦从想分別生不应名报汝言业报则轻是忧重过于苦所以者何忧是愚人所有智者则无是故难除亦能深生热恼又四百观中说小人身苦君子心忧又此忧要以智断身苦乐亦能除又忧能生三世中恼所谓我先有苦今苦当苦又忧是诸烦恼住处如经中为烦恼处故说十八意行以五识中不生烦恼故又经中说以忧为二箭以受苦重故如人一处重被二箭则受苦倍增如是痴人为苦所逼更增忧患以恼身心故甚于苦也又愚者常忧所以者何是人恩爱乖离怨憎合会所求不得等故常忧恼又此忧从二因生一从喜生二从忧生若失所爱物是从喜生如经中说佛问波斯匿王汝爱迦尸憍萨罗国耶又说诸天乐色贪色是色若坏则生忧恼是名从喜生从忧生者从所憎事生亦从嫉妬等生未离欲者嫉妬等结常恼其心如说天人多悭嫉又多众生忧恼他人故得忧恼报如说随种生果故知忧是业报汝言离欲时断故非报者是事不然须陀洹未离欲亦断地狱等报可以地狱等报为非报耶故不可以离欲时断便名非报

问曰不苦不乐报业名不动此业是善应受乐报何故受不苦不乐报耶答曰是受不动故实乐以寂灭故名不苦不乐又经中说乐受中贪使彼中贪于彼受中使故知是

三障品第一百六

问曰经中说三障业障烦恼障报障何者是耶答曰若诸业烦恼及报能障解脱道故名曰障

问曰何者能障答曰施戒修善回向三有此能障道又定受报业是亦为障如经中说若此人必定集受报业则不入正位是名业障又若人烦恼厚利增上常在心中是烦恼障又若人烦恼不可除遣如不能男等欲亦名烦恼障又若地狱等罪恶生处及随所生处不能修道皆名报障

问曰有人不先明悉前人不知其善则不布施谓彼人若由我施得造诸恶我则有分如梵志等诸出家人故出家人不应布施以新业系障解脱故答曰不然他作罪福于我无分所以者何罪福因缘中有多过咎何者如众生是杀因缘若无众生何所杀耶然则死者应当有罪又如富者是盗因缘美色是邪婬因缘他人是妄语等因缘偽称等是欺诳因缘买者亦应有罪又受者为施者因缘亦应得福若人造井池等用者皆应得福然则不应自为福德而实不然是故因缘中不应有罪福又受者福分应当消尽则人不应从他受施所以者何以福德分贸饮食故又施者应罪多而福少所以者何讵有几所婆罗门能为善者多以三毒浊心深著五欲不勤修善是故施者应罪多福少又梵志等自称善人修行法者是人不能正观诸法禅定摄心若离禅定心难调伏是故施者施未离欲人应得罪多又人供养父母供给妻子亲属知识皆应得罪则无有人得福分者而实不然是故罪福不在因缘中又持戒等法亦利益他是人不杀生故施一切命则持戒者得大罪分以不杀故前人得寿所作众恶尽应是持戒者分故求福者便当杀生不应持戒又人说法令他修福修福因缘后得富贵富贵则憍逸憍逸则造诸恶此诸恶说法者皆应有分又施因缘令他人富以富因缘所作诸罪亦应是施者分然则梵志不应受施亦不应与而今梵志但受不与故知此为邪道又如诸王如法治民亦应有罪又若子为罪而父母有分则应不生子又良医疗疾亦应得罪以其得命为诸罪故又天降时雨生长五谷天应得罪多济育恶众生故又施食者亦应得罪受者或食不消乃令至死亦未离欲人以著味故施者应罪然则施者常应令受者自立誓言今食汝食要不为恶然后当与若不如是则施者两失

问曰经中亦言若比丘食檀越食著檀越衣入无量定以是因缘故此檀越得无量福若以是因缘而得福者云何不得罪耶答曰若是比丘食檀越食著檀越衣入无量定檀越施福自得增长不得定福如田良故所收必多薄则收少如是福田良故施报则大薄则福少不以受者为福为罪而施者得分是故不以罪福因缘而得罪福彼虽为因缘而罪福要由自起三业

问曰未离欲人心不自在必贪著有故出家人不应行施答曰若尔则出家人持戒等皆有福德是亦应舍而实不可是故布施亦不应舍但勿回向三有当为泥洹又但应远离烦恼诸不善业所以者何是诸业因时可防果时无可如何是故诸佛常于因时教化说法不如阎王于果时方化诃责

问曰是三业障中何障最重答曰有人言报障最重以不可化故有人言以随人故一切皆重

问曰何者可转答曰皆可令灭若可转者不名为障

四业品第一百七

问曰经中佛说四种业黑黑报业白白报业黑白黑白报业不黑不白无报业为灭尽诸业故何者是耶答曰黑黑报业者随以何业生苦恼处如阿鼻地狱及余苦恼无善报处若畜生饿鬼少分与此相违名第二业随以何业生无苦恼处如色无色界及欲界人天少分黑白杂名第三业随以何业生苦恼不苦恼处若地狱畜生饿鬼人天少分第四业名无漏能尽三业若业二世所呵今呵后呵是人为罪堕在黑暗无有名闻故名为黑及二世苦毒今苦后苦故名为黑

问曰是业何者能生纯苦恼处答曰相次为恶心无有悔间无有善能消恶业是名能生纯苦恼处又以邪见心而造诸恶又于重人为恶所谓父母及余善人又于众生为恶无所遗惜如杀众生若尽夺财物若闭牢狱而复断食若重考掠令无余乐如是等业生纯苦处白白报业者若人纯集诸善无有不善此二业势力最大余无能胜若受黑业报时不容白报受白业报时不容黑报所以者何一切众生皆集善不善业力相障故不得并受如负二人物强者先牵第三业弱善不善杂故并受报互相胜故

问曰有人言若不善业受恶道报是名初业色界系善名第二业欲界系天人中杂受报业是名第三业无碍道中十七学思是第四业此义云何答曰佛自说此业等相谓若人起罪身口意行受苦恼身生苦恼处所受诸受皆不随意故知随令众生生纯苦处是名初业色无色界则纯受乐欲界天人亦有纯受乐者如经说有乐人亦有六触天所觉诸尘无不随意是第二业黑白杂行是第三业一切无漏业皆是尽诸业以相违故非但十七学思名第四业

问曰无漏实白何故名不白耶答曰此白相异不同第二业白是白最胜无相待故如说转轮圣王成就清净过人天眼实是人眼胜余人故名曰过人此业亦尔胜余白业故说不白又有人言应说名非黑白报业此则无过又泥洹名非白是故此业应名非白又亦应说非黑非白所以者何泥洹名无法此业为泥洹故名不黑不白又世间贵重有漏善业故名为白以第四业能舍此业故名不白又此业无黑相故亦无白相可得又报白故业名白是业无报故不名白

五逆品第一百八

次身受报故名无间若现受则轻苦恼报少以其重故次第疾堕阿鼻地狱三逆由福田德重故名为逆所谓破僧恶心出佛身血杀阿罗汉杀父母以不识恩养故名为逆此逆罪但人道中能起非余道中以人有別知故

问曰杀余圣人得逆罪不答曰杀圣人者多堕地狱若杀阿罗汉必应当堕若人打佛而血不出亦得重罪以欲害世尊故

问曰若人作一逆罪则堕地狱若作二三亦于一身尽受报不答曰是罪多故又受重苦于是中死还生是中

问曰破僧罪中云何为重答曰若非法知非法是法知是法如是心作则名为重若非法谓法法谓非法是不如先又若人于佛所破僧自称大师天人中尊是亦为重

问曰若凡夫可破非是圣人何名重罪答曰障碍正法故名重罪

问曰破僧法为几时答曰法不久住不经一宿是中梵王等诸天舍利弗等诸大弟子即还和合有人言是五百比丘先世障他得道善根因缘今得此报又凡夫人心轻躁故易可破坏若但得世间空无我心尚不可况无漏耶以恶欲在心故造破僧因缘故求福者应舍恶欲

五戒品第一百九

佛说优婆塞有五戒

问曰有人言具受则得戒律仪是事云何答曰随受多少皆得律仪但取要有五

问曰离系缚等何故不名为戒而但说不杀等耶答曰是眷属故

问曰何故不说断婬而但说不邪婬耶答曰白衣处俗难常离故又自婬其妻不必堕诸恶趣如须陀洹等亦行此法是故不说全断婬欲

问曰离两舌等何故不名为戒答曰是事细微难可守护又两舌等是妄语分若说妄语则已总说

问曰饮酒是实罪耶答曰非也所以者何饮酒不为恼众生故但是罪因若人饮酒则开不善门是故若教人饮酒则得罪分以能障定等诸善法故如植众果必为墙障如是四法是实罪离为实福为守护故结此酒戒

六业品第一百一十

业有六种地狱报业畜生报业饿鬼报业人报天报不定报业

问曰何者是耶答曰地狱报如六足阿毘昙楼炭分中广说又杀生等罪皆为地狱如经中说喜杀生者生地狱中若得为人则受短命乃至邪见亦如是

问曰已知十不善道受地狱报亦生畜生饿鬼及人道中而汝但说生地狱及人中今当別说何业但受地狱报耶答曰即此罪业最重者受地狱报小轻则受畜生等报又若具足三种邪行则为地狱余不具足业为畜生等又故作重罪则为地狱又破戒破见人所造恶业则为地狱又深心为恶心坏行坏是人造恶则为地狱又造不善业以不善助则为地狱又若于贤圣造不善业则为地狱又起不善业不善修集如人起不善业后赞快乐不欲舍离则为地狱又以憎恚心而造罪业则为地狱若为财物则受余报又以邪见心起不善业则为地狱又破戒者所作罪业则为地狱又无惭愧者所作罪业则为地狱又恶性人所作罪业则为地狱譬如湿地小雨成泥又常行不善者所作恶业则为地狱又若无急缘而造恶业则为地狱又若人不得空无我分深染著故所造罪业则为地狱又若人不修身戒心慧所造恶业则为地狱又若夫人所作罪业则为地狱所以者何是人不知阴诸入十二缘等以不知故不应作而作应作而不作不应语而语应语而不语不应念而念应念而不念是人所作罪业虽少亦为地狱又若不见不善中过是人则能起重罪业受地狱报又若人为罪不依于善则为地狱如负债人不依恃王债主则得便又若人善业劣弱所作少罪亦为地狱如人身中火势微少得难消食则不能消又若人但行不善无善业杂则为地狱如人为贼轻重悉系又若舍离一切善根如象战时不护惜是人作罪则为地狱又若行小法受学小师是人作罪则为地狱如贫贱负债为富贵所牵又若人常长不善如负债日息犹如屠儿猎师等业则为地狱又若覆藏罪则为地狱如疮内漏又若人不善久住心中不能疾灭则为地狱如被治毒即能杀人又若人自作不善亦以教人开多众生苦恼门故则为地狱如诸国王及多知识人行恶邪行令多人学如富兰那等又若所作业多恼众生如烧林等又教他人令堕非法如田猎等又若人以恶业活命如贼魁脍屠猎师等又毕竟破戒人所作罪业则为地狱至死不舍故名毕竟如偈说毕竟破戒人如藤鬘树枝是人身造恶自令怨得愿又无事而忿以此忿心而为罪业则为地狱若有事而忿罪则不尔又以嗔起业是结重故则为地狱如经中说嗔为重罪而易除灭又若恶心成性则为地狱若以因缘而起罪业是则轻微又若纵逸人所造恶业则为地狱若为知识所护则得生天如莎婆魁脍临命终时舍利弗到其所是人即以恶眼视舍利弗不能令异呼小来前更以气嘘之见舍利弗光色益荣便生念言此人胜我不可杀也即以净心七反上下视舍利弗以此因缘七生天上七生人中后得辟支佛道又如鸯掘魔罗多起罪业将欲杀母佛为善知识故即得解脱又如施越以火坑毒饭欲中害佛佛为善知识故亦得解脱如是等人虽有恶业不堕地狱故说若纵逸人所作恶业则为地狱又若断善根不可复治如调达等犹如病人死相已现是人作罪则为地狱又若人不数为善将命终时善心难生是人心悔故堕地狱又若临死时起邪见心是人以先不善为因邪见为缘故堕地狱如是多有诸业为地狱报又论师言一切不善皆是地狱因缘是不善之余生畜生等中如经中说佛语比丘汝等所见众生身邪行口邪行意邪行者当知便为见地狱人

问曰已知地狱报业畜生报业何者是耶答曰若人杂善起不善业故堕畜生又结使炽盛故堕畜生如婬欲盛故生于雀鹆鸳鸯等中嗔恚盛故生于蚖蛇蝮蝎等中愚痴炽盛故生猪羊等中憍逸盛故生于师子虎狼等中掉戏盛故生猨猴等中悭嫉盛故生狗等中如是等余烦恼盛故生种种畜生中若有少施分者虽生畜生于中受乐如金翅鸟龙象马等又口业报多堕畜生如人不知不信业果报故起种种口业如言是人轻躁犹如猨猴则生猨猴中若言贪𡝢如语如狗吠𫘤如猪羊声如驴鸣行如骆驼自高如象恶如逸牛婬如鸟雀怯如猫狸谄如野干便如羖羊多毛如牛起如是等恶口业故随业受报又众生以贪乐故發种种愿如乐婬欲则生鸟等中若闻诸龙金翅鸟等有势力故愿生其中又经中说若于迮狭处死愿得宽处则生鸟中若渴死求水故生水中饿死贪食故生厕等中又从愚痴起轻微业以杂善故生于蚤虱虫蚁等中又若教他人令堕邪法则生无智处盲生盲死作死尸中虫又行杂业故生畜生中如经中说诸畜生随种种心得种种形又若起应食草业如人妄语自呪誓言若食此食令我食草或言食土如是等又若人恶口骂言汝何不食草食土是人随语受生食草土等又人行不净施得草等报又若人觝债不偿堕牛羊麞鹿驴马等中偿其宿债如是等业堕畜生中

问曰已知畜生报业以何业故堕饿鬼中答曰于饮食等生悭贪心故堕饿鬼

问曰若人自物不与何故得罪答曰是悭人若人从乞以贪惜故则生忿以此罪故生饿鬼中又此悭人若人从乞有而言无以妄语故堕饿鬼中又此人久来修集悭结见他得利生悭妬心故堕饿鬼又此悭人见他行施则憎恚施主言此乞者以惯得故必当复来从我乞又从久远来修集悭心既自不施亦遮他与又若共有物如寺中僧物及天祠中诸婆罗门物有人独惜不欲与人故堕饿鬼又若人劫夺坏他饮食故生无饮食处又若人无布施福随所生处报无所得兼有呵骂乞者业故于中受苦又此悭者见人饥渴无怜愍心故所生处常受饥渴如以慈悲得生天上如是以恚恨故生恶道中又深著亲属爱乐住处故堕迦陵伽等饿鬼中生以贪爱是生因缘故如是等如《业报经》中广说

问曰已知三恶报业以何业故生人天中答曰若布施持戒修善等业上者生天中下者生人中有利根者则生人中以能行人法故名为人又杂善业故生人中此业有上中下一心不一心净不净等何以知之以人有种种差品不同故如经中说杀生则短命盗窃则贫穷邪婬则家不贞良妄语则常被诽谤两舌则眷属不和恶口则常闻恶声绮语则人不信受贪嫉则多婬欲嗔恚则多恶性邪见则多愚痴憍慢则生下贱自高则矬短嫉妬则无威德悭则贫寒嗔则丑陋恼他则多病杂心布施则嗜不美味非时布施则不得随意疑悔则生边地行不净施则从苦得报非道行婬则得不男形人中有如是等杂不善业善业亦与此相违如不杀得长寿等人道中有如是等种种不同故知是杂业报又以愿故得生人中有人不乐放逸亦不多欲好乐智慧發人身愿则生人中又若人好乐供养父母及诸所尊亦知供养沙门婆罗门等喜为事业亦好修福则生人中于人中若净业因缘生欝单又若人憎恶田宅舍庐我所差別生欝单越又若人正行白业不恼他取财而以布施亦不贪著自持戒行又不破戒前后眷属则生欝单越是善小劣生拘耶尼又小不如生弗于逮天报业者是施戒善上净故生天又若人得智慧分折伏诸结故生天上又亦随杂业故有差別如人中说又以愿故若闻天上受乐因缘所作善业皆愿往生如八福生处中说若行慈悲喜舍则生梵世乃至有顶是中禅定有差品故报亦差別若不善断睡眠调戏等是人身光则浊若善除灭光则明净又上善业报则生天以诸所欲随念即得故若离色相得无色定则生无色处如是等名天报业不定报业者下善不善业是业或地狱饿鬼畜生人天中受

问曰余四道中可得受善业报地狱云何答曰若小地狱中暂有停息如从火地狱得遥见树林心喜往趣入此林中凉风动树刀剑未堕尔时暂乐或见醎河谓是清水驰走往趣亦得暂乐如是等是地狱中善业报分是名不定报业

七不善律仪品第一百一十一

七不善律仪谓杀邪婬两舌恶口妄言绮语若人于此七事若具足若不具足皆名不善律仪人

问曰何者成就不善律仪答曰成就杀不善律仪谓屠杀等成就盗者谓劫贼等成就邪婬谓非道行婬及婬女等成就妄语歌舞伎儿等成就两舌谓喜谗谤及读诵谗书遘合国事等成就恶口谓狱卒等亦以恶口自活命等成就绮语谓合集言辞令人笑等有人言诸王宰将治王事者常成就此不善律仪是事不然所以者何若人作罪相续不息是名成就不善律仪王等不尔

问曰云何得此不善律仪答曰随行恶业时得

问曰为从所杀众生得此律仪为从一切众生得耶答曰从一切众生得如人持戒于一切众生得善律仪不善律仪亦如是若随杀众生得二种无作一杀罪所摄二不善律仪所摄于余众生得不善律仪所摄

问曰是不善律仪几时成就答曰乃至未得舍心则常成就

问曰若人从下软心得不善律仪若贪等心得是人常如是成就为更得耶答曰随心随烦恼因缘更得此不善律仪念念常得于一切众生得起七种是七种有上中下故有二十一种如是念念常于一切众生边得

问曰是不善律仪云何得舍答曰随受善律仪时舍死时亦舍又發深心从今日更不复作尔时亦舍有论师言转根时舍是事不然所以者何不能男等亦得成就比尼中亦说若比丘转根不失律仪当知不以转根故舍

问曰五道中何道众生成就不善律仪答曰但人成就不在余道有人言师子虎狼等常以恶业活命亦应成就

七善律仪品第一百一十二

七善律仪不杀乃至不绮语

问曰于非众生数得是善律仪不答曰但要因众生是善律仪三种戒律仪禅律仪定律仪

问曰何故不说无漏律仪答曰无漏律仪在后二中摄故不別说有论师言更有断律仪谓离欲界时得善律仪以断破戒等恶故名曰断而实一切律仪皆三中摄

问曰诸外道等得此戒律仪耶答曰此人亦以深心离诸恶故戒师教言汝从今日不应起杀等罪

问曰余道众生得此戒律仪不答曰经中说诸龙等亦能受一日戒故知应有

问曰有人言不能男等无戒律仪是事云何答曰是戒律仪从心边生不能男等亦有善心何故不得

问曰何故不听作比丘答曰是人结使深厚难得道故又此人不在比丘中亦不在比丘尼中是故不听又彼中亦遮余人如睐眼等是人亦得此善律仪

问曰比尼中遮逆罪者贼住者污比丘尼等不听作比丘是诸人等亦有善律仪耶答曰是人若为白衣或得善律仪如不遮此人修行布施慈等善法如是若有世间戒律仪者有何咎耶但以是人为恶业所污亦障圣道是故不听出家

问曰为从可杀等众生得善律仪为于一切众生得耶答曰皆于一切众生边得若不尔律仪则有分有分则不具足又此律仪则可增减亦同尼延子法谓百由旬内不杀生等有此等过是故律仪无有分別若有人言我于此人离杀此人不离是人不得此戒律仪有论师言若分別布施行慈心等有福德戒亦可尔如持一戒亦得戒福如是于一众生亦得律仪

问曰是戒律仪二种一尽形二一日一夜尽形者若比丘优婆塞一日一夜者如受八戒一日一夜是事云何答曰是事无定若一日一夜若但一日或但一夜若半日或半夜随能受时得出家则但应尽形若言我但一月二月若但一岁则不名得出家法五戒亦尔

问曰若得善律仪还破失律仪不答曰不失但以不善法污此律仪

问曰但于现在众生得戒律仪为从三世众生得耶答曰皆于三世众生所得如人供养过去所尊亦有福德律仪亦尔是故一切诸佛同一戒品是律仪无量如于一众生得起七种从不贪等善根起故亦从上中下心起故故有多种如一人一切众生边亦如是念念常得故有无量

问曰戒律仪几时可得答曰有人受一日戒是初律仪即日受优婆塞戒是第二律仪即日出家作沙弥是第三律仪即日受具足戒是第四律仪即日得禅定是第五律仪即日得无色定是第六律仪即日得无漏是第七律仪随得道果处更得律仪而本得不失但胜者受名如是则福德益增以此戒律仪于一切众生念念常得故说一日戒律仪四大宝藏不及十六分中之一禅律仪无漏律仪随心行戒律仪不随心行

问曰有人言入定时有禅律仪出定则无是事云何答曰出入常有是人得实不作恶法与破戒相违常不为恶善心转胜故应常有

问曰若禅无色中无破戒法以何相违名善律仪答曰法应如是诸仙圣人皆得善律仪若以破戒相违故有律仪者则但应从可恼众生所得善律仪有如是咎是故不然

八戒斋品第一百一十三

八戒斋名优婆娑优婆娑秦言善宿是人善心离破戒宿故名善宿

问曰何故正说离八事耶答曰此八是门由此八法离一切恶是中四是实恶饮酒是众恶门余三是放逸因缘是人离五种恶是福因缘离余三种是道因缘白衣多善法劣弱但能起道因缘故以此八法成就五乘

问曰是八分斋但应具受为得分受答曰随力能持有人言此法但斋一日一夜是事不然随受多少戒或可半日乃至一月有何咎耶有人言要从他受是亦不定若无人时但心念口言我持八戒是戒五种清净一行十善道前后诸三不为恶心所恼四以忆念守护五回向涅槃能如是斋则四大宝藏不及其一分天王福报亦所不及帝释说偈佛诃之若漏尽人应说此偈偈言

「六斋神足月  奉行于八戒
此人获福德  则为与我等

受此斋法应泥洹果故漏尽人应说此偈受斋法中系缚桎梏皆应放舍亦断一切不善因缘是名清净

问曰转轮圣王好受斋法谁教之者答曰大德天神曾见佛者教之令受

八种语品第一百一十四

八种语四种不净四种净四不净者若人见言不见不见言见不见谓见问言不见见谓不见问则言见如是事倒心倒故名不净四种净者若见言见不见言不见见谓不见问言不见不见谓见问则言见事实心实故名曰净闻觉知亦如是

问曰见闻觉知有何差別答曰有三种信见名现在信闻名信贤圣语知名比知觉名分別三种信慧此三种慧或皆是实或皆颠倒上人不起不净但起净语是故下人所用则名不净上人所用故名为净有人言是义中诸正智人皆名为上不但得道故凡夫人亦有净语

九业品第一百一十五

九种业欲界系业三种无作非作非无作色界系业亦如是无色界二种及无漏业身口所造业名作因作所集罪福常随是心不相应法名为无作亦有无作但从心生非作非无作者即是意意即是思思名为业是故若意求后身此亦名意业亦名为思思念后身故名为业

问曰若尔则无无漏思答曰若以此为思则无无漏也

问曰是无作虽从身生当有多少差別不答曰若一切身分皆起作业因此则集多无作得大果报

问曰是无作在何处答曰业道体定集无作或有或无余则待心若强心则有软心则无又此无作亦从愿生若人發愿我要当布施若起塔寺是人定得无作

问曰是无作几时得几时失答曰随所作事在若起园林塔寺等施随施物不坏尔时常随又随心不息如人發心我应常作此事若会同若衣施如是等事在心不息尔时常得又随命未尽如人受出家戒尔时常得

问曰有人言但欲界中从作生无作色界中无是事云何答曰应在二界所以者何色界诸天亦应能说法礼佛及僧如是人等云何不从作业生无作耶又有人言隐没无记无无作是事不然隐没无记是重烦恼是烦恼集则名为使但不隐没无记无无作所以者何是心下软不能起集如华能熏麻非草木等有人言过梵世上无有能起作业心所以者何觉观能起口业彼无觉观但用梵世心能起口业是事不然众生随业受身若上地生不应用梵世中报故知以自地心能起口业又汝说彼无觉观后当说有

问曰圣人断结未尽能起作业不答曰圣人不能起实罪业

问曰狗等众生音声是口业不答曰虽无言辞差別从心起故亦名为业又若现相若号令若箫竹等音皆名口业是身口业要由意识能起非余识也是故人有自见身业自闻口业以意识所起业相续不断故自见闻

十不善道品第一百一十六

经中佛说十不善业道谓杀生等五阴和合名为众生断此命故名为杀生

问曰若此五阴念念常灭以何为杀答曰五阴虽念念灭还相续生断相续故名为杀生又是人以有杀心故得杀罪

问曰为断现在五阴故名杀生耶答曰五阴相续中有众生名坏此相续故名杀生不以念念灭中有众生名

问曰有人依官旧法杀害众生或为强力所逼强杀众生自谓无罪是事云何答曰亦应得罪所以者何是人具足杀罪因缘以四因缘得杀生罪一有众生二知是众生三有欲杀心四断其命是人备此四因云何无罪盗名若此物实属此人而劫盗取是名为盗是中亦有四种因缘一是物实属他二知属他三有劫盗心四劫盗取已

问曰有人言伏藏属王若取此物则于王得罪是事云何答曰不论地中物但地上物应属王所以者何给孤独等圣人亦取此物故知无罪又若自然得物不名劫盗

问曰若一切万物皆共业所生劫盗何故得罪答曰虽从共业因生因有强弱若人业因力强又勤加功此物则属

问曰若人于塔寺众僧所夺取田宅等物从谁得罪答曰虽佛及僧于此物中无我所心亦从得罪以是物定属佛僧于中生恶心若劫若是故得罪邪婬名若众生非妻与之行婬是名邪婬又虽是其妻于非道行婬亦名邪婬又一切女人皆有守护若父母兄弟夫主儿息等出家女人为王等守护

问曰婬女非妇与之行婬云何非邪答曰少时为妇如比尼中说是少时妇乃至以鬘遮故

问曰若无主女人自来求为妻者是事云何答曰若实无主于众人前如法来者不名邪婬

问曰若出家人取妇免邪婬不答曰不免所以者何无此法故出家法常离婬欲但罪轻于犯他人妇妄语者若身口意诳他众生令虚妄解是名妄语佛为重罪故说众中定问名为妄语乃至一人问时亦名妄语岂须众人耶又随所欲诳人于此人得罪若人语他人言我语某甲如是事事虽不实不名妄语又妄语随想若见无见想问言不见无妄语罪如比尼中说

问曰若人事倒不见言见云何非妄语耶答曰一切罪福皆由心生是人于不见事中而生见想是故无罪如于实众生中无众生想非众生中生众生想不得杀罪

问曰如实有众生生众生想乃得杀罪如是若见生见想则应无罪非不见见想而得无罪答曰是罪因心因众生生是故虽有众生无众生想则不得罪以无心故若无众生有众生想以众生无故亦不得罪若有众生有众生想因缘具故得杀生罪若于见事中生不见想问言不见是人想不倒故不欺众生虽为事倒亦名为实若不见事中而生见想言不见是人想倒欺诳众生事虽不倒亦名妄语两舌名若人欲別离他而起口业是名两舌若无別离心他闻自坏则不得罪若善心教化令离恶人虽为別离亦不得罪若不以结使浊心虽复口言亦不得罪恶口名若人苦言无所利益但欲恼他是名恶口若怜愍心为利益故苦言无罪如无事加恼是则有罪依方针灸虽苦非罪苦言亦尔诸佛贤圣亦为此事如言痴人等又若无结使浊心虽为苦言不名为罪如离欲人等若以善心苦语中起烦恼即时得罪绮语名若非实语义不正故名为绮语又虽是实语以非时故亦名绮语又虽实而时以随顺衰恼无利益故亦名绮语又虽言实而时亦有利益以言无本末义理不次亦名绮语又以痴等烦恼散心故语名为绮语身意不正亦名绮业但多以口作亦随俗故名曰绮语余三口业皆杂绮语不得相离若妄语而非苦言亦不別离则有二种妄语绮语若是妄语亦欲別离而不苦言则有三种妄语两舌绮语若妄语苦言不欲別离亦有三种妄语恶口绮语若妄语苦言亦欲別离则具四种若无妄语苦言亦不別离但非时语无益语无义语则但是绮语是绮语微细难可舍离但有诸佛能断其根是故但有诸佛独称世尊言则信受余无及者

问曰已说七种业道何用复说三意业耶答曰有人言谓罪福要由身口非但从心是故说心亦是业道三种意业力故起身口恶业是三种虽重以意业微细故在后说虽一切烦恼能起恶业此三但为恼众生故名不善业道若中下贪不名业道是贪增上深著他有方便欲恼能起身口业故以贪嫉为业道恚痴亦尔又若说痴即说一切烦恼此中但为能起身口侵恼众生故说三种

问曰何故名痴为邪见耶答曰痴有差別所以者何非一切痴尽是不善若痴增上转成邪见则名不善业道一切不善皆由此三门若人为财利故起不善业如为金钱残杀众生或以嗔故如杀怨贼或有不为财利亦不嗔恚但以痴力不识好丑故杀众生

问曰经说恶道因缘有四随贪随恚随怖随痴行故堕诸恶道今此中何故不说随怖起恶业耶答曰怖是痴所摄若说随怖即是随痴所以者何智者乃至失命因缘尚不起恶业又是事先已答谓烦恼增长能起身口业尔时名不善道是三多起不善故

问曰何故名为业道答曰意即是业于此中行故名业道先行后三中后行前七中三业道非业七业亦业亦道

问曰亦有鞭杖及饮酒等诸不善业何故但说十耶答曰此十罪重故说又鞭杖等皆是眷属先后饮酒非是实罪亦不为恼他设令他恼亦非但酒也

问曰是不善道为在何处答曰悉在五道但欝单越无邪婬以三事起以贪欲成余以三事起亦以三事成

问曰圣人能起不善业不答曰亦起意不善业不起身口又意业中亦但起嗔心不起杀心

问曰经中说学人亦呪人言灭令汝断种此事云何答曰亦有经说阿罗汉呪是漏尽人烦恼根断尚不起心况当呪耶言学人呪亦应如是又圣人于不善业得不作律仪云何当作不善又此圣人不堕恶道若能起不善则亦应堕

问曰若诸圣人今世不造不善业故不堕恶道过去世中有不善业何故不堕答曰是圣人心中实智生时诸恶道业皆已羸劣犹如败种不能复生又三毒二种一能得恶道一则不能入恶道者圣人断尽以业烦恼故得受身圣人虽有诸业烦恼不具足是故不堕又是人依大势力所谓三宝能消大恶如人依王债主不恼又是人智慧明利能消恶业如人身中火势盛故难消能消又此人有多方便或念诸佛或念慈悲诸善业故得脱诸恶如多方诈贼依诸险难则不可得又此圣人知得解脱道如牛王行如鸟依空又长夜修习诸善法故不堕恶道如经中说若人常修身戒心有地狱报业能现轻受又如偈说行慈悲心无量无碍诸有重业所不能及又此圣人心不善业不能坚固如一渧水堕热铁上又此圣人善业深远如桓殊罗树根又此圣人善多恶少少恶在多善中则无势力如一两盐投之恒河不能坏味又此圣人富信等财如贫穷人为一钱受罪富贵者虽为百千亦不得罪又入圣道故得为尊贵如贵人虽罪不入牢狱又如虎狼犬羊及尊卑共诤大者得胜又此圣人心宿圣道诸恶道罪不能复恼如王宿空舍余人无能入者又此圣人行自行处恶道罪业不能得便如鹰鵽喻又圣人系心四念处故诸恶道业不能得便如圆瓶入又具二种结故堕恶道随业受报圣人断一种故不堕恶道又此人常受善业报故诸恶道业不能得便又如先六业品中说地狱业相圣人无因缘故不堕恶道

成实论卷第八


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 盐【大】监【宫】 又【大】*有【宋】【元】【明】【宫】* 牙【大】*芽【宋】【元】【明】【宫】* 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 业【大】〔-〕【宫】 也【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 不尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 离欲时不断【大】〔-〕【宫】 喜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 结【大】妬【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】乐也【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故知【宋】【元】【明】【宫】 故【大】不【宋】【元】【明】【宫】 时雨【大】雨时【宋】【元】【明】【宫】 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 及【大】又【宋】【元】【明】【宫】 考【大】拷【宋】【元】【明】【宫】 天人【大】人天【宋】【元】【明】【宫】 纯【大】纯黑【宋】【元】【明】【宫】 入【大】人【宋】【元】【明】 是【大】为【宋】【元】【明】【宫】 三【大】五【明】 又【大】久【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】破【宋】【元】【明】【宫】 卷第八终【宋】【元】【明】【宫】 卷第九首【宋】【元】【明】【宫】造号宋本元本宫本俱缺译号宋元明宫四本俱如首卷 全【大】令【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】诸妄【宋】【元】【明】【宫】 业【大】业者【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】恶业【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 手【大】首【明】 他【大】多【宋】【元】【明】【宫】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 蝎【大】螯【宋】【元】【明】【宫】 炽【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 掉【大】调【宋】【元】【明】【宫】 如言【大】言如【明】 𡝢【大】餐【宋】【元】【明】【宫】 鸟【大】乌【宋】【元】【明】【宫】 便【大】㑦【宋】【元】【明】【宫】 草【大】食草【宋】【元】【明】【宫】 怒【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 集【大】*习【宋】*【元】*【明】* 悭【大】嫉【宋】【元】【明】【宫】 布【大】有布【宋】【元】【明】【宫】 随【大】堕【宫】 有【大】*又【宋】【元】【明】【宫】* 越【大】*曰【宋】【元】【明】【宫】* 生【大】则生【宋】【元】【明】【宫】 脱【大】解【宋】【元】【明】【宫】 杀【大】猎【宋】【元】【明】【宫】 歌舞伎儿【大】哥戏俳儿【宫】 遘【大】构【宋】【元】【明】【宫】 比【大】*毘【宋】【元】【明】【宫】* 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】亦有【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】一戒【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】〔-〕【宫】 处更得【大】果处更【宋】【元】更得【明】【宫】 十【大】七【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 日【大】月【明】 前【大】断前【宋】【元】【明】 善【大】苦【宋】【元】【明】 (帝释此偈)十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 偈【大】如【宋】【元】【明】【宫】 受【大】若人斋日受斋福如帝释受【宋】【元】【明】【宫】 无漏【大】漏思【宋】【元】【明】 或【大】作或【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 竹【大】笛【明】 为【大】名【宋】【元】【明】【宫】 劫【大】盗【宋】【元】【明】【宫】 盗【大】劫【宋】【元】【明】【宫】 婬【大】婬耶【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【宫】 鬘【大】须【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【宫】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 虽【大】所【宋】【元】【明】【宫】 但有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有人言【大】或【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宫】 命【大】寿命【宋】【元】【明】【宫】 他恼【大】恼他【宋】【元】【明】【宫】 呪【大】*祝【明】【宫】* 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 得【大】致【宋】【元】【明】【宫】 入【大】能入【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】慧者【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宫】 狼【大】豹【宋】【元】【明】【宫】 鈙【大】枝【宋】【元】 道业【大】业道【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 凡【CB】【丽-CB】丸【大】(cf. K28n0966_p0826a09; TW32n1646_p0300c22)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

成实论(卷8)
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