成实论卷第十一

杂问品第一百三十八

论者言一切烦恼多十使所摄是故当因十使而造论十使者无明疑及五见

问曰十烦恼大地法所谓不信懈怠忘忆散心无明邪方便邪念邪解放逸是法常与一切烦恼心俱此事云何答曰先已破相应但心法一一生是故不然又此非道理何以知之或有不善心与不善信俱或有不善心而无信精进等亦如是故知非一切烦恼心中有此十法又汝说睡掉在一切烦恼心中是亦不然若心迷没尔时应有睡不应在调戏心中有如是等过

问曰欲界中具十烦恼色无色界除嗔余残一切是事云何答曰彼中亦有嫉妬等何以知之经中说有梵王语诸梵言汝等勿诣瞿昙沙门汝但住此自得尽老死边是名嫉妬有嫉妬故亦应有嗔又经说梵王捉一比丘手牵令出众谓言比丘我亦不知四大何处无余尽灭如是以谄曲心诳诸梵众是名谄曲若言我是尊贵造万物者是名憍逸如是等彼间亦有有如是等恶烦恼故当知亦有不善有论师言若贪父母及和尚阿阇梨等是名善贪贪他物等名不善贪不为损益他人名无记贪嗔不善法及恶知识等是名善嗔若嗔善法及嗔众生名不善嗔若嗔非众生物名无记嗔若依慢断慢是名善慢轻他众生名不善慢无明等亦如是又论师言若善不名烦恼

问曰欲界身见说名无记所以者何若身见是不善一切凡夫皆生我心不可令尽堕地狱故说无记是事云何答曰身见是一切烦恼根本云何名无记耶又此人为他人说有神我尔时云何当名无记边见亦如是

问曰若转人邪见令堕疑中此人是不善耶答曰此人非是不善所以者何宁堕疑中不入邪定

问曰有人言欲界系烦恼一切能使欲有相续色无色界系亦如是是事云何答曰但爱能令诸有相续以先喜后生故又说爱为苦集亦说爱乐饮食贪欲等故随处受生邪见等中无如是义经中虽说慢因缘生亦先慢后爱故生嗔亦如是故知皆以爱故诸有相续

问曰诸烦恼中几见谛断几思惟断答曰无明二种见谛断思惟断余六但见谛断

问曰学人亦有我心故知不示相身见分学人未断答曰是慢非见见名示相

问曰有人言谄曲等但思惟断是事云何答曰是皆二种亦见谛断亦思惟断何以知之如尼延子等见佛弟子得供养故生嫉妬心是嫉妬见道则灭故知见谛所断有人先于佛弟子悭惜不施得见道故便能施与是悭则见谛断如苏那刹多罗等悔亦见谛断如须陀洹堕地狱等因缘及第八世受身谄曲等亦见谛断

问曰诸烦恼几见苦断几见集灭道断几思惟断答曰先说见谛所断六使四种见苦断见集灭道断余四使五种

问曰身见边见但见苦断戒取二种见苦见道断是事云何答曰诸烦恼实见灭谛时断是故身见等不应但见苦断又身见于四谛中谬五阴无常从因缘生我非无常不从因生五阴有灭而我无灭道与我见相是故身见四种所断边见亦四种断所以者何行者见苦从集生则灭断见见由道得灭则灭常见戒取亦四种有因有果是故见苦时知戒是苦不以此得净是见苦断知戒是苦因不以此得净是见集断以邪见谤泥洹谓以此见得净是见灭断以此谤道是见道断如见取依邪见故四种戒取亦应如是

问曰若尔者不名九十八使

答曰诸使随地断不随界故不限九十八也

问曰贪慢及除邪见余四见皆三根相应除苦根忧根嗔恚亦三根相应除乐根喜根无明五根相应邪见疑四根相应除苦根覆罪嫉但忧根相应是事云何答曰先已破无相应故后当说五识中无烦恼故又汝法中贪喜根相应悭则不尔是无因缘悭是贪分故如是憍慢不与忧根相应亦无因缘故知汝等所说皆自忆想分別

问曰有人言见苦所断五见疑及贪不相应无明及集谛所断邪见见取疑及贪不相应无明是名遍使余非遍此事云何答曰一切是遍所以者何一切皆共相因相缘故又于己邪见中生贪所谓无苦乃至无道贪著此见而以自高若闻说苦则生憎恚又此贪能缘灭谛嗔亦能憎恚泥洹亦以泥洹生自高心道亦如是当知余使亦有能遍又欲界系烦恼能缘色界如以贪喜乐以嗔憎恶以彼法自高亦以之为胜非欲界也如欲界烦恼能缘色界色界见等烦恼亦能缘欲界果无色界亦如是又此烦恼皆能总相別相所以者何贪亦能总相染四天下又《长爪经》说一切忍是贪一切不忍是嗔一切不忍是贪一切忍是嗔亦以此烦恼自高是烦恼皆能起身口业所以者何经中说生如是见说如是事谓有神等又此一切烦恼皆在第六识中五识中无所以者何想行第六识故一切烦恼皆从想生若不尔身见等亦应在五识中所以者何以眼见色谓我能见疑慢等亦如是

问曰经中说六爱众云何言五识中无烦恼耶答曰如六意行皆在意识中但以眼等开导故名六意行是事亦尔又意识中所有分別因缘五识中无故知五识中无烦恼也

断过品第一百三十九

问曰有人言诸烦恼九种下中上下下下中下上中下中中中上上下上中上上智亦九种是烦恼先断上上后断下下以下下智断上上烦恼乃至以上上智断下下烦恼是事云何答曰以无量心断诸烦恼所以者何经中佛说譬如巧匠手执斧柯眼见指处虽不能分別日日所尽若干分数但见尽已乃能知其尽比丘亦尔修行道时虽不分別知今日所尽若干诸漏昨日所尽若干分数但尽已乃知漏尽故知以无量智尽诸烦恼非八非九

问曰依止何定断何烦恼答曰因七依处能断烦恼如经中佛说因初禅漏尽乃至因无所有处漏尽又离此七依亦能尽漏如《须尸摩经》中说离七依处亦得漏尽故知依欲界定亦得尽漏

问曰见谛所断烦恼不应依无色定断以此行者坏色相故答曰是事先答谓无色定能缘于色

问曰为先从初禅次第离欲至二禅等为一时耶答曰应当次第以离初禅欲生二禅等故

问曰欲界中亦有次第耶答曰诸烦恼念念灭故亦应次第又如炎摩天抱则成欲兜率陀天执手成欲化乐天以口说成欲他化自在天相视成欲当知欲界烦恼亦渐次尽有人言以福德因缘于彼中生不以断烦恼故以所欲妙故成有差別又根钝故抱乃成欲根转利故视则成欲

问曰有人言思惟所断烦恼渐次断先欲界系后色无色界系见谛所断则一时断是事云何答曰随谛所断而实一切烦恼见灭谛断是事先说所谓见谛所断身见等烦恼皆见灭谛断煖法来以无常等行观五阴相始断烦恼见灭乃尽

问曰观欲界系苦能断欲界结集亦如是如欲界乃至非想非非想处亦如是观欲界灭能断三界结道亦如是是事云何答曰灭智能断烦恼是故汝说不然

问曰经中说观五阴无常等故得须陀洹果乃至阿罗汉果汝云何言但观灭谛断烦恼耶答曰是观五阴智生灭合观故能断结使如经中说比丘观是色是色集是色灭又当说见法识法则烦恼断可知见灭谛故诸烦恼尽又五阴是苦于中生诸烦恼若见五阴灭以为寂灭安隐如是则苦想具足故知见诸阴灭则烦恼尽如说因诸法无体性依一舍心断无体性即是灭若行者见色无体性乃至识无体性则深得离又三解脱门皆缘泥洹以此解脱门能断烦恼无余方便故知但无为缘道能断烦恼是故汝所说断烦恼法是事不然论者言诸烦恼有如是等无量分別门以求解脱者应当知所以者何以知是缚过故得解脱如人识怨故能远离如知崄道故能得避烦恼亦如是又烦恼缚甚为微细过于毘摩质多罗阿修罗王缚乃至有顶众生常为恼缚是故应知其过又众生乃至有顶犹还退堕皆以不能见知烦恼过故又不断结故生增上慢自谓已断后则疑悔是故应知诸烦恼过勿为所诳又若众生舍离净妙泥洹之乐反贪鄙弊欲乐有乐皆是诸烦恼过若断烦恼则得大利故应知见诸烦恼过有障解脱法所谓烦恼若不断烦恼终无解脱因缘所以者何诸烦恼是身因缘随烦恼有身随身有苦是故求离苦者应勤精进断诸烦恼

明因品第一百四十

问曰烦恼为身因缘是事应明所以者何有诸外道不信此事或言是身无因无缘犹如草木自然而生或言万物是大自在等诸天所生或言万物从世性生或言微尘和合故生说如是等是故应明答曰从业有身是事先成是业从烦恼生故以烦恼为身因缘

问曰云何知因烦恼有业答曰随假名心名为无明假名心者能集诸业故知烦恼因缘有业又阿罗汉诸业不集不成故知诸业由烦恼成如经中佛说若人得明舍离无明是人能起福业罪业无动业不不也世尊又无无漏业故知但随假名者能起诸业无漏心不随假名故不起又学人无行如经说学人还而不行灭而不作作相是行行名为业又无漏心非行相故无无漏业是故一切诸受身业皆因烦恼生又断烦恼者不复受生故知有身皆因烦恼

问曰一切众生皆以无烦恼生后时乃起如人生时无齿其后乃生答曰不然有烦恼者随所有相谓啼哭等生时现有故知皆与烦恼共生又现见众生多生厕等中不生槃石等中当知贪著香味等故于是中生故知由烦恼生

问曰地狱等中不应得生所以者何无人贪乐地狱等故答曰众生以痴力故于颠倒心生将命终时遥见地狱谓是华池以贪著故则于中生如经中说人迮闹中死欲得宽处于鸟中生若渴死者生为水若冻死者生热地狱中渴死者生寒氷地狱中若贪著婬欲生鸟雀中若贪饮食则生为死尸中虫又因所贪著故造诸恶诸恶因缘强受果报又贪著身故诸业能生果报所以者何贪著己身愚痴力故憍慢等诸烦恼生从此能集成业以业力故生诸道中

问曰若以烦恼因缘有身断烦恼者五阴不应复得相续答曰是身本由烦恼故生烦恼虽尽以势力故身犹不断如以杖转轮虽暂废杖轮犹不止

问曰若以先业烦恼势故有身断烦恼者以先业烦恼势故亦应受身答曰要以取相故识能住是人先业势尽今善修无相解脱门故不受后身又如热石上诸种不生如是以智慧火热诸识处则识种不生后相续断又诸行因缘不具足故不复相续如经中佛说识为种子业行为田贪爱为水无明覆蔽以此因缘则受后身阿罗汉是缘不具故无后身当知烦恼因缘受生又无烦恼者有知苦等心今受生者不见有此等心故知无烦恼者不能受生

问曰须陀洹等有苦等心而生时亦不见有答曰诸阿罗汉智慧力强一切烦恼不能胜故将命终时能障受生须陀洹等智力不尔故不应为喻又汝说如齿后渐渐生烦恼亦尔是事不然所以者何阿罗汉无漏智慧烧烦恼故不应复生如焦种子不能复生又现见今世从烦恼生身如从贪欲身色变异嗔恚亦尔故知后世五阴亦从烦恼生

问曰亦见从饮食等因缘有五阴生而不名饮食为受身因缘答曰饮食假心能生色等烦恼不尔更无所假而生色等故知烦恼为身因缘又现见鸟雀等多欲毒蛇等多嗔猪等多痴当知此诸众生必当修集此婬欲等诸烦恼故于是中生

问曰生处法尔非先修集烦恼因缘答曰若尔则婬欲等无因是事不可当知从先修集因缘故有又贪恚等烦恼炽盛则为杀等诸罪以此罪故现受鞭杖系缚等苦烦恼若薄则得持戒修善等利因此戒善现得名闻利养等乐如现世衰利皆因烦恼故知来世亦当如是

问曰若因烦恼有身则断生死往来所以者何以烦恼盛故堕恶道中既受罪身烦恼更增永无脱因如是不应得生善处若受福身为福转增则亦不应复生恶处如是则无生死往来答曰是人虽堕恶处或得善心虽生善处或起恶心是故生死往来不断又随贪等烦恼减少随生好处随贪等多随生恶处如猪犬等随减烦恼生善处者如以烦恼薄故能行布施持戒等福生六欲天断婬欲故得胜禅乐断色染故得胜定乐一切结尽则得无比泥洹乐故知此身因烦恼有又现见众生乐弊国土及诸恶人弊止住处皆由贪著故知生死中众生所住亦由贪著如蛾贪明色故为灯所焚是贪著不从智生所以者何此蛾不知火是苦触故投其中如是众生坠后身苦皆以无明因缘贪爱故生如鱼吞钩麞鹿逐声皆以贪著故致死又如人以贪著故远到异方而不能当知皆以烦恼故生又如树根不拔其树犹生如是贪根不拔苦树常在如佛说树根不拔虽断犹生贪使不拔数数受苦又是身不净无常苦空无我自非无明何有智者贪受此犹如盲人可以垢衣诳为宝饰如是为无明所盲则能受多过患不净五阴又以我心故受身虽苦而不能舍若无我心则能远离如舍利弗说清净持戒得道者死时欢喜犹破毒器故知烦恼因缘有身又有以无智故贪著此身如以画箧盛满不净随未开时则可爱乐开则臭秽又如毒蛇满暗室中灯未照时即生乐著见则舍离众生亦尔堕有无明则乐世间若生明时心则厌离如是贪爱为身根本所以者何以贪爱故求求有二种欲求有求求现在诸欲是名欲求更求后身是名有求故知贪爱是身之本又若著五阴则生身见谓言是我名我语取因此取故生余三取取因缘有有因缘生当知烦恼是身根本又是身皆苦于此苦身生乐想倒以此乐倒则生倒爱以此倒爱能受后身故知贪爱因缘有身又此身以食因缘故住著揣食故不过欲界如业品中说贪香味故厕等中生以著触故胞胎中生著温凉触故卵生湿生俱不过欲界三种触生三种受故说触因缘受意思食亦如是發后身愿我当作此无见知识为贪爱本能致后身如是四食皆由贪爱一切众生皆以食存故知爱因缘生又四生卵生胎生湿生化生以爱婬欲故卵生胎生贪香味等故受湿生随其所爱故起殷重业则受化生故知四生差別皆由贪爱又四种受身有能自杀他不能杀如是等四皆以贪爱差別故有故知贪爱因缘有身又四识处随色识住依色缘色以喜为润受想行亦如是而不说识是识处以识时无烦恼故故知烦恼因缘有身又十二因缘皆由无明所以者何随假名心名为无明因此无明起福行罪行及不动行欲安乐众生是名福行苦恼众生是名罪行摄心慈悲等名为不动行随此诸业识住后身依识生名色六入此四是先世业烦恼果报复因此爱生爱是业烦恼能生后世生老死等如是十二有分相续皆以无明为本故知烦恼因缘有身又生死无始何以知之经中说从业因缘有眼等根因爱有业因无明有爱无明因邪忆念邪忆念还因眼缘色从痴故故知生死轮转无始若说因自在天等则非无始是事不可故知烦恼因缘有身又灭尽烦恼则得解脱又众生身种种杂类若因自在等则不应杂以烦恼业有多种故身亦不一又二十二根因六根生六识是中有男女根是诸法相续不断故名为命是命以何为根所谓业也是业因于烦恼烦恼依受故以五受为根如是展转生死相续依信等根能断相续如是二十二根往来生死故知皆以烦恼有身又求解脱者生戒解脱解脱知见品此何所用皆为灭诸烦恼知者见其利故依此诸品故知烦恼因缘有身又诸烦恼次第灭尽断三结得须陀洹果贪欲等薄得斯陀含果欲界结尽得阿那含果诸禅定中亦如是次第一切都尽得阿罗汉果如是随诸烦恼次第灭故身亦渐若因自在天等则不应渐灭故知烦恼因缘有身又贪等烦恼诸善人皆求断灭必当见贪等因缘今世后世得衰恼事是故求断若不尔则不求断若人说身因自在等是人亦求断贪欲等故知贪欲等因缘有身又智者知以智慧而得解脱可知以无智故缚故知烦恼因缘有身又佛处处经中说贪喜尽故得正解脱所以者何眼色等不名为缚贪喜为缚破贪喜故心得正解脱正解脱心能入泥洹故知烦恼因缘有身又以空无相无作而得解脱故知烦恼因缘有身所以者何观诸法空即无相可得以灭相故不愿后身是故以空名解脱门相违则缚以此等故由烦恼有身是事已明集谛聚竟

灭谛聚初立假名品第一百四十一

论者言灭三种心名为灭谛谓假名心法心空心

问曰云何灭此三心答曰假名心或以多闻因缘智灭或以思惟因缘智灭法心在煖等法中以空智灭空心入灭尽定灭若入无余泥洹断相续时灭

问曰何谓假名答曰因诸阴所有分別如因五阴说有人因色香味触说有瓶等

问曰何故以此为假名耶答曰经中佛说如轮轴和合故名为车诸阴和合故名为人又如佛语诸比丘诸法无常苦空无我从众缘生无决定性但有名字但有忆念但有用故因此五阴生种种名谓众生人天等此经中遮实有法故言但有名又佛说二谛真谛俗谛真谛谓色等法及泥洹俗谛谓但假名无有自体如色等因缘成瓶五阴因缘成人

问曰若第一谛中无此世谛何用说耶答曰世间众生受用世谛何以知之如说画火人亦信受诸佛贤圣欲令世间离假名故以世谛说如经中佛说我不与世间诤世间与我诤以智者无所诤故有上古时人欲用物故万物生时为立名字所谓瓶等若直是法则不可得用故说世谛又若说二谛则佛法清净以第一义故智者不胜以世谛故愚者不诤又若说二谛则不堕断常不堕邪见及苦边乐边业果报等是皆可成又世谛者是诸佛教化根本谓布施持戒报生善处若以此法调柔其心堪受道教然后为说第一义谛如是佛法初不顿深犹如大海渐渐转深故说世谛又若能成就得道智慧乃可为说实法如佛念言罗睺罗比丘今能成就得道智慧当为说实法譬如熟痈坏之则易生则难破如是以世谛智令心调柔然后当以第一智坏又经中说先知分別诸法然后当知泥洹行者先知诸法是假名有是真实有然后能证灭谛又诸烦恼先麁后细次第灭尽如以发毛等相灭男女等相以色等相灭发毛相后以空相灭色等相如以榍出榍故说世谛又以世谛故得成中道所以者何五阴相续生故不断念念灭故不常离此断常名为中道如经中说见世间集则灭无见见世间灭则灭有见以有世谛则可见集见灭故说世谛又以世谛故佛法皆实谓有我无我等门若世谛故有我无咎以第一义故说无我亦实又以世谛故有置答难若就实法则皆可答又若见实有众生是大痴冥若言实无亦堕痴冥所以者何此有无见则为断常令诸行者得出有边复堕无边若无世谛何由得出又若人未得真空智慧说无众生是名邪见以无众生受生死故故名邪见若得空智说无众生是则无如经中说阿罗汉比丘尼语恶魔言汝以何为众生但空五阴聚实无众生又说是身五阴相续空无所有化如幻诳凡夫目为怨为贼如箭如疮苦空无我但是生灭坏败之相

问曰俱是无所有心何故或名邪见或名第一义耶答曰若人未生真空智慧有我心故闻说无我即生恐惧如佛言若凡夫人闻空无我更不复作则大惊怖故知未得空智有我心故怖畏泥洹则为邪见得真空智知本来无则无所畏又此人未得真空见无所有则堕恶见谓断见邪见若是人先以世谛故知有我信业果报后观诸法无常生灭相渐渐证灭无我心即灭贪心若闻说无所有则无过咎故说世谛又有外道谤佛瞿昙沙门破真实神是故佛言我以世谛说有众生我解正见中说有众生往来生死是名正见但凡夫以邪念故于实无众生中说言实有破此邪念不破众生如瓶等物以假名说是中非色等是瓶非离色等別有瓶如是非色等诸阴是众生亦不离色等阴別有众生如因色等过假名如是以灭相过色等以譬喻故令义易解犹如画灯亦名为灯而实无灯用如是虽说有瓶非真实有虽说五阴非第一义

假名相品第一百四十二

问曰云何知瓶等物假名故有非真实耶答曰假名中示相真实中无示相如言此色是瓶色不得言是色色亦不得言是受等色又灯以色具能照触具能烧实法不见如是所以者何识不以异具识受亦不以异具受故知有具是假名有又因异法成名假名有如因色等成瓶实法不因异成所以者何如受不因异法成又假名多有所能如灯能照能烧实法不见如是所以者何如受不能亦受亦识又车名字在轮轴等中色等名字不在物中有如是差別又轮轴等是成车因缘是中无车名字然则车因缘中无车法而因此成车故知车是假名又如以色等名得说色等以瓶等名不得说瓶等故知瓶等是假名又有假名中心动不定如人见马或言见马或言见马身或言见皮或言见毛或言闻筝声或言闻弦声或言嗅华或言嗅华香或言甞酪或言甞酪味或言触人或言触人身或言触人臂或言触人手或言触人手指或言触指节意识于众生等中动谓身是众生心是众生色等是瓶离色有瓶如是等实法中心定不动不得言我见色亦见声等又可知等中不可说亦名为有是为假名如瓶等故知瓶等是假名有所以者何色等法不名可知等中不可说又如色等法自相可说瓶等自相不可说故知是假名有或有说假名相是相在余处不在假名中如经中说业是智者不智者相若身口意能起善业是名智者身口意起不善业名不智者身业口业依止四大意业依心此三事云何名智者不智者相故知假名无有自相又假名相虽在余处亦复不一如说人受苦恼如矟入心恼坏是色相又受是受相亦于人中说如佛说智者愚者俱受苦乐而智者于苦乐中不生贪恚取多少等相是想相亦于人中说如说我见光明见色作起是行相亦于人中说如说是人起作福行亦起罪行及不动行识是识相亦于人中说如说智者识法如舌甞味是故若在余处说亦说多相是假名相色等相不在余处亦无多相又若法为一切使使是假名有实法不为使使以诸使使人故又假名中无知生先于色等中生知然后以邪想分別言我见瓶等又瓶中知要待色等所以者何因色香味触谓言是瓶实法中知更无所待又假名中生疑杌耶人耶色等中不生疑为色为声

问曰色等中亦有疑有色耶无色耶答曰不然若见色终不疑是声更以余因缘故疑有色无色如闻说色空而复见色则生疑言为有为无若见灭谛此疑则断

问曰灭谛中亦有疑为有灭耶无灭耶答曰于所执中生疑非灭谛中若闻执有灭亦执无灭于中生疑为有为无是人尔时不见灭谛所以者何见灭谛者无复有疑故知生疑处是假名有又于一物中得生多识是假名有如瓶等实法中不尔所以者何色中不生耳等诸识又多入所摄是假名有如瓶等是故有人说假名有四入所摄实法不得多入所摄又若无自体而能有作是假名有如说人作而人体业体实不可得又所有分別是怨亲等皆是假名非实法有所以者何若直于色等法中不生怨亲等想又来去等断坏等烧烂等所有作事皆是假名非实法有所以者何实法不烧不坏故又罪福等业皆假名有所以者何杀生等罪离杀等福皆非实有又假名有相待故成如此彼轻重长短大小师徒父子及贵贱等实法无所待成所以者何色不待余物更成声等又不假空破是假名有如依树破林依根茎破树依色等破根茎若以空破是实法有如色等要以空破又随空行处是假名有随无我行处是实法有又有四论一者一二者异三者不可说四者无是四种论皆有过咎故知瓶等是假名有一者味香触即是瓶异者离色等別有瓶不可说者不可说色等是瓶离色等有瓶无者谓无此瓶是四论皆不然故知瓶是假名

破一品第一百四十三

问曰此一等四论有何过耶答曰一论过者谓色等法相各差別若为一瓶是则不可又色等一一不名为地和合云何有地所以者何若一一马不名为牛云何和合为牛

问曰如一一麻不能成聚和合能成如是色等一一不能成地合能成答曰不然所以者何麻聚是假名有一等是实法中论云何为喻又色香味触是四法地是一法四不应为一若四为一一亦应为四是事不可故知色等不即是地又世间皆说地色地香地味地触不见有言是色色要以异法相示如某人舍等

问曰此不以异法相示即以自法自示如石人手足所以者何离手足更无石人如是虽不离色等是地亦以自体自示有何咎耶答曰若说地以色等自示无有此理汝虽说石人喻是喻不然所以者何若示石人手时以余身为石人又空中亦可有说如说石人身时尔时石人更无有余而亦得说如佛说是身中有发毛血肉等离此发等更无有身是发等所依止处虽无別依处而亦可说故知说石人者亦是妄说汝若以石人成地亦无地也汝经中说有色香味触是地是地即无如身故知色香味触非即是地又诸求那中不得相示不得言色有香但得言地有色味香触故知非一又色等心地心各异故知色等非地又色等名异地名亦异

问曰心异名异皆和合中有异答曰若心与名但和合故有和合但是名字然则地但有名字无一论也又地可以一切根知何以知之人作是念我见地嗅地尝地触地若色香味触是地不应但色中生地想谓我见地香等亦如是而实但色中生地想故知非色等是地假名字因缘一分中亦可说假名名字如人伐树亦言伐树亦言伐林又诸求那边陀罗骠异是中所有因缘以是因缘不成一论又僧佉人说五求那是地是亦不然所以者何如先说声离色等念念灭相续更生非成四大因故知非一切四大尽有

破异品第一百四十四

问曰异论中有何等过答曰离色等法更无地也何以知之不离色香味触生地心但于色等法中生心所以者何如色异声等异不待声等而生色心若离色等別有地者亦应不待色等生地心而实非不待是故无別有地

问曰非不待余法要待色相而生色心答曰破总相品中当说离色无別色相是故不然又异地等法无根能知故知无別地等

问曰地等以二根可取谓身根眼根何以知之眼见知是瓶以身根触亦知是瓶是故汝言无根取地是事不然答曰若尔是瓶则四根取亦以鼻根嗅泥舌根尝泥

问曰鼻根舌根不能取瓶所以者何暗中不能分別若嗅瓶若嗅瓫若尝瓶若尝瓫答曰虽不能分別瓶瓫而于泥中生知谓嗅泥尝泥又若埋瓶出口若见若触不能定知是瓶是釜为是破瓦故知眼根身根亦不应取瓶又于暗中虽生瓶心不能分別金瓶银瓶故知眼根身根亦不能取瓶又鼻根舌根能取花果乳酪等法眼根身根则不能取如虽见华等不能分別香臭美恶及甘酢等是故若谓眼根身根知陀罗骠而鼻根舌根不知无有是事如鼻根舌根不得异陀罗骠而亦有分別眼根身根亦如是虽无异陀罗骠而亦得分別又五根中无有取假名知故知假名非眼身鼻舌诸根所得第六根中有知能知假名所以者何意识能缘一切法故又眼若能见色见非色者亦应能见声等若尔则不复须耳等诸根是事不可是故不以眼根身根取陀罗骠

问曰以色了陀罗骠则眼能见非一切异色法皆可答曰以色了瓶是事不然所以者何谁作瓶色但是和合是故非色了瓶又若以可见法了余法令可见者以瓶等不可见法了色色亦应是不可见又瓶应二种亦可见亦不可见以为可见不可见法所了故又若要以色等法了故眼等根可知者色相不应是眼根所知所以者何汝法因色相故色可见是色相更无有相然则色相应不可见是故不然又若以色了故可见者一切诸根尽应知陀罗骠耳根亦应知虚空以声了故又应以身根知风以触了故而汝法不然是故无此了法

问曰余法不能为了但色能作了答曰不然是中无有因缘但色能为了而余法不能如汝说大多陀罗骠是中色可见如是则因色故得色应当以色相了色然后可得不但色能为了若如是说犹不离先过又异时生色心异时生瓶心是故纵色能了于瓶何益又如盲人习瓶量故虽失眼根触亦如瓶是故非但色能为见因又盲人身根亦能知风是故非但色了故能生知又汝经中亦说触来触身非地水火当知不可见相是风此亦不然所以者何盲人知此风时亦不知此触为可见为非可见又人眼见数量等法是中无有色了有闻香亦得知非香法甞味亦能知非味法是故要以色了陀罗骠然后可知是事不然

问曰若色了于见中非因者若数量等法在不可见陀罗骠中及风亦应可见答曰我法离色更无余法可见故知随法中有色生则眼能见眼见色已即生瓶想若法中无色生是中虽有眼不生异瓶想是故若离色等別有瓶者无此理也

破不可说品第一百四十五

问曰不可说论中有何等过答曰实法无有于一异中不可说者所以者何无有因缘譬喻以此知不可说色等法实有故非不可说也又诸法各有自相如恼坏是色相更无异相云何名不可说又随识差別故法有差別如以眼识知色不知声等是故此中无不可说又色是色入所摄非声等摄若汝欲令有不可说者色是色是可说色是非色是不可说声等亦如是又诸法有次第数若不可说则诸法无数所以者何第一第二不相异故故知实无不可说法但于假名中为一异故说不可说

破无品第一百四十六

问曰无论中有何等过答曰若无则无罪福等报缚解等一切诸法又若执无所有是执亦无以无说者听者故又有无等论皆以信故说若信见知若信比知若随经书若说无所有则不在此三中汝意或谓我随经书是事不然经书意亦难解或时说有或时说无云何取信若信比知要先现见然后比知又瓶等法今现见有以能生心故随能生心则有此法故非无也又今瓶瓫等现有差別若一切无何有差別汝意或谓以邪想故有分別者何故不于空中分別瓶等又汝若谓以痴故生物心者若一切无此痴亦无何由而起又汝意谓一切法无是知何缘得生诸知不以无缘而生以知物故名知知不应言无又若都无者今一切人应随意所为而诸善人皆乐布施持戒忍等善法远离不善法故知非无又瓶等法今现可知而汝言现在皆无以无法故亦不应信经书然则何因缘故说一切无故一切无是事应明若不能以因缘明者他人所执自然应成他论成故汝法则坏若有因缘可成则不名为无

立无品第一百四十七

说无者言汝虽以言说破空然诸法实无以诸根尘皆不可得故所以者何诸法中无有有分可取是故一切法不可取不可取故无汝若谓有分虽不可取诸分可取者是事不然诸分中不生心所以者何麁瓶等物可取故又分不作有分所以者何因有分故说分有分无故分亦无又无陀罗骠求那无分是故无分又若见细分则应常生分心不生瓶心所以者何若常念分终不应生瓶心又若先忆分后生瓶心则瓶心应久乃生而实不久生故不念分又若见瓶不生分別分心即生瓶心又无一切分所以者何一切分皆可分析坏裂乃至微尘以方破尘终归都无又一切诸法究竟必生空智是故第一义中诸分皆无又若说分者则破二谛所以者何若人说无有分但有诸分则无去来见断等诸业如是则无世谛汝以第一义为空第一义中亦无诸分故知但说诸分则不入二谛不入二谛故无又若法可过即为是无如因分过有分亦更因余分过先分以可过故无此分论又色等亦无所以者何眼不能见细色意不能取现在色是故色不可取又眼识不能分別是色意识在过去不在色中故无有能分別色者无分別故色不可取又初识不能分別色第二识等亦复如是故无有能分別色者

问曰眼识取色已后以意识忆念是故非无分別答曰眼识见色已即灭次生意识是意识不见色不见云何能忆若不见而能忆者盲人亦应忆色而实不忆是故意识不能忆也

问曰从眼识生意识是故能忆念答曰不然所以者何一切后心皆因眼识生皆应能忆又终不应忘以从彼生故而实不然故知意识亦不能忆如忆虚妄取色瓶等万物亦皆虚诳无而妄取是故无一切物又若说眼见为到色见为不到能见若到则不能见眼无去相是事先明若不到而见应见一切处色而实不见故知非不到能见

问曰色在知境则眼能见答曰何名知境问曰随眼能见时名为知境答曰若眼不到亦名知境者一切处色应尽是知境是故到与不到俱不能见故知色不可见又若先有眼色后眼识生是眼识则无依无缘若一时则不名眼色因缘生识一时无相因故又眼是四大若眼能见耳等亦应能见同四大故色亦如是又是眼识应若有处若无处二俱有过所以者何若眼识依眼是则有处若物无处则不得依止若汝谓识于眼少分处生若遍生若二眼中一时生识则有处有处则有分如是则以众识而成一识有如是过亦有多识一时生过又一一识分不能识有分者应识而实无有有分有如是过若无处则不应依眼

破声品第一百四十八

说无者言一语尚无所以者何心念念灭声亦念念灭如说富楼沙是语不可闻所以者何随闻富识不闻闻楼识不闻沙无有一识能取三言是故无识能取一语故知声不可闻又散心闻声定心则不能闻定心所知是实是故声不可闻又是声若到不到俱不可闻不可闻故无声又有人说耳是虚空性以其无物故名虚空是故无耳无耳故无声又声因缘无是故无声声因缘者谓诸大和合是和合法不可得所以者何若诸法体异则无和合若无异体云何自合设在一处亦念念灭是故不得和合

破香味触品第一百四十九

香不可取所以者何以鼻识不能分別是瞻卜香是诸余香意识不能闻香是故意识亦不能分別是瞻卜香

问曰虽不能分別是瞻卜香但能取香答曰不然如人不得瞻卜树以愚痴故生瞻卜树心如是不得香体以愚痴故而生香心又如先说香若到不到而取二俱有过是故无香味亦如是触亦无所以者何微尘等分中尚不生触知如先说是故无触

破意识品第一百五十

意识亦不能取法所以者何意识不能取现在色香味触先已说过去未来则无是故意识不取色等

问曰若意识不知色等法应知自体答曰法不自知所以者何现在不可自知如刀不能自割过去未来无法故亦无余心是故意识不能自知

问曰若人知他心时则意识能知心法答曰如人心不自知亦作是念言我有心于他心中亦复如是又若未来法无亦能生知他心若如是有何咎又意能缘法则有多过如意到缘及意识不到不应忆色等以此过故意识不知法

破因果品第一百五十一

说无者言若有果应因中先有求那而生先无求那而生二俱有过如两手中先无声而能有声酒因中先无酒亦能生酒车因中先无车而能成车故非因中先有求那而生果也汝若谓因中先无求那而生果者如无色风之微尘应能生色若尔风则有色金刚等中亦应有香又现见白缕则成白黑缕还成黑叠若因中先无求那而生果者何故白缕但能成白不成黑耶故非因中先无求那而成果也理极此二而俱有过是故无果又若因中有果则不应更生有云何生若无亦不应生无云何生

问曰现见作瓶云何无果答曰是瓶若先不作云何可作以其无故若先已作云何可作以其有故

问曰作时名作答曰无有作时所以者何所有作分已堕作中所未作分堕未作中故无作时又若瓶有作应若过去未来现在过去不作已失灭故未来不作以未有故现在不作以是有故有因作者故有作业成是中作者实不可得所以者何头等身分于作无事故无作者无作者故作事亦无又因于果若先若后若一时皆不然所以者何若先因后果因已灭尽以何生果如无父云何生子若后因先果因自未生云何生果如父未生何能生子若因果一时则无此理如二角并出不得言左右相因理极此三而皆不然是故无果又此因果若一若异二俱有过所以者何若异则应离缕有叠若一则缕叠无差又世间不见有法因果无別又若有果应自作他作共作无因作是皆不然所以者何无有法能作自体若有自体何须自作若无自体何能自作又不见有法能作自体故不自作他作亦不然所以者何眼色于生识无事故不他作又无作故一切诸法无有作者如种不作是念我应生眼色亦不作是念我等应共生识是故诸法无有作想共作亦不然有自他过故无因作亦不然若无因亦无果名若四种皆无云何有果若有应说又此果应若先有心作若先无心作若先有心作胎中小儿眼等身分谁有心作自在天等亦不能作先已说业亦无心于作是业在过去中云何当有心作是故业亦无心若先无心作云何苦他者得苦乐他者得乐有现作业中亦以心分別应如是作不应如是作若无心作云何有此差別是故先有心无心是皆不然如是等一切根尘皆不可得是故无法

世谛品第一百五十

答曰汝虽种种因缘说法皆空是义不然所以者何我先说若一切无是论亦无亦不在诸法中如是等破空汝竟不答犹故立空是故非无一切诸法又汝所说无根无缘等是事非我等所明所以者何佛经中自遮此事谓五事不可思议世间事众生事业因缘事坐禅人事诸佛事是事非一切智人不能思量决断但诸佛有能分別法智声闻辟支佛但有通达泥洹智慧于分別诸法智中但得少分诸佛于一切法一切种本末体性总相別相皆能通达如人舍宅等物易坏难成如是空智易得正分別诸法智慧难生

问曰如佛坐道场所得诸法相如佛所说当如是说答曰佛虽说一切法不说一切种以不为解脱故如佛说诸法从因缘生不说一一所从因缘但说要用能灭苦者彩画等诸色伎乐等诸音诸香味触无量差別不可尽说若说亦无大利故佛不说如是等事不得言无又如人不知分別彩画等法便言其无汝亦如是所不能成事而便说无是事于智者则有不知者为无如生盲人言无黑白我不见故不可以不见故便无诸色如是若不能以自缘成故便言无一切法又诸佛世尊一切智人我等所信佛说有五阴故知色等一切法有如瓶等以世谛故有

成实论卷第十一


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 调【大】掉【宋】【元】【明】【宫】 调戏【大】戏掉【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 和尚【大】和上【宋】【元】【明】【宫】 不【大】若不【宋】【元】【明】【宫】 (堕为神我)八字【大】说有神我他人随【宫】 嫉【大】嫉妬【宋】【元】【明】【宫】 违【大】违法【宋】【元】【明】【宫】 能【大】〔-〕【宫】 煖【大】*暖【宋】【元】【明】【宫】* 常【大】尚【明】【宫】 恼【大】烦恼【宋】【元】【明】【宫】 上【大】土【明】 有【大】*又【宋】【元】【明】【宫】* 求【大】欲求【宋】【元】【明】【宫】 福业罪业【大】罪业福业【宋】【元】【明】【宫】 随【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 业【大】业也【宋】【元】【明】【宫】 槃【大】磐【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】入【元】【明】 虫【大】*虫【明】* 渴【大】暍【宫】 轮【大】转【宋】【元】【明】【宫】 热【大】磐【宫】 阿【大】诸阿【宋】【元】【明】【宫】 复【大】得【宋】【元】【明】【宫】 当【大】当先【宋】【元】【明】【宫】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】衰苦【宋】【元】【明】【宫】 即【大】*则【宋】【元】【明】【宫】* 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】爱现在诸欲是名欲求更求后身是名有求故知贪爱【宋】【元】【明】【宫】 三种【大】界【宋】【元】【明】【宫】 贪【大】食【宋】【元】【明】【宫】 受【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 生【大】故【宋】 不【大】非【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】*减【宋】【元】【明】【宫】* 欲【大】〔-〕【宫】 处【大】说【宋】【元】 卷第十二终【宋】【元】【明】【宫】 卷第十三首【宋】【元】【明】【宫】 初【大】〔-〕【明】 所有【大】有所【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 熟痈【大】痈熟【宋】【元】【明】【宫】 榍【大】*楔【宋】【元】【明】【宫】* 若【大】若以【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故说【宋】【元】【明】【宫】 我【大】我则【宋】【元】【明】【宫】 以【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 咎【大】过【宋】【元】【明】【宫】 化如幻【大】幻如化【宋】【元】【明】【宫】 目【大】自【宋】【元】【明】【宫】 坏败【大】败坏【宋】【元】【明】【宫】 法【大】行【宋】【元】【明】【宫】 名【大】名字【宋】【元】【明】【宫】 尾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 弦【大】弦【宋】【元】【明】【宫】 知【大】*智【宋】【元】【明】【宫】* 想【大】心【宋】【元】【明】【宫】 又【大】有【宋】【元】【明】 杌【大】𣐎【元】 耶【大】耶为【宋】【元】【明】【宫】 者【大】中【宋】【元】【明】【宫】 不【大】*不可【宋】【元】【明】【宫】* 味香【大】*香味【宋】【元】【明】【宫】* 合【大】合则【宋】【元】【明】【宫】 有说【大】说有【宋】【元】【明】【宫】 色【大】色是【宋】【元】【明】【宫】 声【大】声也【宋】【元】【明】【宫】 等【大】等而【宋】【元】【明】【宫】 瓶【大】盆【宋】【元】【明】【宫】 香【大】知香【宋】【元】【明】【宫】 得【大】能【宋】【元】【明】【宫】 知【大】如【宋】【元】【明】【宫】 取【大】耳【宋】【元】【明】【宫】 见【大】见也【宋】【元】【明】【宫】 相【大】根【宋】【元】【明】【宫】 为【大】为是【宋】【元】【明】【宫】 等【大】业【宫】 缚解【大】解脱【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 知【大】故【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 故【大】是故【宋】【元】【明】【宫】 虚妄【大】虚空【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 楼【大】楼识【宋】【元】【明】【宫】 不【大】俱不【宋】【元】【明】【宫】 卷第十三终【宋】【元】【明】【宫】 卷第十四首【宋】【元】【明】【宫】 及意【大】〔-〕【宋】【元】【明】 缘【大】缘及意【宋】【元】【明】 如【大】以【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】*㲲【宋】【元】【明】【宫】* 已失【大】以失【宋】【元】【宫】以先【明】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 牙【大】芽【元】【明】 二【大】〔-〕【宫】 法【大】诸法【宋】【元】【明】【宫】 法【大】信【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】【宫】 自【大】因【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

成实论(卷11)
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