成实论卷第三

有中阴品第二十四

论者言有人说有中阴或有说无

问曰何因缘故说有何因缘故言无答曰有中阴者佛《阿输罗耶那经》中说若父母会时众住随何处来依止其中是故知有中阴又《和蹉经》说若众生舍此阴已未受心生身是中间我说爱为因缘是名中阴又七善人中有中有灭者又经中说杂起业杂受身杂生世间当知有中阴又经中说四有本有死有中有生有又说七有五道有业有中有又说阎王呵责中阴罪人令颠倒堕又佛因中阴知众生宿命谓此众生生此处彼众生生彼处又经中说以天眼见诸众生死时生时又说众生为阴所缚故从此世间至彼世间又世人亦信有中阴言若人死时有微四大从此阴去又若有中阴则有后世若无中阴者此身已未受后身中间应断以是故知有中阴

无中阴品第二十五

有人言无有中阴汝虽言《阿输罗耶那经》中说有中阴是事不然所以者何若是圣人不知此为是谁从何处来无中阴若有者何故不知又汝言《和蹉经》说是事不然所以者何是经中问异答异是和蹉梵志所计身异神异故如是答中阴中有五阴又汝言有中有灭者是人于欲色界中间受身于此中灭故名有中有灭也所以者何如经中说若人死何处去何处在何处是义无异又汝言杂受身杂生世间者若言受身言生世间是义不异又汝言四有七有者是经不然以不顺法相故又汝言阎王呵责者此在生有非中有也又汝言佛因中阴知宿命者是事不然圣智力尔虽不相续亦能念知又汝言天眼见死时生时者欲生名生时将死名死时非中阴也又汝言众生为阴所缚从此至彼者示有后世故如是说不明有中阴也又汝言死时有微四大去者世人所见不可信也此非用因又汝言若无中阴中间应断者以业力故此人生此彼人生彼如过去未来虽不相续而能忆念是故无有中阴复次宿命智中说知此人此间死彼间生不说住中阴中复次佛说三种业现报生报及后报业不说有中阴报业复次若中阴有触即名生有若不能触是则无触触无故受等亦无如是何所有耶又若众生受中阴形即名受生如经中说若人舍此身受余身者我说名生若不受身则无中阴复次若中阴有退即名为生所以者何要先生后退故若无退是则为常又以业力故生何用中阴又若中阴从业成者即是生有如说业因缘生若不从业成何由而有是应速答答曰我以生有差別说名中阴是故无如上过是人虽中阴生亦与生有异能令识到迦罗罗中是名中阴难曰以业力能至何用分別说中阴耶又心无所至以业因缘故从此间灭于彼处生又现见心不相续生如人刺足头中觉痛此足中识无有因缘至于头中以近远众缘和合生心是故不应分別计有中阴

次第品第二十六

论者言有人说四谛次第见有人说一时见

问曰何因缘故说次第见何因缘故言一时见答曰次第见者如经中说若人见世间集即灭无见见世间灭即灭有见当知集灭二相各异又若人能知所有集相皆是灭相是名离垢得法眼净又说利智慧人渐舍诸恶练金师能离身垢又《漏尽经》说能知见者则漏得尽行者不能自知日日所尽常修习故得尽诸漏复次佛言于诸谛中能生眼智明慧欲界苦中二色无色界二集等亦尔又经中佛自口说渐次见谛如人登梯次第而上以是等经故知四谛非一时得又诸烦恼于四谛中四种邪行所谓无苦无集无灭无道故无漏智亦应次第四种正行又行者应定心分別是苦是苦因是苦灭是苦灭道若一心中何得如是决定分別故知次第非一时也

一时品第二十七

有人言四谛一时见非次第汝说见世间集即灭无见见世间灭则灭有见者则坏自法若然者亦不应以十六心十二行得道又汝言知所有集相皆是灭相得法眼者若尔便应以二心得道一者集心二谓灭心但不然又汝言利智渐舍恶者亦不应但十六心也又汝言《漏尽经》说能知色等得漏尽者如是则应有无量心非但十六心又汝言眼智明慧者佛自言于四谛中得眼智明慧不言次第有十六心又汝言佛自口说渐次见谛如登梯者我不习此经设有应弃以不顺法相故又汝言四种邪行者于五阴等亦应邪行随所邪行皆应生智如是则不应但以十六心得道又汝言应定分別者于色等中亦应分別是故不但应有十六心也复次行者不得诸谛唯有一谛谓见苦灭名初得道以见法等诸因缘故行者从煖等法渐次见谛灭谛最后见灭谛故名为得道

退品第二十八

论者言有人说阿罗汉退或说不退

问曰何因缘故说退何因缘故言不退答曰有退者如经中说时解脱阿罗汉以五因缘故退乐作务乐诵读乐断事乐远行长病又经说二种阿罗汉退相不退相又经中说若某比丘退解脱门则有是处又经中说观身如瓶防意如城慧与魔战守胜无坏若无退者不应守胜又二种智尽智无生智若尽智不复生者何用无生智又优陀耶难得灭尽定者即是退因是人虽退亦生色界以是等缘当知有退

不退品第二十九

有人言圣道不退但退禅定

问曰若然者无二种阿罗汉但有退相以一切阿罗汉于禅定中皆有退故答曰退禅定中自在力非一切阿罗汉皆得自在力

问曰不然如劬提比丘六反退已便以刀自害若退禅定者不应自害以佛法中贵解脱不贵定故答曰是人依此禅定当得阿罗汉道失此定故则失无漏非无漏有退所以者何如偈说毕故不造新于诸有中皆得厌离灭诸结使更无生相是诸健人犹如灯灭又说譬如石山风不能动健者如是毁誉不倾又经中说爱生爱等是阿罗汉永拔爱根何从生结又说所谓圣人究竟尽边所作已办又说圣人散灭不集破裂不识等又经中说无明因缘起贪恚痴是阿罗汉无明永尽云何生结又经中说若诸学人求泥洹道我说是人应不放逸若得漏尽不复漏也是故不退又说智者善思惟善语言善身业所作无失又说比丘乐不放逸见放逸过是则不退亲近泥洹又经中说麋鹿依野鸟依虚空法归分別真人归灭又三因缘起诸结使贪欲不断所欲现前中生邪念是阿罗汉贪欲已断虽对所欲不生邪念故不起结又说比丘邪观诸法故起三漏是阿罗汉无邪观故不起诸漏又经中说若以圣慧知已则无有退如须陀洹果无有退者又阿罗汉善知三受生相灭相过出相故不起结又说比丘若戒定慧三事成就则不退转又阿罗汉断已生结未生者令不生又经中说实行圣人终无有退阿罗汉已证四谛诸漏尽故名实行者又说七觉名不退法阿罗汉具足七觉是故不退又阿罗汉证不坏解脱是故不退又阿罗汉于佛法中得坚固利所谓不坏解脱又如人截手念与不念常名截手阿罗汉亦尔断结使已念与不念常名为断又经中说信等根利名阿罗汉利根者终无有退又阿罗汉能于无上断爱法中心善得解脱毕竟尽灭又譬如火烧所未烧烧已不还本处比丘如是已能成就十一法故终无有退

问曰有二种阿罗汉汝所引经说不退者答曰此是总相说诸学人应不放逸阿罗汉不须非是別相说不退相者又佛说偈胜若还生不名为胜胜而不生是名真胜若阿罗汉还生烦恼则不名胜又阿罗汉生已尽故不复受身汝经虽说阿罗汉退法应还得若尔亦可法应不退若比丘能令诸相不生名阿罗汉是故无退

心性品第三十

论者言有人说心性本净以客尘故不净又说不然

问曰何因缘故说本净何因缘故说不然答曰不然者非性本净客尘故不净所以者何烦恼与心常相应生非是客相又三种心不善无记无记心是则非垢若不善心本自不净不以客故复次是心念念生灭不待烦恼若烦恼共生不名为客

问曰心名但觉色等然后取相从相生诸烦恼与心作垢故说本净答曰不然是心心时即灭未有垢相心时灭已垢何所染

问曰我不为念念灭心故如是说以相续心故说垢染答曰是相续心世谛故有非真实义此不应说又于世谛是亦多过心生已灭未生未起云何相续是故心性非是本净客尘故不净但佛为众生谓心常在故说客尘所染则心不净又佛为懈怠众生若闻心本不净便谓性不可改则不發净心故说本净

相应不相应品第三十一

论者言有人说诸使心相应有说心不相应

问曰何因缘故说心相应何因缘故言不相应答曰心相应者后使品中当说又贪欲等诸烦恼业是业诸使相应汝法中虽说心不相应使与心相应结缠作因是事不然所以者何经中说从无明邪念邪思惟等起贪等结无有经说从使生也汝法中虽说久习结缠则名为使是事不然所以者何身口业等亦有久习相是亦应有似使心不相应行而实无有若然者诸法皆从现在因生无过去因然则不应从业生报亦不应从意生意识也又此诸使念念灭故复何因生

问曰共相因生答曰是亦不然因果不得一时合故此事后灯喻中当说故不应言诸使非心相应

过去业品第三十二

论者言迦叶鞞道人说未受报业过去世有余过去无答曰此业若失则过去过去若不失是则为常失者过去异名则为失已复失是业与报作因已灭报在后生如经中说以是事故是事得生如乳灭时与酪作因何用分別过去业又若言若然者余因中有过云何无因而识得生如无乳时何得有酪若无四大身口等业何依而有如是等我先说过去有过彼应答此

三宝品第三十三

论者言摩醯舍婆道人说佛在僧数答曰若说佛在四众所谓有生众人众圣人众是则非过若言佛在声闻众中是则有咎以闻法得悟故曰声闻佛相异故不在此中

问曰佛居僧之首有人施者名为施僧答曰此施属何等僧此经小失是应当言施属佛僧

问曰佛语瞿昙弥以此衣施僧则为供养我亦是供养僧答曰佛意言以语言为供养我是物供养僧如经中说若人瞻病即是看我

问曰诸有成就圣功德人舍利弗等皆在僧数中佛亦如是以同相故答曰若以同相者诸凡夫人及非众生数亦有应入僧数者而不然是故知佛不在僧中又佛不入僧羯磨中亦不同诸余僧事又以三宝差別故佛不在僧中

无我品第三十四

论者言犊子道人说有我余者说无

问曰何者为实答曰实无我法所以者何如经中佛语比丘但以名字但假施设但以有用故名为我以但名字等故知无真实又经中说若人不见苦是人则见我若如实见苦则不复见我若实有我见苦者亦应见我又说圣人但随俗故说言有我又经中佛说我即是动处若实有者不名动处如眼有故不名动处又处处经中皆遮计我如圣比丘尼语魔王言汝所谓众生是即为邪见诸有为法聚皆空无众生又言诸行和合相续故有即是幻化诳惑凡夫皆为怨贼如箭入心无有坚实又言无我无我所无众生无人但是空五阴生灭坏败相有业有果报作者不可得众缘和合故有诸法相续以是等缘故佛种种经中皆遮计我是故无我又经中解识义何故名识谓能识色乃至识法不说识我是故无群那比丘问佛谁食识食佛言我不说有食识食者若有我应说我食识食以不说故当知无我又洴沙王迎佛经中佛语诸比丘汝观凡夫随逐假名谓为有我是五阴中实无我无我所又说因五阴故有种种名谓我众生人天等如是无量名字皆因五阴有若有我者应说因我又长老弗尼迦谓外道言若人邪见无而谓有佛断此邪慢不断众生是故无我又《炎摩伽经》中舍利弗语炎摩伽言汝见色阴是阿罗汉耶答言不也见受想行识是阿罗汉耶答言不也见五阴和合是阿罗汉答言不也见离五阴是阿罗汉耶答言不也舍利弗言若如是推求不可得者应当言阿罗汉死后无耶答言舍利弗我先有恶邪见今闻此义是见即灭若有我者不名恶又四取中说我语取若有我者应言我取如欲取等不应言我语取又《先尼经》说于三师中若有不得现我后我我说是师则名为佛以佛不得故知无我又无我中我想名为颠倒若汝意谓我中我想非颠倒者是事不然所以者何佛说众生所有见我皆见五阴是故无我又说众生种种忆念宿命皆念五阴若有我者亦应念我以不念故当知无我若汝意谓亦有经说忆念众生如某众生中我名某者是事不然此为世谛分別故说实念五阴非念众生所以者何以意识念意识但缘于法是故无有念众生念又若人说决定有我于六邪见中必堕一见若汝意谓无我亦是邪见者此事不然所以者何以二谛故若以世谛说无我第一义谛说有我是则有过我今说第一义故无世谛故有是故无咎又佛说拔我见根如痴王问中佛答痴王若人以一心观诸世间空则拔我见根不复见死王又诸说有我因缘忧喜等事皆在五阴又以破诸外道我见因缘是故无我

有我无我品第三十五

问曰汝言无我是事不然所以者何四种答中是第四置答谓人死后若有若无亦有亦无非有非无若实无我不应有此置答又若人言无有众生受后身者即是邪见又十二部经中有本生经佛自说言彼时大喜见王我身是也如是等本生今五阴非昔五阴是故有我从本至今又佛说今喜后喜为善两喜若但五阴不应两喜又经中说心垢故众生垢心净故众生净又一人生世间多人得衰恼一人生世间多人得利益又若修集善不善业皆依众生不依非众生数又处处经中佛自说我言有众生能受后身又能自利不利他等以是等缘故知有我汝先虽说但名字等是事不然所以者何佛但以外道离五阴已別计有我常不坏相断此邪见故言无我今我等说五阴和合名之为我是故无咎又虽言我但名字等应深思惟此言若众生但名字者如杀泥牛不得杀罪若杀实牛亦不应有罪又如小儿以名字物施皆有果报大人持施亦应得报而实不然又但名字故无而说有者圣人应有妄语以实语故名为圣人故知有我又若圣人见实无我而随俗故说有我者则是倒见以异说故又若随俗无而说有则不应复说经中实义十二因缘三解脱门无我法等若人谓有后世随而言有若人谓无随人言无诸世间万物皆从自在天生如是种种邪见经书皆应随说是事不可是故汝所引经皆已总破故非无我答曰汝先言以置答故知有我者是事不然所以者何此不可说法后灭谛聚中当广分別故无实我及不可说者但假名说非实有也又汝法中我以六识识如汝经说因眼所见色故我坏是则眼识所识则不应言非色非非色声等亦复次若我六识所识则与经相违经中说五情不能互取五尘所伺异故若我可六识识则六根互用又汝所言前后相违眼识所识则不名为色又汝言无我是邪见者经中佛自告诸比丘虽无有我因诸行相续故说有生死我以天眼见诸众生生时死时亦不说是我又汝自法中有过汝法中言我不生若不生则无父母无父母则无逆罪亦无诸余罪业是故汝法即是邪见又汝言有本生者因五阴故名喜见王即彼阴相续故名佛故说我是彼王汝法中我是一故不应差別又汝言为善两喜者经中佛自遮是事言我不说有舍此五阴受彼阴者但以五阴相续不异故言两喜又汝言心垢故众生垢者以此故知无有实我实有我应与心异不应言心垢故众生垢所以者何不可彼垢此受故但以假名因缘有垢故言假名垢是故假名为我非真实也又汝法中说我非五阴是则不生不灭无罪福等有如是过等说五阴和合假名为我因是我故有生有灭及罪福等非无假名但非实耳又汝先言破外道意故佛说无我者汝自妄想如是分別佛意不然又种种说我皆是过咎如汝言外道离五阴已別计有我汝亦如是所以者何五阴无常我不可说若常无常是即离阴复次阴有三分戒定慧品善不善无记界色界无色界系如是分別我不得尔故异五阴又我是人五阴非人是则为异又阴是五我是一是故我非阴也若有我者以此等缘则异五阴又世间无有一法不可说一不可说异是故无有不可说法

问曰如然可然不得言一不得言异我亦如是答曰是亦同疑何者是然何者可然若火种是然余种是可然则然异可然若火种即是可然云何言不一若可然即是火种若离火种亦俱不然故名同疑若然有可然如我有色即堕身见又应多我如薪火异牛粪火异我亦如是人阴我异天阴我异是即多我又如然可然在三世中我与五阴亦应如是在三世中如然可然是有为故我与五阴亦应有为又汝虽言然与可然不一不异然眼见异相我与五阴亦应有异又五阴失而我不失以此间没至彼间生有两喜故若随五阴有失有生则同五阴不名两喜汝以妄想分別是我得何等利又诸尘中无有一尘六识所识汝所说我可六识识则非六尘又十二入不摄则非诸入四谛不摄则非诸谛是故若谓有我即为妄语又汝法中说可知法者谓五法藏过去未来现在无为及不可说我在第五法中则异于四法汝欲令异于四法而非第五是则不可若言有我则有此等过何用妄想分別我耶是故汝先说外道离五阴已別计有我我等不尔是事不然又汝先言我但假名应深思者是事不然所以者何是佛法中说世谛事不应深思又汝说妄语见倒亦复如是又汝言不应说经中实义者是事应说令知第一义故又汝言世间所说尽应随者若说从自在天生万物等是不可受若有利益不违实义是则应受是故无咎若世谛中能生功德能有利益如是应受后当广说又汝言杀泥牛等无杀罪者今当答此若于有识诸阴相续行中有业业报泥牛等中无如此事是故当知五阴和合假名为我非实有也

苦谛聚色论中色相品第三十六

问曰汝先言当说成实论今当说何者为实答曰实名四谛谓苦苦因苦灭苦灭道五受阴是苦诸业及烦恼是苦因苦尽是苦灭八圣道是苦灭道为成是法故造斯论佛虽自成此法为度众生故处处散说又佛略说法藏有八万四千是中有四依八因是义或舍而不说或有略说我今欲次第撰集令义明了故说

问曰汝言五受阴是苦谛何谓为五答曰色阴识阴行阴色阴者谓四大及四大所因成法亦因四大所成法总名为色四大者因色触故成四大因此四大成眼等五根此等相触故有声地者色等集会坚多故名地如是湿多故名水热多故名火轻动多故名风眼根者缘色眼识所依及同性不依时皆名眼根余四根亦如是色者但眼识所缘及同性不缘时是名为色香味触亦如是是等相触故有声

色名品第三十七

问曰经中说诸所有色皆是四大及四大所因成何故言诸所有皆是耶答曰言所有皆是是定说色相更无有余以外道人说有五大为舍此故说四四大所因成者四大假名故有遍到故名大无色法无形无形故无方无方故不名为大又以麁现故名大心心数法不现故不名为大

问曰何故名地等法为色名声等答曰有对法名色声等皆有对故亦名为色非如心法等有形故名色声等皆有形故亦名为色障碍处所故名为形

问曰色等非尽有形声等无形答曰声等一切有形以有以有对有障碍故壁障则不闻

问曰若声等有碍则应不受余物如壁障故则无所容答曰微细故得有所受如香味等细故共依一形不相妨碍是故声等有碍有对故皆名为色又可恼坏相故名为色所有割截残害等皆依于色为违此故名无色定又示宿命善恶业故名为色又示心心数法故名为色又为称名故名为色

四大假名品第三十八

问曰四大是假名此义未立有人言四大是实有答曰四大假名故有所以者何佛为外道故说四大有诸外道说色等即是大如僧佉等或说离色等是大如卫世师等故此经定说因色等故成地等大故知诸大是假名有又经说地种坚及依坚是故非但以坚为地又世人皆信诸大是假名有所以者何世人说见地嗅地触地味地又经中说如地可见有触又入地等一切入中是人见色不见坚等又人示地色地香地味地触实法有中不可异示又大名义以遍到故此相假名中说不但在坚相中又说地住水上是假名地住非但坚住又说大地烧尽都无烟炭烧假名地非但烧坚又以色等故信有地等非但坚等又井喻中说水亦见亦触若湿是水则不得有二所以者何佛说五情不能互取尘故又佛说八功德水清净不臭饮时调适饮已无患是中若轻冷软皆是触入美是味入清是色入不臭是香入调适无患是其势力此八和合总名为水故知诸大是假名有又因所成法皆是假名无实有也如偈中说轮等和合故名为车五阴和合故名为人又阿难言诸法众缘成我无决定处又若人说坚等是大是人则以坚等为色等所依是则有依有主非是佛法故知四大皆是假名又诸法中有柔软细滑等皆触入摄坚等四法有何义故独得为大又一等四执皆有过咎故知四大但是假名又实法有相假名有相及假名所能后当广说是故四大非实有也

四大实有品第三十九

问曰四大是实有所以者何阿毘昙中说坚相是地种湿相是水种热相是火种动相是风种是故四大是实有又色等造色从四大生假名有则不能生法又以坚等示四大所谓坚依坚名地是故坚等是实又经中佛二种说坚依坚湿依湿等故知坚是实法依坚是假名余大亦如是是故坚等是实大依坚法以随俗故名大故有二种大亦实亦假名又阿毘昙中说形处是地坚相是地种余大亦尔又经中佛说眼形中所有坚依坚是地湿依湿是水热依热是火肉形是地此肉形中佛说有四大当知坚等是实大形是假名大又佛不说风中有依故知风是实大又若人说四大是假名则离大相若依坚名地种者水依坚物水即为地泥团依湿泥团即为水如热病人举身皆热身即为火是事不然是故不得言依坚是地种但坚为地种余大亦尔又四大共生故不相离如经中说诸所有色皆四大造若人说四大是实则不相离说假名则应相离所以者何依坚色等众离依湿等众若尔则眼形中无有四大则与经相违汝欲不违经者则四大是实汝先言为外道故说四大者是事不然所以者何诸外道辈说四大与色等若一若异我等说触入少分是四大是故无咎又我等说现见坚等是四大不如卫世师人说四大亦有非现见又汝言坚依坚者依义二种如经中说色依色又说心依大法此义中说坚即依坚更无异法若尔有何过耶又汝说世人皆信乃至八功德水但随俗言说非是实大又汝说因所成法皆是假名是事不然所以者何经中说若六触入若因六触入所成法又有比丘问佛何等为眼佛答因四大造清净色是名为眼如是十入又汝言有主有依我等不然但说法住法中又汝言坚等有何义故独名大者坚等有义所谓坚相能持水相能润火相能热风能成就是故四大是实

非彼证品第四十

答曰不然四大是假名汝虽言阿毘昙中说坚相是地种等是事不然所以者何佛自说坚依坚是地非但坚相是故此非正因又汝说色等从四大生是事不然所以者何色等从业烦恼饮食婬欲等生如经中说眼何所因因业故生又说贪乐集故色集又如阿难教比丘尼言是身从饮食生从爱慢生从婬欲生故知色等非但从四大生

问曰色等虽从业等生四大亦应为少因因业故有谷此谷亦假种子等生如是眼等虽从业生四大亦为少因答曰或有物无因缘而生如劫尽已劫初大雨是水从何所生又诸天所欲应念即得如坐禅人及大功德人所欲随意是事有何等缘非但业耶又如色相续断已更生若人生无色界还生色界是色以何为

问曰何故有物但从业生何故有物待外缘生答曰若有众生业力弱者则须种子众缘助成业力强者不假外缘又法应尔或有业或有法或有生处但业力得不须外缘又若须因缘应说种子是牙等因何故乃说因坚等生又以何义故从坚等生色等不从色等生坚等耶又坚等色等共俱生故云何言因坚等有色等不因色等有坚等又一时生法则无相因如二角俱生不得言左右相因

问曰如灯明虽一时生亦说明因于灯非灯因明是事亦尔答曰灯与明不异灯以二法合成一色二触色即是明故不得异灯汝不谛思此喻

问曰是明从灯去在余处是故应异答曰不在异处此明色现在灯中若在异处灭灯亦应见而实不见当知是色不异灯也

问曰更有一时生法亦为因果如有对中识以眼色为因缘非眼色以识为因缘答曰不然眼识以前心为因眼色为缘因心先灭云何俱生又若法随所因生即是因成若心因情尘有即是因所成法复次四大即是造色以因所生故又现见世间物从似因生如从稻生稻从麦生麦如是从地生地不生水等如是从色生色如是等

问曰亦见有物从异因生如倒种牛毛则有蒲生种角苇生答曰我不言无从异因生但说似因中亦生故言从色等生色等不但从四大生是故不得定言色等从四大生又汝言以坚等示四大是故坚等是实大者此事不然所以者何以坚等相定可以分別四众软等不定或在多坚众中或在多湿众中故不可以分別诸众余亦如是又于坚等触分別名为软等何者若以湿亦以生性柔软细滑以坚相多故坚鞕麁澁如是等是故但以坚等分別四众又如经中说以依坚故示四大差別故知依坚法名为地种非但坚相故说坚相是成地因又于成地中坚是胜因是故別说余相亦尔又为作名字所有坚依坚皆名地种复有人但说坚相为地种为破是故佛说坚依坚为地种余亦如是又坚相众中以坚多故有二种语一切众中皆有坚等诸触若坚依坚名为地种若湿依湿名为水种若热依热名为火种又坚是成地胜因故于中名地成假名因缘中有假名名字如说我见人伐林又汝言有二种语是事不然若随说种是实者则十二入等不应是实是故因眼缘色有眼识生是则非实以不说种故是为邪论又佛入火种定从佛身出种种焰色是中何者为火种以色等成火非但热相又佛说是身名箧于中但盛发毛爪等如经中说是身中有发毛爪等以是故发毛爪等是地种不以有种语故名为实法又《种子经》中说若有地种无水种者诸种子不得生长是中何者是地种谓假名田非但坚相水亦假名非但湿相又一法二种亦实亦假名是不可得是故色等是实又眼等假名故有诸大亦实亦假名者则是邪论又《六种经》中佛说发毛爪等名地种又《象步喻经》中亦说发毛爪等为地种又以何义故说种是实不说种是假名又此义非经所载又汝言佛说眼形中所有坚依坚是地等者佛以此言示五根因四大成或有人说从我生根或谓离大別更有根有说诸根种种性生谓从地大生鼻根等佛断此故说眼等根四大合成空无实法又分別成假名因缘假名亦无又此肉形中有四分坚依坚等佛以是语示诸物中有从四大生者又汝言佛不说风中有依故名实大者是事不然所以者何风中轻是胜相非依轻法地等中依坚法等胜风则不然又依轻法少故不说又汝言若说四大是假名则离大相者是事不然若坚依坚从四大生名为地种非谓异物相依若法相异则不名依即是相离

问曰生则即是不名为依依名异物来依答曰名字为依非异物相依以生法差別故如言虚空遍至实无所至又汝言四大共生者是事不然如日光中但有色及热触可得更无余法月光中但有色及冷触可得亦无余法是故非一切物中尽有四大如有物无味如金刚等有物无香如金银等有物无色如温室等中热有物无热如月等有物无冷如火等有物相动如风等有物无动如方石等如是或有物不坚或有物不湿或有物不热或有物不动是故四大非不相离

问曰以外因缘诸大性發如金石等中有流相待火则發水中有坚相因冷则發风中有冷热相因水火则發草木中有动相得风则發是故先有自性假缘而發故知四大不得相离若本无性云何可發答曰若尔风中或有香香应在风中如香熏油香应在油中是事不然又不从诸大生造色如从湿生湿如是从色生色又若不相离则因中有果如童女有子食中有不净等我等不说因中有果虽乳中无酪而酪从乳生如是何用忆想分別谓四大共生不相离耶

明本宗品第四十一

汝先言我等不说四大与色若一若异是故无咎者是事不然所以者何诸外道欲成我故以四大一异为喻故佛于假名中以四大为喻故说四大义若不尔则不应说世间皆自然知地等四大而不了实性是故为说不说手等若以坚等为四大者何所利益又汝言依义二种谓诸大是实者此事未了当知是依义异谓假名是又汝言随俗言说非实大者是事不然所以者何若经书若世间中不以无因缘故于色等中作四大名字如世间言我见人于色等中说人名非无因缘若无因缘强作名者见马应名为人而实不然又以何故不于声中说名为地世人常说地声终不说声是地若无因缘强作名者亦可名声为地而实不然是故色等四法是地于地分中说地名字如色是成假名因于中说名人于树中说名林于比丘中说名僧如是于色等法中说四大名又汝言若六触入若因六触入所成是经不然如汝法中造色无所能生我法亦尔于假名中更无所生是故此经不应有若有应转此义又汝言因四大造清净色名为眼者是事不然四大和合假名为眼佛名四大为色色清净故名为眼又汝虽言法住法中无依无主是即为依主以住者是依所住法为主又汝言坚相能持等是事不然非但坚相能持假众因缘余亦如是是故四大是假名有

无坚相品第四十二

问曰汝说多坚色等成地大是故地等是假名者是事不然所以者何坚法尚无况假名地若泥团是坚泥团即为软故知无定坚相又以少因缘故生坚心若微尘踈合名为软密合名为坚是故无定又一法中无有二触令生是心身坚身软是故无定坚相又坚软无定相待故有如见钦拔罗叠为软见叠故以钦拔罗为坚触法不应相待故有又自睹金石则知是坚触非眼可得是故无坚以此因缘软等诸触亦皆无也

有坚相品第四十三

答曰实有坚相汝虽言泥团是坚泥团即为软是事不然所以者何我等无有实泥团法诸法和合假名泥团故无此咎又汝言以少因缘故生坚心是事不然我于密合微尘中得是坚相故名为坚于不密中得此软相是故无咎若法可得即名为有又汝言一法中无二触者是事不然我于一法中可得多触亦坚亦软又汝言坚软相待故无定者是事不然如长短等相待亦有又如尝白石蜜味以黑石蜜为苦尝呵梨勒味以黑石蜜为甘若以相待故无则味亦无

问曰黑石蜜中有二种味亦甘亦苦答曰叠中亦有二触亦坚亦软又汝言见石知坚是事不然不可以眼知坚以先触故比知如见火知热热非可见又人见钦拔罗生疑为坚为软是故触非眼可见是故有坚等诸触又实有坚等所以者何能起分別心故若无坚者何所分別又坚能与心作缘亦所作业异谓打掷等又与软湿相违则名为坚又以能持因缘故名为坚又能障碍手等故名为坚又我等现知是坚现知事中不须因缘又以世间事得名为坚余亦如是故知有坚

四大相品第四十四

问曰我知有是坚法而今见金热则流水寒成氷此金以坚故属地流故属水答曰各自有相若法坚依坚是地种若湿依湿是水种等

问曰金坚则为消流水湿则为坚氷云何诸大不舍自相如经说四大相或可变得四信者不可得异答曰我不以坚为流以湿为坚但坚与流为因湿与坚为因是故不舍自相

问曰阿毘昙中说湿是水相或有人说流是水相经中说润是水相竟以何者为实答曰湿润皆是水之別名

问曰流是水业眼所见法是故流非湿润答曰以湿润故流是故赴下是故流即是润亦湿润是水相流是水业

问曰风中说轻动相轻异动异轻是触入所摄动是色入所摄今可以二法为风耶答曰轻是风相动是风业与业合说

问曰无有动相诸法念念灭故不至余处以至余处故名曰动动是一义故答曰我但以世谛故说名为业非第一义因是轻法余处法生得名为业尔时名去

问曰轻无定相所以者何以相待故有如十斤物于二十斤为轻于五斤为重答曰重法量法因心等法亦相待有如或有法相待故长或有法相待故短总相因心故即为別相若轻法以相待故无是等亦应皆无而不然是故相待非是正因又轻非相待故有以不可称故有物不可称排囊中风是故非相待有但重法相待无有重物不可称者

问曰若不可称名为轻者除重余色等法不可称故皆应为轻而不然是故汝所说非是轻相答曰我等意离色等更无异法名为重色等法或有生性可称如坚不坚力无力新故朽不朽消不消麁软等亦不离色等而有重相亦如是是色等众若属地水是则可称若属风火则不可称

问曰若重法不离色等者轻亦应不离色等而有答曰然离色等无別轻法但色等众和合为轻

问曰不然欲分別轻重必以身根是故轻重非是色等众答曰如分別坚等或以眼或以耳等此坚等物不离色等轻重亦如是虽用身根是中更无异相又身根不触不生身识是重相身虽未触亦能生识如重物虽以物裹持亦知其重

问曰非于尔时知是重相答曰如人著衣虽不相触亦知有力无力轻重亦尔所以者何从种种触生种种身识如或因掐生坚软识或从举动生轻重识或从把捉生强弱识或从触对生冷热识或从摩扪生澁滑识或从挤搦生强濯识或从劖刺或因鞭杖生异种识或有触常在身内非如寒热等从外假来所谓猗乐疲极不疲极若病若差身利身钝嬾重迷闷瞪瞢疼痺嚬呻饥渴饱满嗜乐不乐懵等诸触各生异识

问曰若轻重相即色等众者云何于色等中以身识缘答曰非色等众中用身识缘但此中触分以身识缘如坚不坚等虽在色等众中或以眼见得知又如猗乐等是色等众亦以身识分別是事亦尔

问曰若轻重但是触有何咎何用分別色等众为答曰如世人说新谷陈谷是新陈相应异色等而实不尔但色等初生名为新若此新相是色等众重相云何非耶

问曰若色等众即是轻重等者是轻相在火风中则轻多色等众应名为风若然火即为风答曰随相多者即名为大火中亦有轻热相以热多故名为火不以轻多故名火风中但有轻无热是故但以轻为名又我等不但以轻为风若轻而能为动因故名为风如经中说轻动相名风于是中轻相是风是风业

问曰风能倒山若是轻物云何能尔答曰风麁而力强势能如是如或有风能动小草或能颓山当知风业如是

问曰今地等大皆是色香味触众无差別耶答曰不定如名地中有色香味触或但有色触如金银等或水中有色香味触或有三色味触或火中有色香味触或有三色香触或但色触风中或有触无香或有香触是故不定

问曰风触云何答曰寒热坚软等诸触若随大相续不离可知即此大触

问曰有医言风色黑是实云何答曰风与黑色为因如风病人口中有辛苦味而此医不说风中有味则风与味为因

问曰或有人说风是冷不说为轻是实云何答曰无有名冷为风氷雪有冷不名为风又风冷名异所以者何如热风及不冷不热风亦名为风是故应依轻众名为风又无色触等法生名为风非冷为风

风有色味有何咎答曰风中色味不可得若言虽有以微细故不可得者心中亦应忆想分別谓有色味是事不然又我等不说因中有果是故若事果中可得不必因中先有是名成四大实

成实论卷第三


校注

不分卷【宋】【元】【明】【宫】 言【大】*说【宋】【元】【明】【宫】* 阴【大】身【宋】【元】【明】【宫】 是【大】其【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【宫】 阎【大】阎罗【宋】【元】【明】【宫】 阴【大】阴则无后世若无中阴【宋】【元】【明】【宫】 此【大】是【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宫】 无【大】无有【宋】【元】【明】【宫】 问【大】间【宫】 有【大】〔-〕【宫】 复次【大】*又【宋】【元】【明】【宫】* 速【大】定【宫】 练【大】炼【宋】【元】【明】 决【大】次【宋】【元】【明】【宫】 即【大】则【宋】【元】【明】【宫】 但【大】但以【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 煖【大】暖【宋】【元】【明】【宫】 刀【大】力【宫】 禅【大】〔-〕【宫】 识【大】织【宫】 漏【大】须【宫】 乐不【大】不乐【宋】【元】【明】【宫】 过【大】相道相【宋】【元】【明】相过相【宫】 爱【大】受【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 相【大】根【宋】【元】【明】【宫】 不【大】曰【宫】 非性【大】性非【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】*说【宋】*【元】*【明】* 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 业等【大】等业【宋】【元】【明】【宫】 无有【大】不然又【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 论【大】说【元】【明】 耶【大】也【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 众【大】众众【宋】【元】【明】【宫】 而【大】而实【宋】【元】【明】【宫】 三【大】一【宫】 如【大】如众【宋】【元】【明】【宫】 以但【大】但以【宋】【元】【明】【宫】 故【大】者【元】【明】 我【大】我又【宋】【元】【明】我又破【宫】 佛【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 又【大】*有【宋】【元】【明】【宫】* 弗【大】佛【宫】 耶【大】也【宫】 耶【大】邪【宫】 有【大】为【宋】【元】【明】【宫】 倒见【大】见倒【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 有【大】又【宋】【元】【明】【宫】 实有【大】*有实【宋】【元】【明】【宫】* 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 界【大】界系【宋】【元】【明】【宫】 是即【大】即是【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】说【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】成实论苦【宫】 缘【大】缘诸【宋】【元】【明】【宫】 有【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故故【宋】【元】【明】【宫】 大【大】大及【宋】【元】【明】【宫】 心【大】〔-〕【宫】 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 形以有【大】〔-〕【宫】 微细【大】细微【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宫】 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 触地味地【大】味地触地【宋】【元】【明】【宫】 可【大】可得【宋】【元】【明】【宫】 清【大】清净【宋】【元】【明】【宫】 其【大】〔-〕【宫】 轮【大】轮轴【宋】【元】【明】【宫】 示【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 大【大】大有【宋】【元】【明】【宫】 说【大】语【宋】【元】【明】【宫】 实法【大】地种【宫】 说【大】四大【宋】【元】【明】【宫】 独【大】独得【宋】【元】【明】【宫】 卷第三终【宋】【元】【明】【宫】 卷第四首【宋】【元】【明】【宫】 因【大】由【宋】【元】【明】【宫】 本【大】大【宫】 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 现【大】现见【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】离【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 中热【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 冷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 香【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】假【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】*㲲【宋】【元】【明】【宫】* 诸【大】众【宋】【元】【明】【宫】 触【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 又【大】复次【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宋】【元】【宫】 我【大】我已【宋】【元】【明】【宫】 若【大】共【宋】【元】【明】 是【大】湿【宋】【元】【明】【宫】 別【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 排【大】㰆【宋】【元】【明】【宫】 朽【大】相【宋】【元】【明】 按【大】案【宋】【元】【明】【宫】 掐【大】稻【宫】 瞪【大】𧄼【宋】【元】【明】【宫】 嚬呻【大】频伸【宋】【元】【明】【宫】 是【大】为【宋】【元】【明】【宫】 氷【大】水【元】【明】 曰【大】曰若【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【宋】【元】【明】【宫】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

成实论(卷3)
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