大方广佛华严经随疏演义钞卷第十二

第四法性融通门者谓真如既具过恒沙德如所起事亦具德无尽以真法性融通诸事故无碍也文中二先总后別中二一拣非谓理事抗行不得事事无碍故是知有言「须弥元不有芥子旧来空将空纳不有处不相容」者斯言未当耳

疏「今则理事」下第二显正于中亦二先标举后「谓不异理之一事」下別示其相于中四一顺明以一切诸法皆依于理无离理者今一事全摄于理故带一切事入一事中二「若一中摄理不尽」下反立谓若摄理不尽则真理可分则有一理二理乃至多理之失今真理湛然故不可分一味平等故无二理若遮此过云摄理尽而其多事不入一事者则不入之事在于理外便令理离于事而自入一事之中事离于理不来一事之内然离理有事事成定性离事有理理同断灭过尤深矣三「今既一事之中」下三结成正义既离可分之过故全摄理尽又无事理相离之过故事随理而顿现一事之中四「华藏」下引证可知

疏「斯即总意別亦具十玄门」者第二別明也于中二先结前生后后「一既真理与一切法」下正显別相十门之义「皆依真如別德而立」下第八回向明真如具百门之德今略举十四种德成十玄门一譬如真如与一切法而共相应不相舍离德成第一同时具足相应门二譬如真如性常平等故广及譬如真如普摄诸法故狭二德成广狭门三无所不在德成相入门譬如真如不离诸法及与一切法同其体性二德成相即门五譬如真如无有分限及恒守本性二德成隐显门六譬如真如普摄诸法德成微细门七毕竟无尽德成帝网门八譬如真如与一切法同其体性德成托事门九遍在昼夜及遍在年劫二德成十世门十性常随顺及与一切法恒共相应二德成主伴门疏中密用经以经文对疏一无差失设有不具经文意亦有之文中先別明十门后一理融通「十门具矣」者结也文并可知五如幻梦中二先幻后梦前中先喻后合前中先正释后「经云」下引证此晋经〈贤首品〉等取下句云「幻力自在悦世间」今经云「譬如幻师知幻法能现种种无量事须臾示作日月岁城邑丰饶大安乐」等〈普贤行品〉云「譬如工幻师示现种种事其来无所从去亦无所至幻性非有量亦复非无量于彼大众中示现量无量」等四十二云「佛子譬如幻师持呪得成能现种种差別形相」呪与幻別而能作幻呪唯是声而能幻作眼识所知种种诸色等〈十忍品〉云「譬如幻非象非马非车非步非男非女非童男非童女乃至云非一非异非广非狭非多非少非量非无量非麁非细非是一切种种众物种种非幻幻非种种然由幻故示现种种差別之事」如是等文其处非一疏「一切诸法业幻所作故一异无碍」者合也〈华藏品〉云「如幻师呪术能现种种事众生业力故国土不思议」明知业即喻幻师又如《中论》偈云「譬如幻化人复作幻化人如初幻化人是则名为业幻化人所作是名为业果」等又〈十忍品〉云「佛子此菩萨摩诃萨知一切法皆悉如幻从因缘起于一法中解多法于多法中解一法」等偈中云「众生及国土种种业所造入于如幻际于彼无依著」又偈云「诸业从心生故说心如幻若离此分別普灭诸有趣」斯则显业自如幻矣又云「度脱诸众生令知法如幻众生不异幻了幻无众生」等其文非一疏「言如梦」等者疏文分二先喻后引论证便当于合初中言「所见广大未离枕上」六十经梦游天宫喻云「譬如有人于大会中昏睡安寝忽然城乃梦见须弥山顶帝释所住善见」至云「其人自见著天衣服普于其处住止周旋其大会中一切诸人虽同一处不知不见何以故梦中所见非彼大众所能见故」释曰天宫广大岂离枕上余类此知昔人云「枕上片时春梦中行尽江南数千里」等亦时非离须臾也〈普贤行品〉云「了达诸世间假名无有实众生及世如梦如光影于诸世间法不生分別见若离分別者亦不见分別无量无数劫解之即一念知念亦无念如是见世间无量诸国土一念悉超越经于无量劫不离于本处」等如是自在皆由如梦故〈十忍品〉「譬如梦中见种种诸异相世间亦如是与梦无差別」又云「譬如梦中见长短等诸色」如是等文其处非一皆以如梦长短即无长短故不碍长短也

疏「故论云处梦谓经年觉乃须臾顷」等者二引证便当合文即无性《摄论》第六所引但言如有颂云斯即引经耳案《西域传》云「昔有隐士结庐并迹博习伎术究极神理能使瓦砾为宝人畜易形但未能御风云陪仙驾阅图考古更求仙术闻其方曰『夫神仙者长生之术也将欲求学先定其志筑建坛场命一烈士执长刃立坛隅屏息绝言自昏达曙求者中坛而坐手按长口诵神呪收视反听达明登仙』是人既得仙方而访烈士营求旷岁未谐心愿后得烈士先与人佣力艰辛五年一旦违失遂被笞又无所得悲号巡路隐士既见命以同游来至茅庐以术力故化具肴膳已而令入池浴服以新衣又以五百金钱遗之『尽当来求幸勿外也』自时厥后数加重赂潜行阴德感激其心烈士嘱求効命以报知己隐士曰『我求烈士弥历岁时幸而会遇奇貌应图非有他故愿一夕不声耳』烈士曰『死尚不辞岂徒屏息』于是设坛场受仙法方行其事坐待日昏暮之后各司其务隐士诵神呪烈士案铦刃始将晓矣忽發声大叫是时空中火下烟焰云蒸隐士疾引此人入池避难已而问曰戒子无声何以惊叫』烈士曰『受命后至夜分惛然若梦事更起见昔事主人躬来慰谢感荷厚恩忍不报语彼人震怒遂见杀害更受中阴身自顾叹息犹愿历世不言以报厚德遂见托生南印度大婆罗门家乃至受备经苦厄荷恩荷德忍而不言暨乎受业冠婚丧亲生子每念前恩忍而不语家中亲戚眷属咸见怪异年过六十而有一妻谓曰「汝可言矣若不语者当杀汝子」我时惟念已隔生世自顾衰老唯此穉子因止其妻令无杀害遂發叫耳』隐士曰『我之过也此魔娆耳』烈士感悲事不成愤恚而死」此即未经半宵已历二生况年月耶此类甚多故知时处等皆如梦自在

疏「亦如影像」等者文亦有二先正释后引证前中然约镜像喻镜不是像像不是镜故无镜之能此但取像以况性空虚无之义今取即入自在故明一切具于镜像二义故疏结云「如镜互照」则一一法上有镜有像也疏「下经云」下即〈十忍品〉彼云「然诸众生知于此处有是影现亦知彼处无如是影远物近物虽皆影现影不随物而有远近菩萨摩诃萨亦复如是能知自身及以他身一切皆是智之境界不作二解谓自他身別而于自国土于他国土各各差別一时普现」释曰若不如影何得诸处一时顿现故引远近之言意取自在中「譬如水中影非内亦非外菩萨求菩提了世非世间不于世住出如影现世间入此甚深义离垢者明彻不舍本誓心普照智慧灯世间无边际智入悉齐等普化诸群生令其舍众著」释曰不了如影安能普入无边之世七因无限者谓因多德远因果相称故但修一缘起之因则果中尚如缘起无碍况有无限之因无边行海皆备修耶况一一行自复无尽如一慈门即有佛刹尘数况于余门疏「无性等观」者一近等上四谓唯心所现观法性融通观如幻梦观如影像观能等缘起无性观故总收前六菩萨因中皆为此观观法唯心乃至观法如影像故用此六观该一切法谓若染若净若依若正若因若果同类异类是法所摄皆用六观贯之令成果如于六观自在无碍二者等余诸因齐佛所知普贤所行十方三世无尽无尽所有因门皆此门摄故云「及余无量殊胜因」耳其大愿回向称法界修亦该通法界诸因今如所起果」者如于昔因所得果故八佛证穷者文中二先正释但得成佛法尔能尔「经云」下引证无比功德即佛德也〈普贤行品〉云「世间及如来种种诸名号经于无量劫说之不可尽何况最胜智三世诸佛法从于法界生充满如来地」明佛地德用不可说也又下偈云「其中人师子修佛种种行成于等正觉示现诸自在」此亦明因圆果满故有大用耳前即德相此即业用九深定用中先正释言「海印定等」者如下第六十一经略说一百门三昧及《智论》五百三昧等「贤首品」下引证而云等者有二义一只等此偈余文文云「于一普现难思刹彼一尘内众多刹或有有佛或无佛或有杂染或清净或有广大或狭小」等即是三昧所现自在也二等余经即彼次前偈云「众生形相各不同行业音声亦无量如是一切皆能现海印三昧威神力」如是等文其处非一疏「由上十因」下第三总结所属正结周遍含容以是事事无碍故该取前三故皆別教一乘分齐

第四教所被机中二先总后別前中初蹑前起后后「若明」下约法拣定

疏「今直彰」下第二別也于中先标二门后「前中」下別释其相

疏「随声取义有五过失」者即《十地论》释示说分齐中文论云「一不正信随言生解不称实故二退勇猛不能亡相趣实理故三者诳他以己谬解为人说故四者谤佛指己谬解是佛说故五者轻法以浅近解解深旨故」下文具释疏「下经云设有菩萨」等者即〈出现品〉如前已引地狱天子」即〈随好品〉「大海劫火」即〈十地品〉故彼偈云「虽住海水劫火中堪受此法必得闻」是也疏「约未悟入故名为兼」者通外难也恐有难云既有顿超之益即是当机何名兼为通意可知

疏「权教极果无实事故」者如有五教唯圆教中因果俱有实事前四因中则有至果皆无由修权因若入地后即入实故犹如百川浩荡千里亦无究竟归处究竟归处即是海故

疏「或在法会而聋盲」等者释其示相略有二类上即五百在本会中或示在道下即末会初六千比丘也

第五远为中疏文有四一立理正明二「出现品」下引证三「初三非器」下会释四「又彼品」下明恶是所为初一可知二即彼品见闻利益中文云「前三非器者」下三会释也一不信二违真三乖实然初一正是邪见二三非是邪见而皆配入邪见中者然邪见有二一轻二重初一深重邪见二三即浅近邪见谓但违真乖实皆邪见故又以经中但拣二处欲配前非器令尽故合入邪见之中第四非器即前狭劣二乘今四及五者即所为中是权为即远为此二即曾无厌舍

疏「又彼品中」下第四明恶是所为于中二初正明为恶后况出圆融前中亦二先引二经明其为恶后引二经明等有性前中初云「彼品」即当第十见闻利益中经云「佛子我今告汝设有众生见闻于佛业障缠覆不生信乐亦种善根无空过者乃至究竟入于涅槃疏「谓谤虽堕恶」下释成上义谤既有益应可谤耶释云为远益故非无罪也故地狱天子或由谤故堕于地狱《法华》谤常不轻菩萨千劫于阿鼻地狱受大苦恼毕是罪已方受常不轻教化故愿诸后学勿见谤益便生诽谤又《大般若》中广说谤法之罪谓此方堕阿鼻地狱方劫坏罪犹未毕移置他方阿鼻地狱中方劫坏罪亦未尽复移他方如是巡历十方阿鼻各经劫尽还生此土阿鼻狱中千佛出世救之犹难若欲说其所受之身闻者当吐血而死故善现请说所受之身佛竟不说是知谤方等大经非可轻也又《入大乘论》第一偈云「诽谤大乘法决定趣恶道此人受业报实智之所说生堕地狱中大火炽然身焚烧甚苦痛业报罪令尔炽然大铁犁具满五百数而耕其舌上遍碎身苦恼」故疏云「谤虽堕恶道」疏「由闻历耳」者谓恶道罪毕由昔谤时经目历耳熏成其种故得益耳言「终自醒悟」者即五十八经云「但以曾發菩提心故终自醒悟疏「又云如日亦与」等者〈出现〉身业中长行文广今当引偈偈云「譬如生盲不见日日光亦为作饶益令知时节受饮食永离众患身安隐无信众生不见佛而佛亦为兴义利闻名及以触光明因此乃至证菩提」是也

疏「又如大海水潜流」下引二经明性等有初明具有后明皆见二经皆是〈出现〉意业之中前亦已引

疏「此皆明有自性住性」等者二正立理显被圆融举况以释然有二意一举前况后明其普度谓但依生等有佛性尚皆普为况事事无碍何有非所被耶二者举后况前谓约圆融一即一切则无情之境亦是所被况前等有佛性而拣之耶言被非情者以所被情即非情故一即一切无情岂非情耶况色性智性本无二体无有情外之非情故思之

第五教体浅深中疏文分三初总次別后结总中亦三初摽举言「浅深」者十体之中前前浅后后深故下释云「从浅至深」虽有浅深融通并为无尽教体二「一音声」下列名至文自显

疏「十中前五」下三料拣总有四重一体性料拣相举于外性主于内体者性相之通称故若言体者其事理若云性者唯约于理由后五中摄境唯心若约真心即通性故七所入实体即是性故八中理是性故九中必有理融事故十中无不具故是则约性亦体亦性约事但可称体二「又前四」下大小乘料拣可知三「前七」下三乘一乘料拣以会缘入实归一实理即一乘故下三皆是一乘于义可知四「前八约同教」下同教別教相对料拣谓七八虽是一乘第七多明顿教中义第八乃是终教中义故属同教前八皆同于义可知同教皆有故事事无碍海印炳现若非別教一乘无此义也于后三重料拣则前前无后后后后兼前前可知

疏「就前三中」下第二別释于中二先合释前三后別释后七今初以大小共同故合释之于中三初双摽次双释后双会

疏「小乘三者」下第二双释先释小乘中二先总征疏「一云」下后別释三释即为三別今初「语业为体」是标语即声也「谓佛语言」下別显其相唱号言词评量论说言「语音」者谓如宫商角征羽等亦如西方十四音即阿上声也阿去声等也言「语路」者言所行处《瑜伽》九十三云「有情增语即是语路」然《瑜伽》释增语有二义一云增语是名名能诠表增胜于语二云有说意识名为增语今小乘不取于名正用意识是语行处亦是唇舌等言「语业」者即有业用如恶言既为恶业用佛之善言即善业用故〈梵行品〉云「若语是梵行者梵行则是音声风息唇舌喉吻吐纳抑纵高低清浊」此即语音语路又云「若语业是梵行者当知梵行则是起居问讯略说广说喻说直说赞说毁说随俗说安立说显了说」斯即语业言「语表」者表亦是业然业有表无表別故今但云表者《婆沙》一百二十六亦云「但言语表而非无表者令他生正解故耳识所取故又二识所取无表唯一故又三无数劫求此表故疏「是谓佛教」者结也正出其意今知教体而云佛教者一依根本故二依相似故三依随顺故佛依如是名句文身四法而说今亦随之故

疏「其名句」下拣法亦通妨难故彼论中自有难云若尔如次所说当云何通谓如说佛教名为何法谓名句文身次第行列次第安布次第连合等为答此难故论有此通此难但牒后段之文故疏略耳

疏「二名等为体」等者此句摽「谓名身」下列名「次第」下释相次第释上三名谓行列于名安布成句文为二所依故云连合名等別相次下当释

疏「声但」下拣法亦通妨难谓论有问言若尔此文所说当云何通如说佛教云何答谓佛语唱词评论语音语路语业语表是谓佛教为答此难故论有此通亦以此难但牒前文故疏略耳「声但依于展转因故」下论有喻云如世子孙展转生法意云从父生言是某父之子虽语父名意在子体又子生孙孙是某孙虽举其翁意在孙子孙如于义子如于名父如于声则有三重中是教体故下合云「谓语起名名能诠义」是即名为展转因也

疏「评家意取语业为体」者评论家释云如是说者语业为体佛音所说他所闻故言评家者《婆沙》是诸罗汉同集而有四大罗汉为评家正义一世友二妙音三法救四觉天

疏「杂心论同俱舍」者以彼论第一有此偈而文小异耳论偈云「广说诸法蕴其数有八万戒等及余悉是五蕴摄」长行释云「八万法阴皆色阴摄以佛语是语业性故」有说名性者行阴摄又戒阴色阴摄定慧等行阴摄故与《俱舍》同也疏「俱舍论云」下引《俱舍》文何以当于名等教中而引此证以其《俱舍》情无去取二义随用故于此处引双证前二既许俱通故下第三取为四法之体在文易了

疏「正理论中意符名等」者正成第二义也故彼论第三释前颂竟者以《正理论》总释《俱舍》六百行颂但义顺《婆沙》正理故立顺正理名然正释上颂无异《俱舍》《俱舍》则情无去取《正理》则断属于名此中疏略彼有问曰语教异名教容是语名教別体教何是名注中释问意云教是言教语为教体则异汝名別有其体若以名为体名是不相应行非言教体何得以名等为教体耶论自答云「彼作是释要由于名乃说为教是故佛教体即是名所以者何诠义如实故名佛教」下与疏全同此答意云虽名声教若无名等诠其自性差別独用于声岂成于教故定用名等疏家存略但申正意足显论旨

疏「故正理十四破彼师云汝不应立名句文身即声为体」者引此为成上来《经部》立声为体论文繁广今当略引令知其源论云「此中经主作如是言岂不此三语为性故用声为体色自性摄如何乃说为心不相应行此责非理所以者何由教及理知別有故教谓经言语身文身若文即语別说何为又说应持正法文句又言依义不依于文」释曰下广引教证大意则同故论结云「由此等教证知別有能诠诸义名句文身犹如语声实而非假为现见有时得声而不得字有时得字而不得声故知体別有时得声不得字者谓虽闻声而不了义现见有人粗闻他语而复审问汝何所言此闻语声不了义者都由未达所發文故如何乃执文不异声有时得字不得声者谓不闻声而得了义现见有人不闻他语睹唇等动知其所说此不闻声得了义者都由已达所發文故由斯理证文必异声(下文广说大意同也)」论下又云「随思發语因语發字字复發名名方显义由依如是展转理门说语發名名能显义如斯安立其理必然」又次下云「或如树等大造合成非不缘斯別生于影影由假發而体非假如是诸文亦应总集別生名句而彼名句虽由假發而体非假此为善说理极成故」又下结云「故知离声別有名等」又下云「故不应立名句文身即声为体是故于我所说离声有名等三能显义理」今疏但引后结已显正义耳

疏「大乘有三」下疏文分三初标次释后「以余」下料拣疏「一云摄假从实以声为体」下第二释也大乘通意以声为实名句文但声上假立经部师义预大乘故亦谓名等依声假立疏「一契经等」者此引稍略引应云「佛告曼殊室利菩萨曰善男子如来言音略有三种一者契经二者调伏三者本母」下广释其相今疏所引但意在言音两字耳疏「杂集论云成所引声谓诸圣所说」者亦证唯声为教体也既言圣说是声明非名等为教体也即彼论第一释外六界声尘界云「声者四大种所造耳根所取义若可意若不可意若俱相违若因执受大种若因不执受大种若因俱大种若世所共成若成所引若遍计所执若圣言所摄若非圣言所摄如是十一种声由五种因之所建立谓相故损益故因差別故说差別故言差別故相者谓耳根所取义说差別者谓世所共成等余如其所应因执受大种者谓语等声因不执受大种者谓树等声因俱者谓手鼓等余声世所共成者谓世俗语所摄成所引者谓诸圣所说遍计所执者谓外道所说圣言非圣言所摄者谓依见等八种言说」今疏但引成所引声以证声为教然上五因摄十一者初一是总余四是別损益摄初三可意是益不可意是损俱相违通二因差別摄次三说差別摄次三言差別摄后二思之可知言八种言说者即八种圣语一见言见二不见言不见三闻言闻四不闻言不闻五觉言觉六不觉言不觉七知言知八不知言不知斯即为圣言所摄若见言不见等则非圣言疏「二云以体从用名等为体」者义引论文然《唯识》第二破于小乘名等实有故彼论云「复如何知异色心等有实诠表名句文身(论主问也)契经说故如契经说佛得希有名句文身(外人答也)此经不说异色心等有实名等证不成(论主总非)」下广破竟便结云「语不异能诠人天共了执能诠异语受非余」下申正义云「然依语声分位差別而假建立名句文身名诠自性句诠差別文即是字为二所依此三离声虽无別体而假实异亦不即声由此法词二无碍解境有差別声与名等蕴界处摄亦各有异」上即论文准彼论疏萨婆多虽有名由声显生二义论主取生破显正理师救云「声上屈曲是名句文体异于声而定实有」故上论文广破异声实有名等故彼疏破竟结云「故知但由无始惯习前前诸声分位力故后生解时谓闻名等其实耳等但能取得声之自性刹那便谢意识于中诠解究竟名为名等非別实有是故汝等宁知异语別有能诠」次假外问云既声体即是能何有名等三种差別故论下申正义云「然依语声分位差別等于中有四一从初至假建立名句文身显假差別」此论主解依声建立名句文身如梵音斫刍此翻为眼若但言斫或唯言刍未有所目说为字分位若二连合能诠法体诠于眼体说为名分位然未有句位更添言阿萨刹缚名为眼有漏说为句分位故依分位以立名等依一切位非自在故人难言分位差別何者是也论从「名诠自性至为二所依」述曰二显二用殊名诠诸法自性句诠诸法差別即是字为名句之所依不能诠自性及差別故文者彰义与二为依彰表二故又名为显与二为依能显义故而体非显字者无改转义是其字体文是功能功能即体故言文即是字等或字为初首即多刹那声集成一字集多字为所依次能成名诠诸法多名已方成句身诠法差別即《杂集》云「自性差別及此二言如是三法总摄一切此二言者即是字也字即语故说之为言名句二种所依止之言也《瑜伽论》云「名于自性施设句于差別施设名句所依止性说之为字」又《显扬》言「句必有名名不必有句名必有字字不必有名如《枢要》说」此下广论自共相略不录之疏「无性论」下可知

疏「成唯识下至法词无碍境应无別」者述曰外人问言若名等即声法词二无碍解境有何別答曰缘此故二境有异法无碍解缘假名等词无碍解缘实声等故说境差別非二俱缘实虽二自性互不相离法对所诠故但取名词多对机故但说声耳闻声已意了义故以所对不同说二有异非体有异也又此二境及名等三与声別者蕴处界摄亦有异故色蕴行蕴声处法处声界法界如其次第摄声名问曰声上屈曲假即言不相应色上屈曲假应非色处摄声上为有教名等不相应色上为无教故是色处摄问曰声上有屈曲得以为教色上有屈曲即亦应得为教故论复云「且依此土说名句文依声假立非谓一切诸余佛土亦依光明妙香味等假立三故」述曰四会相违释义可知所引即《净名经》而言等者等取触思数等皆得假立名等三种亦是不相应摄此三法故以众生机欲对待故又梵云便善那此有四义一者扇二相好三根形四味此即是盐能显诸物中味故味即是文如言文义巧妙等目之为便善那此中四义总是一显义故古德说名为味《对法》云「此文名显能显彼义故为名句所依能显义故刹那是无改转义」如《对法》说「钵陀是迹如寻象迹以觅象等此名为句理应名迹义之迹故寻此知义也」顺古所翻称之为句今疏总略以疏对论于义分明疏「唯识云此三离声至亦不即声」述曰三明不即声不离声论主答难谓先有问言上来虽言名等即声若名等是不相应行者色上屈曲非不相应声何故尔故此答曰此三离声虽无別体名等是假声是实有假实异故故名等三非即是声非声所摄但是差別之声义说名等以诠义故是不相应无別种子生故言不即声疏「深密第四至而能说故」者彼无「故」字其「说」字下云「是故我依般若波罗蜜多能取诸法无自性性」意云由文字般若能显实相般若既双牒言说文字知通用四法下引《净名》亦是第三〈香积品〉文《十地论》中音声即声音字即名句文故下引风画二喻风喻音声画喻名句文义如下释疏「以余之意」下第三料拣双会于中先双会大小四法后会大小不同今初分二初直出正意意在双取二「若就」下会通前二于中五一正明去取二「良以」下出所以三「书虽是色」下遮妨难恐有难云疏不善相书之竹帛非名句文名句文身是不相应翰墨简牍但是色法何得为体故此救云色与名等亦为所依何异声为名等所依声是色蕴所摄书字之色岂非色摄耶故前《唯识》之中例于余方亦依色等有名句文亦同诸法显义之体显无方理故不取常规四「前净名」下会通前文「但言所用」者用此四法何必要四问曰若四中随取但取名等岂不违于《唯识》之文离声別有非正义耶彼不离声假实合说不离色假实亦存未爽通理疏「仁王云」下五引证成立然但言名句味不云音声明唯取名等此即《仁王观空品》而文少略具云「大王是经名句味百佛千佛百千万佛说名句味于恒河沙三千大千国中盛无量七宝施三千大千国土中众生皆得涅槃四果不如于此经起一念净信何况解一句者句非句非非句故」今但意在有名句味无声之言故不全引

疏「然大小诸宗」下第二会通四法大小不同或四皆非实」者即初教义名等假有声是心变故「或四法皆如空」者然有二意一空为初门即属初教二顿寂诸相即属顿教今正当顿而引三经皆成顿义初引《净名》即〈弟子品〉须菩提章以其被呵便置钵欲出其舍维摩诘言「唯须菩提取钵勿惧于意云何如来所作化人若以是事诘宁有惧不」我言不也维摩诘言「一切诸法如幻化相汝今不应有所惧也所以者何一切言说不离是相至于智者不著文字故无所惧何以故文字性离无有文字是则解脱解脱相者即诸法也」此明即言亡言通圆顿意二引《十地经论》以风画合空皆不可取以此言教皆与证智而相应故不同风在树叶画存于壁但就教道则可见闻三引《佛藏经》亦证顿义即彼经第一〈念佛品〉中取意引耳经云「舍利弗诸法若有决定体性如析毛发百分中一分者是则诸佛不出于世亦终不说诸法性空舍利弗诸法实空无性一相所谓无相如来悉知见如来以是说有念处舍利弗念处名为无处非处无念无念业无想无分別无意无意业无思无思业无法无法相皆无合散是故贤圣名无分別者是名念处」上显无念承便故来下又云「诸法毕竟空」等者亦是取意引彼经云「何以名为诸法实相所谓诸法毕竟空无所有以是毕竟空无所有法念佛复次如是法中乃至少念尚不可得是名念佛」即其义也疏「有说四皆事理无碍」即终教意下即圆教意

第四通摄所诠体疏「依于六文以显十义」者《瑜伽》云「六文者谓一名二句三字四语五行相六机请十义者一地义二相三作意四依处五过患六胜七所八能治九略十广」可知证辩通所诠疏「此门」下出通所诠所以疏「又瑜伽」下后又通收能所则有三重能所一以佛为能说人则声等皆所说二唯语为能说则名等为所说以依语显屈曲故三四法皆能诠则前义为所诠故皆通取下对前拣別此中有二义第一通所诠则向下取第二通说者则向上取故说皆通不同前义克取名等故云所说疏「第五诸法显义体」中三初标二引证三结释今初摽举略释名能显义声名皆为教六尘能显义六尘皆教体

疏「净名第三」下二引证略引二经《净名》即第三卷〈菩萨行品〉因阿难闻香自昔未有便问世尊世尊为说是净名取于香积佛饭因问久如当佛为广说乃至灭除一切诸烦恼毒然后乃因即致问阿难白佛言「未曾有也世尊如此香饭能作佛事」佛言「如是如是阿难或有佛土以佛光明而作佛事有以诸菩萨而作佛事有以佛所化人而作佛事有以菩提树而作佛事有以佛衣服卧具而作佛事有以饮食而作佛事有以园林台观而作佛事有以三十二相八十随形好而作佛事有以佛身而作佛事有以虚空而作佛事众生应以此缘得入律行有以梦幻影响镜中像水中月热时炎如是等喻而作佛事有以音声语言文字而作佛事或有清净佛土寂寞无言无说无示无识无作无为而作佛事如是阿难诸佛威仪进止诸所施为无非佛事阿难有此四魔八万四千诸烦恼门而诸众生为之疲劳诸佛即以此法而作佛事是名入一切诸佛法门菩萨入此门者若见一切净好佛土不以为喜不贪不高若见一切不净佛土不以为忧不碍不没」今疏但撮略引耳然生公云「若投药失所则药反为毒矣苟得其会毒为药也是以大圣为心病之医王触事皆是法之良药也苟达其会众事皆毕矣菩萨既入此门便知佛土本是就应之义恶在彼于我岂有异哉所贵唯应但欲应生之寄耳

疏「又十卷楞伽」者文言稍博意无殊四卷中义若四卷经当其第二大慧白佛言「世尊非言说有性有一切法耶世尊若无性者言说不生世尊是故言说有性有一切」佛告大慧「无性而作言说谓兔角龟毛等世间现言说」又云「大慧非一切刹土有言说言说者化故耳或有佛刹瞻视听法或有作相或有扬眉或有动睛或嘘或吹或謦咳或念刹土或动摇大慧如瞻视及香积世界普贤如来国土但以瞻视令诸菩萨得无生法忍及诸胜三昧是故非言说有性有一切法大慧见此世界蚊蚋虫蚁是等众生无有言说而各办自事」释曰以上所引证知皆教然《楞伽》意兼又遣言及遣诸法思之可知十卷经中大同于此疏「又香积」下第三结释大意于中有三初引例总收次结成说听后况出此经今初含有内外典据「香积世界飡香饭而三昧显」者亦是《净名经》意而是〈香积品〉中又与前文影略前说色触等今辩香之与味令六尘皆作佛事故经云「尔时维摩诘问香积菩萨『彼土如来以何说法』彼菩萨曰『我土如来无文字说但以众香令诸天人得入律行菩萨各各坐香树下闻斯妙香即获一切德藏三昧三昧者菩萨所有功德皆悉具足』」释曰即以香显三昧也又前文云「与诸菩萨方共坐食有诸天子皆号香严悉發阿耨多罗三藐三菩提心」即食味之益也又下〈菩萨品〉中明饭久如当消云「未入正位食此饭者得入正位然后乃消」又云「已發大乘意食此饭者得无生忍然后乃消」释曰此即味为佛事故疏统收经意于二处经文也疏「极乐国土听风柯而正念成」者即《弥陀经》云「舍利弗极乐国土微风吹动诸宝行树及宝罗网出微妙音譬如百千种乐同时俱作闻是音者自然皆生念佛念法念僧之心舍利弗极乐国土成就如是功德庄严」以经对疏文义可知疏「丝竹可以传心」者即《史记》中事含其多事谓漏月传意于秦果脱荆轲之手相如寄声于卓氏终获文君之帝释有法乐之臣马鸣有和罗之伎皆丝竹传心也疏「目击以之存道」者即《庄子》中事「夫子欲见温伯雪子久而不见及见寂无一言及出子路怪而问曰夫子欲见温伯雪子久矣何以相见寂无一言夫子曰『若斯人者目击而道存亦不可以容声者矣』」

疏「既语默」下第二结成说听「语默视瞬皆说」结前文也「见闻觉知尽听」显后义也觉收鼻舌身之三根上既六尘皆说今则六根皆听疏「苟能」下释其听义上则但能显法为说此则但能得法为听也

疏「况华严」下第三况出一乘上通三乘内外二教皆有此理况复华严一乘圆宗何法非教于中四节一明事物说法云台宝网」者即《十地经》「尔时世尊从眉间出清净光明乃至云又亦照此娑婆世界佛及大众并金刚藏菩萨身师子座已于上虚空中成大光明云网台时光明台中以诸佛威神力故而说颂言『佛无等等如虚空十力无量胜功德人间最胜世中上释师子法加于彼』」等即其文也又宝网者即第一经云「其师子座摩尼为台莲华为网」下云「复以诸佛威力所持演说如来广大境界」亦其文也又言云者第六经初于一切供养具云中自然出声说法等

疏「毛孔光明皆能说法」者即上《十地经》亦光明说又第九地云「或时心欲放大光明演说法门或时心欲于其身上一一毛孔皆演法音」又〈现相品〉云「尔时诸菩萨光明中同时發声说此颂言『诸光明中出妙音普遍十方一切国演说佛子诸功德能入菩提之妙道』」等又〈法界品〉初「诸来菩萨下方菩萨名破一切障勇猛智幢王与世界海微尘数菩萨俱来诣佛所于一切毛孔中出说一切众生语言海音声云出说一切三世菩萨修行方便海音声云」等其文非一

疏「华香云树即法界之法门」者第二明即事是法更何论说以有托事显法生解门故

疏「刹土众生本十身之正体」者第三明即事是能说人何但显法刹土即国土身众生即众生身十身略举其二以二是劣尚即十身况余胜者「于何非教」者正结成尚即能说况非教体

大方广佛华严经随疏演义钞卷第十二


校注

十二【大】四上【乙】此下乙本有尽教体门四字 唐【大】〔-〕【乙】 中【大】中亦【乙】 中【大】〔-〕【乙】 元【大】本【乙】 处【大】物【乙】 则【大】〔-〕【乙】 三【大】〔-〕【乙】 应【大】应及【乙】 离【大】离二【乙】 故广【大】〔-〕【乙】 故狭【大】〔-〕【乙】 譬如真如【大】*〔-〕【乙】* 意【大】文【乙】 文【大】〔-〕【乙】 后【大】后故【乙】 五【大】疏五【乙】 此【大】此即【乙】 品【大】品文【乙】 今【大】若唐【乙】 示【大】亦【校异-乙】 二【大】二经【乙】 喻【大】〔-〕【乙】 者【大】者第【乙】 城乃【大】〔-〕【乙】 大【大】大城乃【甲】【乙】 间【大】界【乙】 若【大】善【乙】 品【大】品云【乙】 梦中见【大】无梦所见【乙】 当合文【大】合【乙】 并【大】屏【甲】【乙】 御【大】驭【乙】 求【大】求仙【乙】 剑【大】刀【乙】 挞【大】辱【乙】 曰【大】日【甲】【乙】 法【大】法依【乙】 其【大】〔-〕【乙】 昏昏【大】矄矄【乙】 行【大】〔-〕【乙】 戒【大】诫【乙】 事【大】异【乙】 人【大】〔-〕【乙】 更【大】〔-〕【乙】 自顾叹息【大】顾尸叹惜【乙】 胎【大】胎出胎【乙】 荷【大】负【乙】 家中【大】宗【乙】 眷【大】〔-〕【乙】 男【大】子【乙】 穉【大】稚【乙】 叫【大】此声【乙】 士【大】子【乙】 叹【大】恩【乙】 亦【大】六【乙】 身【大】〔-〕【乙】 中【大】中云【乙】 者【大】悉【乙】 七【大】疏七【乙】 疏【大】而云【乙】 一【大】〔-〕【乙】 能等【大】〔-〕【乙】 菩萨【大】〔-〕【乙】 令【大】今【甲】【乙】 今【大】言【乙】 八【大】疏八【乙】 间【大】界【乙】 九【大】疏【乙】 所【大】〔-〕【乙】 音【大】普【乙】 一乘【大】〔-〕【乙】 今直彰下【大】通有十类下【乙】 随言生解不称实故【大】〔-〕【乙】 不能亡相趣实理故【大】〔-〕【乙】 以己谬解为人说故【大】〔-〕【乙】 指己谬解是佛说故【大】〔-〕【乙】 以浅近解解深旨故【大】〔-〕【乙】 地【大】疏地【乙】 住【大】在【乙】 疏【大】言【乙】 兼为【大】为兼【乙】 中【大】〔-〕【乙】 第【大】疏【乙】 初【大】前【乙】 云【大】〔-〕【乙】 者【大】〔-〕【乙】 中【大】〔-〕【乙】 浅近【大】轻浅【乙】 是【大】〔-〕【乙】 即【大】〔-〕【乙】 即当【大】亦即【乙】 文【大】〔-〕【乙】 疏【大】〔-〕【乙】 愿诸后学【大】〔-〕【乙】 谤【大】谤有【乙】 方【大】土【乙】 方【大】方复经【乙】 阿鼻【大】十方【乙】 大【大】〔-〕【乙】 令【大】信【甲】【乙】 堕【大】坠【甲】 道疏【大】言【乙】 (时经目即五)二十一字【大】〔-〕【乙】 疏【大】言【乙】 如【大】如时经目历耳熏其成种故得益耳言终醒悟者即五【乙】 兴【大】与【校异-乙】 证【大】得【乙】 海【大】〔-〕【乙】 相【大】即【乙】 其普度【大】法普被【乙】 其事【大】事通【乙】 相对【大】〔-〕【乙】 是【大】〔-〕【乙】 第七多明【大】七多【乙】 第八乃是【大】八是【乙】 后【大】后然大小诸宗下【乙】 体【大】体者【乙】 唱号言词【大】言词唱号【乙】 声也阿去声等也【大】阿长等【乙】 当知【大】〔-〕【乙】 随俗说安立说【大】安立说随俗说【乙】 故【大】〔-〕【乙】 亦【大】〔-〕【乙】 言【大】是【乙】 一【大】一取【乙】 疏【大】〔-〕【乙】 其意今知【大】今之【乙】 四法【大】〔-〕【乙】 中【大】〔-〕【乙】 如次【大】次后【乙】 谓【大】答谓【乙】 体【大】相【甲】 所【大】〔-〕【乙】 唱词【大】词唱【乙】 尔【大】〔-〕【乙】 子【大】子子【乙】 孙子【大】于孙【乙】 父如于声【大】声如于父【乙】 是【大】〔-〕【乙】 为【大】〔-〕【乙】 一【大】一亦【乙】 蕴【大】法【乙】 是【大】〔-〕【乙】 故【大】〔-〕【乙】 疏俱舍【大】〔-〕【乙】 此证以其俱舍【大】以其【乙】 处【大】〔-〕【乙】 取【大】为取【甲】【乙】 竟【大】意【甲】 文【大】〔-〕【乙】 注中释【大】此【乙】 于【大】有【乙】 为【大】谓【乙】 下文【大】不更【乙】 文【大】〔-〕【乙】 但【大】三【乙】 预【大】〔-〕【乙】 疏【大】言【乙】 引应【大】〔-〕【乙】 疏【大】〔-〕【乙】 执【大】*〔-〕【乙】* 三余【大】余三【甲】 等声【大】声等【甲】 余【大】〔-〕【乙】 体【大】体耳【乙】 摄【大】立【乙】摄【校异-乙】 言【大】解【甲】 体【大】体等【乙】 证【大】论【乙】证【校异-乙】 便【大】论主【乙】 受【大】爱【甲】【乙】 诠【大】证【乙】 是【大】〔-〕【乙】 诠【大】诠如【乙】 此翻为眼若【大】〔-〕【乙】 刹【大】利【乙】 分【大】〔-〕【乙】 人难【大】又问曰【乙】 论【大】论言【乙】 二【大】三【甲】【乙】 诸【大】*〔-〕【乙】* 即【大】体【乙】 体【大】体集【乙】 后方【大】复【乙】 此【大】彼【乙】 论云【大】言【乙】 义【大】〔-〕【乙】 次页(疏无性论于义分明)四百六十八字【大】∞(论云此三离故言不即声)百二十四字【乙】 缘此【大】此缘【乙】 句【大】等【乙】 为【大】〔-〕【乙】 有【大】〔-〕【乙】 得【大】〔-〕【乙】 即【大】〔-〕【乙】 复云【大】曰【乙】 等【大】等上【乙】 对【大】〔-〕【乙】 假【大】〔-〕【乙】 刹【大】察【乙】 字【大】字是【乙】 疏唯识【大】〔-〕【乙】 前页(论云此三离故言不即声)百二十四字【大】∞(疏无性论于义分明)四百六十八字【乙】 云【大】〔-〕【乙】 声【大】*〔-〕【乙】* 耶故【大】故也【乙】 不【大】〔-〕【乙】 能【大】能宣【乙】 知【大】〔-〕【乙】 亦【大】准之亦【乙】 音【大】*善【乙】* 义【大】并【乙】 双会【大】〔-〕【乙】 (二先双会今初分二)十八字【大】〔-〕【乙】 相【大】法相【乙】 之【大】之以【乙】 文【大】〔-〕【乙】 声【大】声者【乙】 不离【大】离不【乙】 然【大】〔-〕【乙】 万【大】亿【乙】 盛【大】成【乙】 涅槃【大】七贤【乙】 净【大】〔-〕【乙】 第二【大】第三双会谓【乙】 或【大】*或有【乙】* 便【大】〔-〕【乙】 其舍【大】〔-〕【乙】 中【大】〔-〕【乙】 是则【大】则是【乙】 知【大】知悉【乙】 非【大】无非【甲】【乙】 名【大】名为【乙】 (下又云诸法引彼)十六字【大】耳又下【乙】 以【大】等【乙】 疏【大】*〔-〕【乙】* 第四通摄所诠体【大】〔-〕【乙】 以显【大】显于【乙】 劣【大】利【乙】 对【大】治【校异-乙】 证【大】正【甲】【乙】 门【大】明【乙】 后【大】〔-〕【乙】 语【大】语言【乙】 二【大】举次【乙】 名【大】〔-〕【乙】 皆【大】〔-〕【乙】 体【大】*〔-〕【乙】* 能【大】〔-〕【乙】 销佛【大】消净名【乙】 销因即致问【大】消【乙】 如是【大】〔-〕【乙】 苟【大】苟曰【乙】 圣【大】圣之【乙】 恶【大】恶者【乙】 欲【大】叹【甲】【乙】 意【大】旨【乙】 中义【大】〔-〕【乙】 法【大】*性【甲】【乙】* 化故【大】作相【乙】 听【大】显【乙】 或嘘或吹【大】或叹或欠【乙】 诸【大】殊【乙】 故【大】〔-〕【乙】 自【大】〔-〕【乙】 又【大】欲【乙】 有【大】〔-〕【乙】 此经【大】一乘【乙】 典据【大】言【乙】典言【校异-乙】 令【大】今【甲】 香积菩萨彼土【大】众香菩萨香积【乙】 三【大】是三【乙】 即【大】归【乙】 于【大】〔-〕【乙】 疏【大】言【乙】 弥【大】阿弥【乙】 自然皆【大】皆自然【乙】 主【大】王【乙】 果【大】〔-〕【乙】 寄声于卓氏终获【大】调【乙】 君【大】居【甲】 随【大】女终获随车况【乙】 夫【大】吾【乙】 相见【大】〔-〕【乙】 夫【大】〔-〕【乙】 文【大】〔-〕【乙】 疏【大】〔-〕【乙】 二教【大】〔-〕【乙】 云【大】言云【乙】 明【大】〔-〕【乙】 即【大】〔-〕【乙】 力【大】神【乙】 法等疏【大】等言【乙】 幢【大】〔-〕【乙】 诣【大】向【乙】 正【大】〔-〕【乙】 也【大】〔-〕【乙】 不分卷【乙】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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