十通品第二十八

疏「二释名」下，疏文有三：初正释今经、二「晋经」下会通他经、三「然通与明」下拣滥会释。于中二：先正引论明通明相异、后会释经文。今初。论有问曰：神通与明有何等异？答曰：直知过去宿命之事是名为通；若知过去行业为明。复次直知死此生彼是名为通；知行因缘际会不失是名为明。复次直尽结使不知更生更不生是名漏尽通；若知漏尽更不复生是名为明。释曰：此论前文释明行足，所谓三明，因以三明对于六通辨差別也。今疏但举一明，末云等者，等于后二。

疏「今以此经通即委」下，第二会释经文。于中二：先会晋经明，顺文顺义，义皆委照，文有证故。后「晋经意存顺义」下，会今经文。言「务不违文」者，文有十通，同六通故；明但有三，十无从故。通，梵语云吃㗚地(平声)，明云婆(上声)哆。

疏「一他心二天眼」等者，以经无总列，故今列名。文中有四：一列別名。二「此十皆言智通」下，辨其通称。通名神通，已如上说。今但释智字，便当出体。「若随相」下，辨智差別。三「此十亦是」下，对六开合。但看前列次第，在文易了。四「然小乘」下，通妨难。谓有难言：十通全异可分权实，十六之殊既依六开，何能过六？故今释云：名数小异，义旨全乖。文有三节：一明小乘、二辨三乘、三释一乘。言「小乘智用有分」者，宿命但知八万劫事，天眼但见三千世界，天耳、他心、神足皆局三千之内，漏尽不尽所知，故云有分。「三乘平遍」，明其不尽重重。一乘重重，居然有异。如天眼见尘中之刹刹中之尘、尘刹之佛，佛身毛孔尘刹重重。彼重重刹中如来说法，天耳皆闻。彼中众生，他心尽了。一念即知多刹，况局八万之中一尘，即往刹无穷，况局三千之内。三明虽知因起，未尽重重，故云「尚越彼明」，况于三乘小乘六通之境。次有难云：若尔：但明六通而义有异，已拣权实，何要十耶？故云托事显圆，故开为十，十十法门是本宗故。疏「标云他心」下，疏文有二：一释名、二辨相。文中有三：初能所合释，智为能缘、他心为所缘。二「直就所缘」，去能就所释。三「若所若王」下，显智宽狭。

疏「然智缘他心」下，第二辨相。于中二：先叙异释、后会今经。前中，即彼《二十唯识》，偈云「他心智云何？缘境不如实，如知自心智，不知如佛境。」不知如佛境者，唯佛得本质故。

疏「依唯识」下，二会今经意。于中有三：初标所取，取前安惠云「前亦未为失」。二「以摄境」下，出无失所以。三「若离佛外」下，结弹第二护法所释。二中亦三：初直出所以、二示法性他心之相、三结成正义。初中，直出所以，即示法相宗，有其三义：一云「摄境从心不坏境」者，即示心境有无。彼得本质，恐坏唯心。既不坏境，得之何妨？坏有何失？以无心者「无心于万物，万物未尝无。此得在于神静，失在于物虚。」谓物实有故。若唯心坏境，则得在于境空，失在于心有。故以境由心变，故说唯心。所变不无，何必须坏？若以缘生无性，则心境两亡，故云借心以遣境，境遣而心亡，非独存心矣。二云「能所两亡不碍存故」者，上不坏境且遣惧质之病，今遣空有之理，故心境并许，存亡心境相籍故。空有相依，缘生故有，有即存也、空即亡也，空有交彻，存亡两全。三云「第一义唯心非一非异」者，正出具分唯心之理。上第一释，虽有唯心之义，尚通生灭唯心。第二义，虽两亡不覊，而未言心境相摄。今明具分唯识，故云第一义唯心。同第一义故非异，不坏能所故非一。非一，故有能所缘，他义成矣；非异，故能所平等，唯心义成矣。云「正缘他时即是自故」者，结成得于本质，无心外过。以即自故，不失唯识。

疏「以即佛心之众生心」下，第二正示法性他心之相。此有两对，前对明所缘、后对明能缘。今初，言「即佛心之众生心」者，此明所缘众生心即是佛心，此明不异。次云「非即众生心之佛心」者，此句明众生心与佛心非即。非即故有所缘义，非异故不坏唯心义。言为所缘者，结成所缘，拣非能缘也。次下辨能缘，云「以即众生心之佛心」者，此句明能缘佛心即是众生心，此明非异。次云「非即佛心之众生心」者，此明佛心与众生心有非一义。非一故为能缘，非异故不坏唯识之义。言为能缘者，结成能缘，拣非所缘也。更以喻况，如水和乳。乳为所和，喻众生心是所缘。水为能和，喻佛心为能缘。以此二和合如似一味，鹅王𠯗之，乳尽水存，则知非一。然此水名即乳之水，又此乳名即水之乳，二虽相即而有不一之义。故应喻之，以即水之乳非即乳之水为所和，以即乳之水非即水之乳为能和，义可知矣。

疏「如是镕融非一非异」者，第三结成正义。

疏「若离佛外」下，第三结弹护法。言「却失真唯识」者，不知外质即佛心故。

第三宿住通。「皆以菩萨得九世眼如见现在故」下，此释知义。而云见者，是知见也。此上正明。二「若不尔」，下反难成立。三「若但曾经」下，遮救。谓恐救云：昔曾见事，事则虽灭，见种犹存，故得知耳。「是则」下，为遮此救，文有三破：一夺破。谓但见心不见法故，所见不同，岂见现心名宿住智？二「又曾不经」下，纵破。纵许有种能知见者，昔不经事应不知见。谓昔为人，何能普见？今得宿智，广远皆知。三「又但见现在」下，结成，即乖名破。

第四知劫通。「然大乘宗未来世法体用俱无今云何知」者，总征知义。谓小乘或说三世俱有，未来但未有用，或纵可见而未有体。大乘体用俱无，则无可知见。次「依方便教」下，答中有二：初依权教立理答。谓见因知果，如见色相，知后吉凶。

疏「若一乘」下，二依一乘真实答。于中有四：一正明实义。二「然非现在之现在」下，通妨。谓有问云：若尔，何名见未来耶？答意可知。三「此有若是」下，立理重难。纵其性有缘有，二俱有过。四「若今时看」下、以理会通，谓不向今时看未。若向今时看未，此未即现在，未来如何得有？若逐下向未来看未，未是未之现在矣，故异于今。

第五六七三通，文并可知。

第八无数色身通。「今初由了法界无定实色」下，疏文有二：先彰大意、后「于中六句」下释文。前中，意明此是即色之空，非色绝之真空，故不碍现色。于中，先明即色之空，故能现色。由上无实色故，即色是空。既即色是空，故非断空。又无定实，则显非常，非是断空。又显非断，以定有则常、定无则断故。今非断常，即真法界。从「空中无色不碍色故」者，明空不碍色，故能现色。「存亡隐显」下，结成上义，至下当知。然此段文乃含多意。第一，谓色空相望，总有三义：一相违义，故云空中无色。二不相碍义，故云不碍色故。三相作义，故前云无定实色，举体即空，非断空故。谓此幻色若不举体即空，不成幻色，故亦合云色中无空，故色不碍空。故举体即色，非断灭故。以此正说了无色义，故唯说色即空边。下第二段能现色边，方合明于色不碍空等。此三无碍方曰真空，亦称妙有。第二，此之二句遣于地前三空乱意，谓无定实色举体即空，非断空故。遣第二疑空灭色，取断灭空。以空中无色，遣第三疑空是物，谓空为有。今明空尚无色，岂有体耶？况色中无空，空定无体。次云「不碍色故」，即遣第一疑空异色，取色外空。既云不碍于色，明非色外。离此三过，方曰真空清净法界。第三，亦含法界观意，即第一真空绝相观。彼有四门：第一会色归空观，即今门空意；第二明空即色观，是第二段能现色意；第三色空无碍观，即此第三段无色现色意；第四泯绝无寄观，亦在此段之中。彼第一会色归空观中有四句，各先标、后释前三。标语皆同云色不即空，以即空故。今云无定实色，以举体即空，非断空故。即彼第一句。彼云以色不即空是断空，故云不即空。以色举体是真空，故云以即空故。今云不碍色，即彼第二句。青黄之相非即真空之理，故云色不即空。然青黄无体，莫不皆空，故云以即空故。良以青黄无体之空，非即青黄，故云不即空。即要有青黄方说无体，明不碍色矣。次今云空中无色，即彼第三句空中无色故不即空。会色无体，故云以即空故。良由会色归空，空中必无色，是故由色空，故色非空也。上三句以法拣情。第四便云色即是空，谓凡是色法必不异真空，以诸色法必无性故，是故色即是空。此即今疏第一法界无定实色，举体即空是也。疏「存亡隐显皆自在故」者，总结前义。于中二意：一者结上空中无色。亡也不碍，色故存也。举体即空，非断空故，兼存亡也。存亡约色、隐显约空，空理真常，不可言亡。而色存即空隐，色亡则空显，此唯约会色归空以说。若兼第二不碍现色，是明空即色观。论存亡隐显者，色即是空，则色亡空显；空即是色，则空隐色存。然皆即亡即存、即隐即显，故云「自在」。即以总结为彼第三空色无碍观。其泯绝无寄，在下释文。疏「但妄分別求叵得故」下，即彼泯绝无寄意也。彼云：谓此所观真空，不可言即色不即色、即空不即空，一切法皆不可，此语亦不受，逈绝无寄，非言所及、非解所到，是谓行境。何以故，以生心动念即乖法体，失正念故。以今疏文，对彼所引，相摄可知。疏「以即空之色为妙色故」者，此以前成后，由前即了无色而现色，故成妙色。次云「又色空不二」下，将今对前，反覆相成。初空色不二，成上真空，以全成前；次不二而二，以前成后；次「色空融即」下，融上二文，归初法界；后「缘起无尽」下，成后无涯。其真空妙色之旨，广如〈问明〉。

第九一切法智通。「然此三对释有三义」者，然此三义散在经论，古德随见取舍不同。以今疏意并皆收之，而取义各別并为正解，合其三意方尽玄旨。然此三对，皆由下句成別，上非异句义旨皆同，同是遣差別相故。下句对上，別成三重：第一唯约显实者，则拂迹入玄。非异者，拂差別相也。非不异者，拂上不异之迹，则遣之又遣之，以至于无遣耳。而文中二：先总明两句，故云「则相待而空故」。次先破异，云「异相互无故云不异」者，此即《中论．破合品》中意。以小乘立见可见，见者三事和合，因将异以破之，云「异法当有合，见等无有异，异法不成故，见等云何合？」释曰：此但总明无异，异则无合。次例破异，云「非但可见等，异相不可得。所有一切法，皆名无异相。」释曰：上总言无，下出无所以，云「异因异有异，异离异无异。若法所因出，是法不异因。」谓如眼于色，异色于眼异，是名为异。今明因色异故眼异，故云异因异有异。若离于色，眼与谁异？故云异离异无异。然则眼色二异相因而成，则无定眼色而成于异，故云若法所因出，是法不异因。亦由梁椽成舍，舍不异于梁椽等法，故云法所因出，法不异因。若眼如舍，则色加梁等；若色如舍，眼如梁等，故互为所因。所以疏云「异相互无」，谓眼色相因无定异故。又如长与短异，长中无短相，长无可对故无有长；短中无长相，短无可对故无有短。既无长短，孰言异耶？故云异相互无故无异。又长中自无长相，短中自无短相，将何长短而说异耶？亦《中论》意，亦《百论》意。故《中论》云「异中无异相，不异中亦无，无有异相故，则无彼此异。」《百论．破一品》中，外道立一，内破云「若因果不异，三世应为一。彼救云：不然，因果相待成故，如长短。」注云「如因长见短、因短见长，如见泥团，观瓶则因、观土则是果。」内破曰「因他相违共过故，非长中长相，亦非短中，及共中。」注云「若实有长相，若长中有、若短中有、若共中有、是皆不可得。何以故？长中无长相，以因他故，因短为长故。短中亦无长相，性相违故。若短中有长，不名为短。共中亦无长，二俱过故。若长中有、若短中有，先已说二过故。将何共耶？长相既无，短相亦尔。若无长短，云何相待？」上来破异竟。次疏云「遮异言不异」下，以相待门释无不异，谓无异可待故，故二双绝，以契性空。亦《百论》云「若无长短，云何相待」意也。

疏「二约双显」者，谓上但显实，则唯性而非相；今性相皆具，故云双显。谓由体一故非异相，差別故非不异，此举双是以显双非。

疏「三约双遮」下，文有二意：一前明相即，故得双遮。谓相本是异，今即性故，无有异也，故非异，性本是一，今即相故，无有一也，故非不异。二「又相非相」下，明当相自离，故得双非。「故离二边」下，结成玄旨。

疏「法性不并真故一相」，即影公云：「法性不并真，圣贤无异道，由理无异味故。」

疏「一亦不为一故无相」者，即《法句经》云「森罗及万像，一法之所印。云何一法中，而当有差別？」即上一相也。次云「一亦不为一，为欲破诸数。浅智著诸法，见一以为一。」即下句意。疏「有无皆法待对故无」者，释非无非有。谓有即有法、无即无法，故云「有无皆法」。言「待对故无」者，三论初章中，偈云「若有有可有，则有无可无。今无有可有，亦无无可无。」谓因无立有，有假无生故非有；因有说无，无因有立故非无。若蹑上起，上云无相即是无义；今非彼无相，故云非无。无尚不存，有安得立？故云非无非有，皆待对故无也。

疏「法与非法但假施设」者，然法非法有其三义：一者有法为法、无法为非法，上已破有无，故今非此义；二者恶法为非法、善法为法；三以相为法、以性为非法。今通此二，善恶相因亦假施设，遣相之法明性为非法，相既不存，性不安立，故法尚应舍，何况非法，性相相因亦假设耳。

疏「并就实而求」下，结成显实。上一一对中，多以上句为所治、下句为能治，如虚是所治、实为能治，法是所治、非法为能治。既并归实，故皆双寂。「余皆倣此」者，释「不随于俗，非不随俗」已下经文。

第十定通。「初标名」下，疏文有二：先释相、后「事理非一故」下释名。前中亦二：先正释；后「斯即」下拣定，谓对余宗拣定体用。于中三：初拣理事、二拣功能、三遮救重拣。今初，「斯即理灭」者，即是本宗，法界体寂故。「不同」已下，是法相宗。但事灭故，要心不行，方称为灭。

疏「但事灭」下，第二拣功能不等。先明事灭，六七不行，何能起用？后「证理灭」下，辨理灭功高既。即事而理，故定散无碍。

疏「亦非心定」下，第三遮救重拣。恐彼救云：心想虽灭，定前加行令身起用。故今拣之，亦非我宗。心正在定不能起故，此遮法相。次言「亦非独明定散双绝」者，此遮禅宗。止观两亡，不定不乱，约理顿明，亦顿教意，故非经宗。「但事理」下，方显正义。契无碍之理，故得定散自在。「上七地」下，引二经证，并如前说。

十忍品第二十九

疏「三宗趣者」，疏文有二：先正辨宗趣、后「然此忍行」下义门料拣。于中三：一定位、二「体即」下出体、三「虽是一智」下辨类。言是一者，一无生忍。二谓人空法空忍。三谓《佛性论》说三无性忍，及《地持论》说有信忍、顺忍及无生忍。四者，一有二义：一如八地，论中，一事无生、二自性无生、三数差別无生、四作业无生；二者《思益经》中说有四忍：一无生忍、二无灭忍、三因缘忍、四无住忍，释经序中已具引竟。言五忍者，即《仁王经》。一伏忍等，如十地说。而言等者，乃有多义。一等六忍，如《璎珞》说，十定初已引。或说十忍，如八地。或说十四十五，如《仁王》、《璎珞》，并如〈十地〉、〈十住品〉引。言「诸教不同」者，通辨诸忍，约教不同。小乘不立忍名。上来诸门多通始终，独一无生兼通顿教。

疏「名中前三约法」者，疏文分二：先总科、后「三中初一」下別显。于中亦二：一释法、二释喻。前中又二：先当句释、后拣通局。前二可知。无生忍中自有二义：一理智双明、二「若约无生之智」下，唯就智说，具如八地即是忍净。忍净复二。一智不生。即无分別智体无念虑故。二烦恼不生。妄想不起故。

疏「又此三忍」下，第二料拣通局，先通、后局。通中三：初正显通。二「若约当位」下，反显非局。谓依《地持》，音声属资粮位，顺忍属加行位，无生忍属于正证，故言三忍超然。超然不同。「以不应」下，结非局义。三「顺但顺理」下，通妨难。文有两难。第一正难云：加行之位顺无生忍故名顺忍，今不约位，那有顺忍？故今通云：顺有二义。一顺无生忍，即是加行；今顺无生之理，故非约位。次蹑迹难云：若尔，何异无生？次「顺忍通顺事理」下，通难。既通事理，故不同无生但顺于理。「经云」已下，引经证成。然无生异顺更有一义，谓但顺理无生，惑智不生。欲明顺忍双异二义，故但约双顺事理，足拣二別。又上疏云「前二通为无生加行」者，约此等觉自说加行，不同前取三忍超然。

疏「又依五忍」下，第二辨有局义是胜非劣。五忍明义无生，则当七八九地。三忍明义，正证已后俱通无生。虽有此义，而此既有音声顺忍，是知定通，句非正意。

疏「后七喻中」下，第二释喻。于中二：先会六释、后「光统」下料拣通局。于中亦二：先叙昔、后疏为会通。前中，总有七家：一光统、二贤首、三《摄论》、四远公、五《金刚论》、六《大品》、七《楞伽》。然光统有二：先叙昔。后会通前中，先以七喻对上三法，义类同故；后「又云幻者」下，別显喻相，大同《摄论》。言「起无起」者，幻法从缘，无定性故。「境无境」者，六尘之境如焰似水，而非水故。「知无知」者，梦中知觉，非实觉故。「闻无闻」者，谷所發响，非本声故。「住非住」者，电即晋经，取《净名》意「是身如电，念念不住。」从「今既云影」下，类彼以释，亦《净名》意。经云「是身如影，从业缘现」，故云现无现相。化以无而忽有，故云「有无有相」。空以不碍施为，故云「为无为相」。皆取喻中別义。

疏「此则能喻」下，第二疏为会通。言「能喻局于一相」者，幻中但有起无起相，而无境无境相、知无知等六相，乃至空喻但有为无为相，而无起无起等，故云局一。言「所喻义通多法」者，如起无起相，通明缘起之法，不局内外等殊。有无有相，但明万有即虚，不局菩萨能化等，故通多法。如境无境、闻无闻，亦有局义，故疏致于义通之言。从「在文虽无」下，纵成其义。

疏「又古德」下，第二贤首释。先叙昔、后「此释」下会通。文则纵成，意则暗夺。谓后〈离世间品〉偈有別喻，义则可成。而下正释，所喻既通，但顺后经，故为暗夺。言「离世间偈」者，经云「观色如聚沫，受如水上泡，想如热时焰，诸行如芭蕉，心识犹如幻，示现种种事。如是知诸蕴，智者无所著。」即其文也。言「故今影喻亦喻于行」者，今文影喻，当晋电故，对上光统，故致亦言。

疏「若依摄论」下，第三引《摄论》。分二：先引论、后经论对辨。今初。不欲繁文，疏中义引；恐欲委究，故钞具明。论云「复次何缘如经所说：于依他起自性说幻等喻(此总问也)？于依他起自性，为除他虚妄疑故(此总答也)。」世亲释虚妄疑云「谓于虚妄依他起性所有诸疑。」论云「他复云何于依他起自性有虚妄疑(牒征也)？由他于此起如是疑(总牒标也，下別释)。」一论云「云何实无有义，而有所行境界？为除此疑，说幻事喻。」解曰：此中疑意从前论生，以前论云依他起相是虚妄分別唯识为性，是无所有非真实义。从此生疑，故云若无实义，何有境界。下文诸疑皆从此生，故每疑前皆有云何无义，喻释之中皆云为除此疑说如焰喻等。无性释幻喻意云「如无实象而有幻象，为所缘境界。依他起性亦复如是，虽无色等所缘六处，周遍计度时似有所缘六处显现。」解曰：无实似有，何要实耶？下文诸喻，酬意皆尔。二论云「云何无义，心心法转？为除此疑，说阳焰喻。」释曰：又如阳焰，于飘动时实无有水，而有水觉。外器世间亦复如是。三论云「云何无义，有爱非爱受用差別？为除此疑，说所梦喻。」释曰：又如梦中睡眠所起心心所法聚，极成昧略，虽无女等种种境界，有爱非爱境界受用。觉时亦尔。四论云「云何无义，净不净业爱非爱果差別而生？为除此疑，说影像喻。」释曰：又如影像于镜等中，还见本质而为我，今乃见影像，而此影像实无所有，非等引地善恶思业。本质为缘，影像果生，亦复如是。五论云「云何无义，种种识转？为除此疑，说光影喻。」释曰：又如光影，由弄影者映蔽其光起种种影，非等引中种种诸识，于无实义差別而转。六论云「云何无义，种种戏论言说而转？为除此疑，说谷响喻。」释曰：又如谷响实无有声，而令听者似闻多种言说境界。种种言说，语业亦尔。七论云「云何无义，而有实取诸三摩地所行境转？为除此疑，说水月喻。」释曰：又如水月，由水润滑澄清性故，虽无有月而月可取。缘实义境之所熏修，润滑为性。诸三摩地相应之意，亦复如是，虽无所缘实义境界，而似有转。此与影像有何差別？定不定地而有差別。有说：面等众缘和合，水镜等中面等影生，分明可取。如众缘力，颇胝迦等种种色生。为不尔耶？所取差別，如离水镜，月面等影分明可得。颇胝迦等所现众色则不如是，故非同喻。又非我等许有水等种种实义，有法不成，故非比量。八论云「云何无义，有诸菩萨无颠倒心，为办有情诸利乐事，故思受生？为除此疑，说变化喻。」释曰：又如变化，依此变化说名变化虽无有实，而能化者无有颠倒，于所化事勤作功用。菩萨亦尔，虽无遍计所执有情，于依他起诸有情类，由哀愍故而往彼彼诸所生处，摄受自体。论下总结云「应知此中唯有尔所虚妄疑事，所谓内一外二、受用差別；三身业、四语业、五三种意业，非等引地；六若等引地、七若无颠倒、八于此八事，诸佛世尊说八种喻，诸有智者闻是所说，于定不定二地义中能正解了。」解曰：上依彼论次第具引，其「释曰」下皆无性释，其「解曰」下即钞家意。然其论释疑，但由疑异故举八喻，不必相蹑，故论皆牒最初若无有义；疏直依经文之次第以引论文。若《刊定记》一一相蹑。既经论中次第不同，如何经中复成相蹑？

疏「然彼论无空」下，第二经论对辨。然论望经略有四异，疏有三节：初明有无；二「而影是镜像」者，是显名异；三「更有映质」下，辨其开合。于中有二：先辨论开所由，由义异故；后「今经以义」下，明经合所以，以类同故。更有一意：为成十故。以加三法，故合此三，下文当说。然若唯为成十，何不合在于余喻中？故疏但显类同之义。言「至下当知」者，即影喻中广开其相。四者经论次第而有前却，经为对前三种法故，次不同论。下释具出，易故此无。

疏「远公」下，第四叙远公，有四：一取意叙昔、二辨其顺违、三假征正释、四结广从略。今初。然远公依于二谛解斯七喻，前六为俗，知俗非实，故说如幻；知俗假有、故说如焰；知俗心起，故说如梦；知声不实，故说如响；知俗暂有，故说如电；知变易无体，故说如化。后一知真，知真离相，故如虚空。前六是有为空，后一即无为空。以前六喻多同光统及与《摄论》，故疏不引，但取意见。其《摄论》八喻依他，故不立空。今经有空，明喻无为。疏「非不有理」下，二辨顺违。初句顺理，空比余喻，似无为故。「而违」已下，辨其违文，以文中空喻宽故。疏「若尔」下，三假征正释。先征意云：彼既违文，自云何解？从「谓彼疑情」下，即疏正解。取《摄论》势，以解空喻。彼论虽无，假使有者，应如我释。疏「余义」下，四结广从略。《摄论》之广已如上引，別章之文抄已略具。

疏「金刚般若」下，第五叙《般若论》。言「九喻」者，罗什译经但有六喻，九依魏经。偈云「一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云。」无著论当第十八，上求佛地住处，明流转不染。天亲当二十七，说法入寂疑，谓佛既涅槃，何能说法？故举此偈。为了有为如幻等，即无有为。是为大智故不住生死，然非无幻等。故不离有为，即是大悲不住涅槃。以是无住涅槃故，能入寂而说法也。无著颂云「见相及于识，器身受用事，过去现在法，亦观未来世。」论自解云「此偈显示四有为相：一自性相：即初句摄三喻。二著所住味相：即如幻喻。三随顺过失相：即露泡二喻。四随顺出离相：即梦电云三喻。」释初相云「于中自性相者，共相见识，此相如星，应如是见。无智暗中有彼光故，有智明中无彼光故。」解曰：古有二释。一者古来诸德，皆以共相见识解自性相，含于三喻，此三皆是生死自体性故。从此相如星下，別解星喻。而云此相者，但此上相字，非此一句，以见属翳喻、识属灯喻故。此解甚分明，但不顺天亲。天亲云「能见法亦复如是」耳。以天亲云「譬如星宿，为日所映，有而不现。能见心法亦复如是」故。又见相二字，于偈不次。若回偈云「相见及于识」，理则无违。而天亲又以星配于见、翳配相故。二者大云別为一解云：此相如星者，全指上文共相见识，以为此相。谓第六识起分別见，缘共相境，故喻如星夜有光明。五识各缘，故非共相。第七意识恒行染污，配属翳喻。若八识所缘行相，俱不可知，以微细故。又无计度，强分別故，不合星喻，星喻要须有智明故，见即分別耳。此释亦是一理则成。论家不释自性相义，牒之何为？又令共相见识之中灯喻不明，故不及前解。今为一解，并异两家。谓此相之言，全指前共相见识，则如大云。而不将此句独解如星，谓如星下別解三喻，应云此相如星、如翳、如灯。以星喻在初，故先牒解耳。又不依古星喻相分，今以星喻喻于见分，星有照了之能，同见分故，亦顺天亲能见心法亦复如是。翳喻相分犹有妄见，谓有空花之外相故。灯喻自证分，此不异论。若为此解，亦顺偈中见相及于识，义次第故，亦得论家共相见识解自性义。又通八识三分，共是识故而为自相，不独第六而为共等。论別解星喻，言无智暗中有光等者，若无般若喻之如暗，便有见分名有彼光。若有智日识见便空，云有智明中无彼光矣。论次解翳喻云「人法我见如翳，应如是见。何以故？以取无义故。」解曰：眼若有翳，妄取空花。心有妄见，妄取我法。无处妄取，名取无义。论次解灯喻云「识如灯，应如是见。何以故？渴爱润取，缘故炽然。」解曰：爱润于取而成识缘，故令识炎炽然增盛。则爱如油，取如炷，识犹灯焰。灯体即是第八，炎盛即是七转。二解著所住味相。论云「于中著所住味相者，味著颠倒境界故。彼如幻，应如是见。」解曰：即偈器字。六境为所住爱心味著，无实为实，为颠倒境，如幻六境令人谓真。三解随顺过失相。论云「于中随顺过失相者，无常等随顺故。彼露譬喻者，显示相体无有，以随顺无常故。」解曰：即偈中身字。是身无常，不久散灭，如朝露故。论云「彼泡譬喻者，显示随顺苦体，以受如泡故。」解曰：即偈受用事也。受如泡者，不久立故。三受即为三苦，无乐可著，名随顺苦。四解随顺出离相，论云「随顺出离相者，随顺人法无我，以于攀缘得出离，故说无我，谓出离也。」解曰：出离攀缘也。云何随顺？论云「随顺者，谓过去等行，以梦等譬喻显示。」解曰：但以梦等观于三世，则随顺出离矣。梦者，论云「彼过去行所念处故。如梦悟，念梦时都无所有。梦望觉时即是过去。」论曰「现在者，不久时，故如电，可知。」论云「未来者，彼麁恶种子似虚空，引出心，故如云。」解曰：依空出云，如种生现。有漏为麁恶。论结云「如是知三世行转生已，则通达无我，此显示随顺出离相故。」上依论经，故有九喻。若依秦经，但有六喻。加一影喻，云「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」次第亦不同。论而将影喻添前，则成十喻。古人亦将影喻摄星翳灯云，则六喻摄九。

疏若「依大品」下，第六段《大品》、《智论》所明十喻。十喻者，一如幻、二如焰、三如水中月、四如虚空、五如响、六如犍闼婆城、七如梦、八如影、九如镜中像、十如化。《智论》第七广明其相。什公有传，叡公有赞，下释文中并已含具。但阙揵城，大同幻故，欲成十忍，故不出之。又加三法，故合三影，皆为成圆十耳。

疏「楞伽亦通」者，即第七多同《大品》。

疏「今经长行」下，第二疏为会通。言「偈有局」者，加下响喻云「一切诸世间，种种诸音声，非内亦非外，了知悉如响」是也。

大方广佛华严经随疏演义钞卷第七十四