论。如是已说至今当说者。此下当品大文第二明器世间 于中有三。一述所居器。二述能居量。三述分齐 就明所居器中。一別明小器。二总明大千 就別明小器中。一明三轮。二明九山。三明八海。四明四洲。五黑山等。六明地狱。七明日.月。八明天器 此下三行颂。第一明三轮。颂文可知。
论曰至形量不同。此明三千大千世界形量不同。三轮等异诸部同许。
论。谓诸有情至踰缮那。明风轮广厚也。
论。如是风轮至风轮无损。明风轮坚密 大诺健那者。是人中神名。此云露形。有大力也。
论。如何水轮不傍流散。问。
论。有余部说至如篅持谷。述异部释。未知何部。应捡。
论。二轮广量至踰缮那。此明水.金二轮广量。准此金.水二轮与风轮不同。风轮无数理合大千同一。二径十二亿等。即是唯。一四天下也。略计八山.七海已六十万余踰缮那。更加外海.轮围亦有十二亿。下文云十万为洛叉。故知十万为亿也 有人。谓十二余亿为大千之径。全不相当。婆娑一百三十四。风轮广则无数 又云。如是水轮于未凝结位。深十一亿二万踰缮那。有说广量与风轮等。有说狭小分百俱胝。百俱胝轮其量皆等。谓径十二亿三千四百半。围量三倍。谓三十六亿一万三百五十踰缮那。有说金轮广如水量。有师复说少广水轮 准此论释。风.水之中取其后说。水.金之内今取前师。今详前之二说前说为善。既同一雨水以成水轮。于中何要分金.水別。又三轮相依。风轮既等大千。水.金因何即小。
颂曰。已下有四行颂。第二明九山也 苏迷卢者。此云妙高 踰健达罗。此云持双。此山顶上有其二道犹如车迹。山持二迹故名持双 伊沙驮罗。此云持轴山。峰上耸犹如车轴故名持轴 竭地洛迦。印度树名。一此山宝树形相似故从似为名 苏达梨舍那。此云善见。庄严殊妙见者称善故名善见 頞湿缚羯拏。此云马耳。此山上峰似马耳也 毘那怛迦。此云象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉 尼民达罗。此是鱼名。其鱼㭰尖。山峰似鱼𭪿故以为名。后之两颂如文可知。
论。如是宝等从何而生。问也。
论。亦诸有情至转变所成。以明众宝所从生也。由业风力水减宝生。非即水体转变成色。
论。数论云何执转变义。问。
论。谓执有法至有余法灭。答也。此外道说。如金为器。改变器时。金无生灭。器有生灭。
论。如是转变何理相违。问违理也。
论。谓必无容至法灭法生。出违理也。此意欲说金之与器体性无別。如何说有別法是常。別法生灭。谓冥谛常。二十三谛是无常也。
论。谁言法外至名为有法。外道救也。谁言实谛之外別有二十三谛。金外別有器也。即是实谛转变如金转变相生灭也。
论。此亦非理。论主非也。
论。非理者何。外道问也。
论。如是变生至内海外海。此明变生众宝等已复有业风各別为山为海等也。
论。如是九山至出水量同。此明九山高广量也。
颂曰。已下有两行颂。第三明八海也。
论。如是七海至踰缮那。明初海量也。准此论文。妙高山方以其四面数各三倍。谓各成二亿四万故。
论。其余六海至二万二千。明余六海及咸海量。总略计九山及八海。一四天下径总有一百二十万八百七十五踰缮那。
颂曰。已下有四行颂。第四明四大洲形量也。
论曰至二千踰缮那。略举四洲。竝明南赡部洲相。
论。唯此洲中至能持此故。明金刚座所在处也。
论。东胜身洲至人面亦然。明余三洲.及人面也。
论。复有八中洲至罗刹娑居。明八中洲 遮末罗者。此云猫牛 筏罗遮末罗。此云胜猫牛 提诃。此云身 毘提诃者。此云胜身 舍搋者。此云谄 嗢怛罗漫怛里拏。此云上议 矩。拉。婆者。此云胜边 憍拉婆者。此云有胜边。一说八洲皆人所住。一说唯一罗刹娑居。婆娑一百七十二云。此八洲中人形短小如此方侏儒。有说七洲是人所住。遮末罗洲唯罗刹娑居。有说此所说八即是四大洲之异名 以一一洲皆有二异名故。如是说者。应如初说 准此论文即二说中前说为正。
颂曰。已下有一行颂。第五明黑山等。
论曰至以立洲号 香醉山者。此山中香气人嗅便醉故名香醉。一殑伽河。从东面出绕池一匝流入东海。二信度河。从南面出绕池一匝流入南海。三徙多河。从北面出绕池一匝流入北海。四缚刍河。从西面出绕池一匝流入西海。
论。复于何处置捺落迦。已下第六明地狱。就中有二。初明八大地狱。二明十六增。
论。有余师说至而有等流。述异释也。顺正理论有一说云。有说无隙立无间名。虽有情少而身大故 此同婆娑一百一十五云以诸有情造大恶业生彼地狱得广大身。一一身形悉皆广大遍彼多处中无间隙故名无间。又一百七十二有一师云。虽亦有间假说无间。有说彼处恒受苦受无喜乐间故名无间 即是此论后释 有说众多有情造作恶业。相续生彼满彼处所故名无间。评曰不应作是说。生余地狱多生无间者少。所以者何。以造作增长上品身.语.意恶业者乃生彼处。有情造作增长上品恶业生彼处者少。造作增长中.下品恶业生余地狱者多。如造作增长上品善业生有顶者少。造作增长中.下品善生余处者多故。应作是说。由造作增长增上不善业生彼所得身形广大。一一有情据多处所中无间隙故名无间 此评家义即是正理论中一师释也。
论。七捺落迦至七者等活。此则明余七地狱也。
论。有说。此七在无间傍。述异说。婆娑一百七十二云。问地狱在何处。答多分在此赡部洲下。云何安立。有说。从此洲下四万踰缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上一万九千踰缮那中安立余七地狱。此七地狱一一纵广万踰缮那。有说。从此洲下四万踰缮那至无间地狱。此无间地狱纵广高下各二万踰缮那。次上有三万五千踰缮那安立余七地狱。一一纵广高下五千踰缮那。有说。无间地狱在于中央。余七地狱围匝围绕。如今聚落围绕大城。
论。八捺落迦增各十六。已下第二释十六增。先引经中二行颂证。后牒释也。
论。故薄伽梵至猛火恒洞然。引经证有十六增也。
论。十六增者至各有四所。先标数处。
论。煻煨增至平复如本。释第一也。
论。二尸粪增至𠯗食其髓。释第二也。
论。三𫓴刃增至复有三种。此开第三以为三也。
论。一刀刃路至平复如本。释第一也。
论。二釰叶林至龃掣食之。释第二也。
论。四烈河增至故言皆十六。释第四增竝总结也。
论。此是增上至重遭害故。释增名也。以本地狱适被害已重遭害故。故名增上被刑害所。
论。有说有情至故说为增。述异释也。前以苦重增上故名增。后释以数受苦故名增。评其论意。只是两释。不是三解。有人谓是三解误也。正理论云。此十六中受苦增剧过本地狱故说为增。或于此中受种种苦。苦具多类故说为增。
论。今于此中至是有情不。自此已下明地狱卒是有情不。问也。
论。有说非情。答。
论。有情业力如成劫风。答。
论。琰魔王使至非实有情。此通难也。
论。有说有情。述异说。
论。若尔此恶业何处受异熟。问。
论。即地狱中至此何理遮。答。
论。若尔何缘火不烧彼。难也。
论。此定由业力至故不彼烧。释。于中有两释。如文可解。正理论云。无间.大热.及炎热三。于中皆无狱卒防守。大叫.号叫.及众合三少有狱卒。琰魔王使时时往来巡捡彼故。其余皆为狱卒防守。有情无情异类狱卒防守治罚罪有情故。
论。热捺落迦至其八者何。已下释 八寒地狱。先即列名。后明处也。
论。一頞部陀至摩诃钵特摩。頞部陀者。此云疱。严寒逼身生其疱也 尼剌部陀。此云疱裂。严寒过前身疱裂也。已上从身疱及疱裂得名 頞哳咤。是忍寒声。寒增故口不得开。但得动舌作哳咤声。
臛臛婆者。寒转增故舌不得动。但得作臛臛声 虎虎婆者。寒增故不得开口。但得作虎虎声 嗢钵罗者。此云青莲花。寒转增故身色变青如青莲花 钵特摩者。此云赤莲花。寒增故其身拆裂如赤莲花 摩诃钵特摩。此云大赤莲花。寒转增故其身拆裂如大赤莲花。已上列名。
论。此中有情至以立其名。释立名所以。前二.后三随身变立名。第三.四.五从声变立名也。
论。此八竝居至大地狱傍。此明处也。
论。此赡部洲至无间等耶。难。
论。洲如谷聚至渐陿渐深。答。
论。如上所论至增上业感。总述前地狱处是增上共业果也。
论。诸地狱器至支派不定。总结地狱处也。
论。傍生住处至后流余处。述傍生处。
论。诸鬼本处至广说如经。述鬼住处竝贫富异。正理论云。此赡部洲南边直下深过五百踰缮那量有琰魔王都。纵广量亦尔 有人云。以此文证明知金刚座近北。诸地狱等在王都下稍近南边不相妨也 今详此释事恐不然。无间地狱广二万踰缮那。于四门外有十六增。或说七地狱绕无间狱。其傍复有寒地狱处。纵少近南亦侵金刚座下。今现人趣居处与鬼趣宅舍不相障碍。故知地狱鬼趣与金刚座不相妨也。若不尔者。鬼趣等处岂无土石等耶。
论。日月所居量等义者。自此已下有三行颂。第七明日.月处量。
论曰至令不停坠。明日.月等所依处也。
论。日月径量至十六踰缮那。述大小也。
论。日轮下面至为益为损。述体用也。因生长者为益。因衰落者为损。
论。唯一日月至余例应知。述用广狭 北洲夜半东洲日没南洲日中西洲日出者。此据一时而论。非全尽理。若不尔者。北洲夜半南洲日中。理且可然。东洲日没当妙高山东南角。南洲日中当妙高山正南。西方日出当妙高山西南。岂全定也。
论。日行此洲至昼即渐增。述日夜增减。泛言夜增昼增夜减昼减有其两义 一夜短其昼已去昼增。昼短其夜已去名夜增。若取此义。即秋分已后是夜增。春分已去名昼增。二起此时已去夜渐进长即第二日长第一日等名夜增。昼增翻此。若依此义即夏至日已去名夜增。冬至日已去名昼增也 问此论所明增减为是何者 答准论云。日行此洲向南向北。如其次第夜增昼增。即夏至已后至冬至日夜增。冬至日已后至夏至日昼增。婆娑一百三十六云。然昼与夜增减相违。虽各二时而无四位。昼夜增减各一腊缚。则各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一昼夜。于中昼夜多少四类不同。增位极长不过十八。减位极短唯有十二。昼夜停位各有十五。谓羯栗底迦月白半第八日。昼夜各有十五牟呼栗多。从此已后昼减夜增 释曰。西方以黑月为先。白月为后。羯栗底迦是此方八月。若以此方七月十六日为月初。白半即当此方八月八日。若以此方八月十六日为月初。白半即当此方九月八日。昼夜停时当此方八月十五日。以八日后昼减.夜增故。亦即是节气月日。非是月生.月尽月日。此月生.月尽昼夜增减不定故。若以此方八月八日昼夜停。西方节气先于此方七日。若以此方九月八日昼夜停。西方节气晚于此方二十三日。准轮围山径一百二十万八百七十五踰缮那略计西洲。南洲。相去三十万踰缮那。南洲节气不同计有九十日异。此国去彼国无四五万里。节气七日不同是即不违。若二十三日不同理即令隔。应以七月十六日为羯栗底迦月。为月初定 又婆娑云。至末伽始罗月白半第八日。夜有十六牟呼栗多昼十四。至报沙月白半第八日。夜有十七昼十三。至摩迦月白半第八日。夜有十八昼十二。从此已后夜减昼增各一腊缚。至颇勒窭那月白半第八日。夜有十七昼有十三。至制怛罗月白半第八日。夜有十六昼有十四。至吠舍佉月白半第八日。(此当此方二月八日。亦云从此已后夜减昼增)昼夜各十五。从此以后夜减昼增各一腊缚。至誓瑟搋月白半第八日。夜有十四昼有十六。至阿沙荼月白半第八日。夜有十三昼有十七。至室罗筏拏月白半第八日(此当此方五月八日)夜有十二昼十八。从此已后昼减夜增各一腊缚。至婆达罗钵陀月白半第八日。夜有十三昼十七。至阿湿缚庾阇月白半第八日。夜有十四昼十六。如是复至羯栗底迦月白半第八日(当此方八月八日。西方八月二十三日)昼夜停等。是名略说时之分齐 准上论文。日向北六月夜减。向南六月夜增。然标昼.夜增.减言于四处至羯栗底迦月白半第八。昼夜各十五牟呼栗多。此后复云从此已后昼减夜增(此当此方八月九日。西方八月二十四日)至摩迦月白半第八日夜十八昼十二牟呼栗多(当此方十一月)是夜极长。于此已后亦言从此已后夜减昼增。至吠舍佉月白半第八日昼.夜.各十五牟呼栗多。此后亦云从此已后夜减昼增(当此方二月九日)至室罗筏拏月白半第八日。夜有十二昼十八(此当此方五月八日。西方五月二十三日)此后亦云从此已后昼减夜增。当九日也 此论云。日行此洲路有差別故令昼夜有减有增者。当婆沙云然昼与夜增减相违虽各二时而无四位 论云从雨际第二月后半第九日夜渐增。此说五月九日.八月九日。皆悉不违婆沙所说。于此雨际第八日后。皆言从此后昼减夜增故。准此论文。五月九日婆沙云白半。此论云后半。故知第二月初即是四月十六日。第一月初即是三月十六日 论云从寒际第四月后半第九日夜渐减。此说十一月九日.二月九日。皆悉不违婆沙所说。于此两月第八日后皆言从此后夜减昼增故。准此论文。日向南夜增昼减。故云后半婆娑云白半。故知是此方十一月九日夜极长也。若以五月为雨际第二月即此方四月十六日为雨际第二月初。与四分律不同。四分律以四月十六日为雨际第一月故。若以八月为雨际第二月。即此方六月十六日为雨际第一月初。若以十一月为寒际第四月。即此方七月十六日为寒际之初。与四分律不同。若以二月为寒际第四月。即十月十六日为寒际初。皆不违婆沙文也。然取顺此方时。应以六月十六日为雨际之初。此方立秋已去多雨故。唐三藏以三月十六日为雨际之初。取五月九日夜增。亦不违婆沙 然太法师释以六月十六日是雨际之初者。取八月后半第九日夜增。亦不违婆沙。依四分律等。以四月十六日为雨际之初。此是译家误。以此方五月十六日为雨际第二月初。以此方六月前十五日。为五月白半第八日也。亦可通云。毘婆沙是迦湿弥罗国。四分律非有部宗。是其別国。寒.热不同两月有异。故不同也。西域记云。有国亦以十二月为雨际。彼国冬多雨故。其婆沙五月.八月白半第九日皆说夜增。俱舍但说日行向南夜增。即是婆沙五月白半第九日也 今释俱舍雨际第二月白半第九日。即是此方五月第九日为定。然婆沙皆说白半第八日昼夜增.减。此方皆十五日为冬至.夏至日。春分.秋分者竝是节气日月也。所以不同也。节气从西向东也。以日从西向东故南方夏。西方秋。北方冬。东方春。南方夜极短。北方夜极长。东.西方昼.夜停。
论昼夜增时一昼夜增几。问也。
论。增一腊缚昼夜减亦然。答也。三十腊缚为一须臾。一百八十日增至极长。一百八十日计当六须臾。一百八十日减当六须臾。
论。先旧师释至现有圆缺。述经部先旧师释也。
论。日等宫殿何有情居。问。
论。四大天王所部天众。答。
论。是诸天众唯住此耶。问。
论。有几层级其量云何。已下第八明天器。就中有三。一明大王众天。二明三十三天。三明余色天。此下两颂第一明四大王众天 就中有三问也。
论曰至八四二千。明四层级量也。
论。故经依此说四大王众天。引经释名。以所部领天非一类故名众也。
论。是名依地至此天最广。结第一天竝明广也。
论。三十三天住在何处。此下四颂第二明三十三天。
论曰至各唯二万。明山顶量。就中二说。一云上下量等。中腰细也。一云下广上狭准颂八万即通两释。或径或周。然以山径八万为正。
论。山顶四角至守护诸天。明山四峰量及住神也。
论。于山顶中至所都大城。此明善见宫量及严饰也。
论。于其城中至诸可爱事。此明所都大城中殊胜殿量.及严饰也。
论。四苑四边至角胜欢娱。此明苑外胜地游戏处也。
论。城外东北至犹遍五十明圆生树形量.妙香。
论。顺风可尔云何逆熏。问。
论。有余师言至故说逆熏。述异说。此师不许有逆风熏。
论。理实圆生至如顺风熏。述正义。此香力胜而能逆风起于香也。由逆风故近处而灭不同顺风。
论。如是花香至別生香气。问。
论。此义无定至俱许无失。答也。
论。若尔何故至遍诸方。引颂难。
论。据人间香至无如是能。通也。
论。化地部说至唯遍五十。述异部计。
论。如是已辨三十三天。已下半行颂第三明余有色天住器。
论曰至皆依外器。释颂可知。
论。如是所说诸天众中。已下便明诸天诸事 就中有五。一明欲时。二初生身量。三明欲等生別。四明居器近远。五明下见上不。此下半颂第一明欲时也。
论曰至故使之然。释颂文。就中二说。如文可解。
论。随彼诸天至所生男女。明天男.女。虽是化生即于彼天膝上生者。即是彼天男.女。女天为母。男天为父。
论。初生天众身量云何。已下半颂第二明初生量。
论曰至具妙衣服。释颂文也。
论。一切天众至同中印度。明语同也。
论。欲乐生別云何应知。已下半颂第三明欲等生別。
论曰至及下四天。欲生三中明第一也。
论。有诸有情至乐变化天。欲生三中明第二也。
论。依受如生至差別三种。释分三所以 如生等者。称生等境自在受也。婆沙一百七十三云。问何故人.及前四天众合立欲生。后二天众各別建立。答人.及前四天烦恼麁。后二天烦恼细 有说。人.及前四天同乐受用自然生境故合立一。第五.第六天众独乐受用自化他境。故各立一。
论。乐生三者至故名乐生。此释乐生三天別。下三静虑各有三天故成九处。初定离生喜乐。二定定生喜乐。三定离下喜乐。乃至长时受乐。第四禅已上无乐受故不名乐生。
论。生静虑中间至亦号乐生天。论主难杀也。正理论云。大梵既有喜乐现行名乐生天亦无有失。
论。所说诸天二十二处。已下半颂第四明居器近.远。
论曰至去下海等。释颂文中如文可解。
论。从此向上至得究竟名。此二师释色究竟名。如文可解。
论。然下眼不能至要作下地化。明下地眼不能得见上界地色。及身不触异地触。以別地系麁细异故。若上地身。下地下地。不能为碍故作化也。
论。有余师说至量无边际。欲界四天有其两释。初静虑天有其三释。如文可解。
论曰至后当广辨。释颂文。如文可解。
论。如外器量別至身量亦別耶。已下两行半颂大文第二明能居量 就中有二。一明身量。二明寿量。
论曰至满万六千。释颂。可解。婆沙一百二十八云。如曷逻呼阿素落王所得身形其量广大。如色究竟所得身形一万六千六踰缮那量 俱卢舍者。此云鸣唤 所以无云减三踰缮那者。有人云。从变异受初修不变异难 此似倒也。既得难定身寿应加。应言下变异受以乐欲心胜由此造业引寿等胜。不变异受引欣心劣。由此造业引寿等减。
论。身量既殊寿量別不。已下三行半颂。第二明寿量 就中有二。一明善趣寿量。二明恶趣寿量。此明善趣。
论曰至不能计量。明人趣也。
论。已说人间至万六千岁。明欲界天。
论。依花开合至成外光明事。答两问也。
论。已说色界至六八万劫。明无色界。
论。上所说劫至为中为大。问劫量也。
论。少光以上至所寿劫量。明上下天劫大.中不同。初定三天以半大劫为其一劫。二定已上以大全劫为一劫。详其上寿量增.减。及身量增减。欲天。色天。及无色天。色天初定以半劫为劫。及中间静虑身量等不同者。皆是生死法尔因果。如此。不可细求所以。多眼.三眼.二眼.一眼。及无足.多足等也。
论。已说善趣寿量短长。已下三颂第二明恶趣。
论曰至寿一中劫。明地狱寿量。
论。傍生寿量至能持大地。明傍生寿量。
论。鬼以人间至寿五百年。明鬼趣也。
论。寒那落迦至地狱寿量。明寒地狱 佉梨者。受一斛器名。如此间计升.斛等名 婆诃者。此云篅。受二十斛。即是二十佉梨一麻婆诃量。篅盛麻故名麻篅也。摩揭陀国盛麻篅多受二十石。余文可解。百年取一篅中麻也。
校注
俱舍论疏卷【大】,论本【甲】,【原】保延三年觉树校石山寺藏写本,【甲】镰仓时代写东大寺藏本,【乙】宝永元年版本 法【大】,释法【乙】 撰【大】,述【甲】 品题新加,甲本品题缺 世【大】,世间【乙】 分【大】,三分【甲】【乙】 黑【大】,明黑【甲】【乙】 论又【大】,诸文【乙】 藏【大】,义【乙】 后【大】,复【甲】【乙】 二【大】,二轮【甲】【乙】 唯【大】,〔-〕【甲】【乙】 余【大】,〔-〕【甲】【乙】 洛叉【大】,落刃【甲】【乙】 全【大】,至【甲】【乙】 四【大】,三【考偽-大】 于【大】,〔-〕【甲】【乙】 详【大】,译【甲】【乙】 又【大】,文【甲】【乙】 卢【大】,虑【甲】【乙】 此【大】,〔-〕【甲】【乙】 洛【大】,路【甲】【乙】 似【大】,以【甲】【乙】 那【大】,耶【甲】【乙】 湿【大】,涅【甲】【乙】 成财【大】,述余【甲】【乙】 减【大】,凝【甲】【乙】,灭【考偽-大】 答【大】,立【甲】【乙】 外【大】,非【乙】 时【大】,〔-〕【甲】【乙】 金【大】,必【甲】【乙】 常【大】,当【甲】【乙】 冥【大】,实【甲】【乙】 外【大】,水【甲】【乙】 转【大】,轮【甲】【乙】 (曾所…生至)十四字【大】,〔-〕【甲】【乙】 不【大】,已不【甲】【乙】 各【大】,水【甲】【乙】 遮【大】*,庶【甲】【乙】* 诃【大】,诃者【甲】【乙】 小【大】,少【甲】【乙】 处【大】,〔-〕【甲】【乙】 明【大】,明处【甲】【乙】 名无间【大】,〔-〕【甲】【乙】 意【大】,〔-〕【甲】【乙】 增上【大】,上品【甲】【乙】 此【大】,〔-〕【甲】【乙】 牒【大】,胜【甲】【乙】 增【大】,增上【甲】【乙】 以【大】,〔-〕【甲】【乙】 有人谓是三解【大】,〔-〕【乙】 类【大】,种【甲】【乙】 如【大】,论如【考偽-大】 卒【大】,寄【甲】【乙】 先【大】,者【甲】【乙】 过前【大】,逼身【乙】 增【大】,〔-〕【甲】【乙】 名【大】*,〔-〕【甲】【乙】* 处【大】,所【甲】【乙】 地【大】,〔-〕【甲】【乙】 妨【大】,防【甲】【乙】 趣【大】,都【甲】【乙】 耶【大】,〔-〕【甲】【乙】 下【大】,〔-〕【乙】 昼【大】,尽【甲】【乙】 云【大】,曰【甲】【乙】 无【大】,立【甲】【乙】 位【大】,〔-〕【乙】 若【大】,若以此方八月十六日为月初白半即当此方八月八日若【甲】【乙】 即【大】,〔-〕【甲】【乙】 月【大】,日【甲】【乙】 月尽【大】,昼【甲】【乙】 尽【大】,〔-〕【甲】【乙】 先【大】,顺【甲】【乙】 (七日…此方)二十一字【大】,〔-〕【甲】【乙】 令隔【大】,羯【甲】【乙】 呼【大】,〔-〕【甲】【乙】 摩迦【大】,磨伽【甲】【乙】 有【大】,〔-〕【乙】 四【大】,五【乙】 亦云【大】,去【甲】【乙】 阿湿缚庾阇月【大】,阿湿缚疾缚庾阇月【甲】【乙】 至【大】,有【甲】【乙】 复【大】,〔-〕【甲】【乙】 减【大】,〔-〕【甲】【乙】 (此当…昼增)九十字【大】,〔-〕【甲】【乙】 室【大】,审【甲】【乙】 二【大】,〔-〕【甲】【乙】 沙【大】*,娑【甲】【乙】* 雨际【大】,两月【甲】【乙】 半【大】,〔-〕【甲】【乙】 减【大】,〔-〕【甲】【乙】 以【大】,〔-〕【甲】【乙】 为【大】,〔-〕【甲】【乙】 六【大】,七【甲】【乙】 雨【大】,寒【甲】【乙】 (第一…寒际)二十六字【大】,〔-〕【甲】【乙】 月【大】,日【甲】【乙】 第【大】,〔-〕【甲】【乙】 日【大】,〔-〕【甲】【乙】 也【大】,者【甲】【乙】 北方夜极长【大】,〔-〕【甲】【乙】 一【大】,二【甲】【乙】 增【大】,减【甲】【乙】 问【大】,问也【甲】【乙】 自【大】,白【甲】【乙】 等【大】,第【乙】 已【大】,也【甲】【乙】 三【大】,二【乙】 下【大】*,品【甲】【乙】* 大【大】,〔-〕【甲】【乙】 药叉【大】,夜刃【甲】【乙】 別【大】,列【甲】【乙】 封【大】,村【甲】【乙】 金【大】,金刚【甲】【乙】 狭【大】,陿【甲】【乙】 然【大】,结【甲】【乙】 苑【大】*,薗【乙】* 述【大】,〔-〕【甲】【乙】 也【大】,已【甲】【乙】 (论…三也)十九字【大】,〔-〕【甲】【乙】 前【大】,〔-〕【甲】【乙】 第六【大】,〔-〕【甲】【乙】 化他【大】,他化【甲】【乙】 天【大】,释【甲】【乙】 不【大】,〔-〕【甲】【乙】 杀【大】,〔-〕【甲】【乙】 胜【大】,升【乙】 上【大】,上不【甲】【乙】 见【大】,〔-〕【甲】【乙】 下【大】,〔-〕【甲】【乙】 地【大】,色【考偽-大】 碍【大】,等【甲】【乙】 部【大】,师【甲】【乙】 部【大】,部计【甲】【乙】 已【大】,〔-〕【甲】【乙】 四【大】,问【甲】【乙】 三【大】,二【考偽-大】 行【大】,〔-〕【甲】【乙】 耶【大】,〔-〕【甲】【乙】 曷【大】,而【乙】 六【大】,〔-〕【甲】【乙】 量【大】,〔-〕【甲】【乙】 卢【大】,虑【甲】【乙】 异【大】,异受【甲】【乙】 难【大】,难故【甲】【乙】 此【大】,此言【甲】【乙】 问年岁【大】,向手成【甲】【乙】,问昼夜【考偽-大】 界【大】,〔-〕【甲】【乙】 少【大】,小【甲】【乙】 及身量增减【大】,〔-〕【甲】【乙】 天【大】,〔-〕【甲】【乙】 中【大】,于中【甲】【乙】 麻【大】,磨【甲】【乙】 揭【大】,偈【甲】【乙】 明【大】,得【甲】【乙】 处【大】,就处【甲】【乙】 甲本尾题缺 (次夜…交了)三十二字【大】,〔-〕【甲】【乙】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 41 册 No. 1822 俱舍论疏
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-01-05
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