俱舍论疏卷第十一

分別世品第三之四

如是已说至今当说者此下当品大文第二明器世间 于中有三一述所居器二述能居量三述分齐 就明所居器中一別明小器二总明大千 就別明小器中一明三轮二明九山三明八海四明四洲黑山等六明地狱七明日八明天器 此下三行颂第一明三轮颂文可知

论曰至形量不同此明三千大千世界形量不同三轮等异诸部同许

谓诸有情至踰缮那明风轮广厚也

如是风轮至风轮无损明风轮坚密 大诺健那者是人中神名此云露形有大力也

又诸有情至踰缮那此明水轮厚也 广同金轮故此不说

如何水轮不傍流散

有余师说至堕于熟述余师释

有余部说至如篅持谷述异部释未知何部应捡

有情业力至三亿二万明金轮也及明成金已后二轮厚薄

二轮广量至踰缮那此明水金二轮广量准此金水二轮与风轮不同风轮无数理合大千同一二径十二亿等即是一四天下也略计八山七海已六十万余踰缮那更加外海轮围亦有十二亿下文云十万为洛叉故知十万为亿也 有人谓十二余亿为大千之径全不相当婆娑一百三十风轮广则无数 又云如是水轮于未凝结位深十一亿二万踰缮那有说广量与风轮等有说狭小分百俱胝百俱胝轮其量皆等谓径十二亿三千四百半围量三倍谓三十六亿一万三百五十踰缮那有说金轮广如水量有师复说少广水轮 准此论释水之中取其后说金之内今取前师详前之二说前说为善既同一雨水以成水轮于中何要分金水別又三轮相依风轮既等大千金因何即小

颂曰已下有四行颂第二明九山也 苏迷卢者此云妙高 踰健达罗此云持双此山顶上有其二道犹如车迹山持二迹故名持双 伊沙驮罗此云持轴山峰上耸犹如车轴故名持轴 竭地洛迦印度树名一此山宝树形相似故从似为名 苏达梨舍此云善见庄严殊妙见者称善故名善见 頞湿缚羯拏此云马耳此山上峰似马耳也 毘那怛迦此云象鼻印度神名山形似彼象鼻故以名焉 尼民达罗此是鱼名其鱼㭰尖山峰似鱼𭪿故以为名后之两颂如文可知

论曰至吠琉璃色此明九山安布处所及能成财宝有不同也

如是宝等从何而生问也

亦诸有情至转变所成以明众宝所从生也由业风力水减宝生非即水体转变成色

数论云何执转变义

谓执有法至有余法灭答也外道说如金为器改变器金无生灭器有生灭

如是转变何理相违问违理也

谓必无容至法灭法生出违理也此意欲说金之与器体性无別如何说有別法是別法生灭冥谛常二十三谛是无常也

谁言法外至名为有法外道救也谁言实谛之外別有二十三谛外別有器也即是实谛转变如金转变相生灭也

此亦非理论主非也

非理者何外道问也

即是此物至曾所未闻论主破也

如是变生至内海外海此明变生众宝等已复有业风各別为山为海等也

如是九山至出水量同此明九山高广量也

颂曰已下有两行颂第三明八海也

论曰至不伤腹明内海具八功德水

如是七海至踰缮那明初海量也准此论文妙高山方以其四面数各三倍各成二亿四万故

其余六海至二万二千明余六海及咸海量总略计九山及八海一四天下径总有一百二十万八百七十五踰缮那

颂曰已下有四行颂第四明四大洲形量也

论曰至二千踰缮那略举四洲竝明南赡部洲相

唯此洲中至能持此故明金刚座所在处也

东胜身洲至人面亦然明余三洲及人面也

复有八中洲至罗刹娑居明八中洲 遮末罗者此云猫牛 筏罗遮末罗此云胜猫牛 提此云身 毘提诃者此云胜身 舍搋者此云谄 嗢怛罗漫怛里拏此云上议 矩婆者此云胜边 憍拉婆者此云有胜边一说八洲皆人所住一说唯一罗刹娑居婆娑一百七十二云此八洲中人形短小如此方侏儒有说七洲是人所住遮末罗洲唯罗刹娑居有说此所说八即是四大洲之异名 以一一洲皆有二异名故如是说者应如初说 准此论文即二说中前说为正

颂曰已下有一行颂第五明黑山等

论曰至以立洲号 香醉山者此山中香气人嗅便醉故名香醉一殑伽河从东面出绕池一匝流入东海二信度河从南面出绕池一匝流入南海三徙多河从北面出绕池一匝流入北海四缚刍河从西面出绕池一匝流入西海

复于何处置捺落迦已下第六明地狱就中有二初明八大地狱二明十六增

论曰至无如是事处及明无间大地狱也

有余师说至而有等流述异释也顺正理论有一说云有说无隙立无间名虽有情少而身大故 此同婆娑一百一十五云以诸有情造大恶业生彼地狱得广大身一一身形悉皆广大遍彼多处中无间隙故名无间又一百七十二有一师云虽亦有间假说无间有说彼处恒受苦受无喜乐间故名无间 即是此论后释 有说众多有情造作恶业相续生彼满彼处所故名无间评曰不应作是说生余地狱多生无间者少所以者何以造作增长上品身意恶业者乃生彼处有情造作增长上品恶业生彼处者少造作增长中下品恶业生余地狱者多如造作增长上品善业生有顶者少造作增长中下品善生余处者多故应作是说由造作增长增上不善业生彼所得身形广大一一有情据多处所中无间隙故名无间 此评家义即是正理论中一师释也

七捺落迦至七者等活此则明余七地狱也

有说此七在无间傍述异说婆娑一百七十二云问地狱在何处答多分在此赡部洲下云何安立有说从此洲下四万踰缮那至无间地狱底无间地狱纵广高下各二万踰缮那次上一万九千踰缮那中安立余七地狱此七地狱一一纵广万踰缮那有说从此洲下四万踰缮那至无间地狱此无间地狱纵广高下各二万踰缮那次上有三万五千踰缮那安立余七地狱一一纵广高下五千踰缮那有说无间地狱在于中央余七地狱围匝围绕如今聚落围绕大城

八捺落迦增各十六已下第二释十六增先引经中二行颂证牒释也

故薄伽梵至猛火恒洞然引经证有十六增也

十六增者至各有四所先标数处

煻煨增至平复如本释第一也

二尸粪增至𠯗食其髓释第二也

三𫓴刃增至复有三种此开第三以为三也

一刀刃路至平复如本释第一也

二釰叶林至龃掣食之释第二也

三铁刺林至故一增摄此释第三竝总结也

四烈河增至故言皆十六释第四增竝总结也

此是增上至重遭害故增名也以本地狱适被害已重遭害故故名增上被刑害所

有说有情至故说为增述异释也前以苦重增上故名增后释以数受苦故名增评其论意只是两释不是三解有人谓是三解误也正理论云此十六中受苦增剧过本地狱故说为增或于此中受种种苦苦具多类故说为增

今于此中至是有情不自此已下明地狱卒是有情不问也

有说非情

如何动作

有情业力如成劫风

若尔云何至死作琰魔

琰魔王使至非实有情此通难也

有说有情述异说

若尔此恶业何处受异熟

即地狱中至此何理遮

若尔何缘火不烧彼难也

此定由业力至故不彼烧于中有两释如文可解正理论云无间大热及炎热三于中皆无狱卒防守大叫号叫及众合三少有狱卒琰魔王使时时往来巡捡彼故其余皆为狱卒防守有情无情异类狱卒防守治罚罪有情故

热捺落迦至其八者何已下释 八寒地狱先即列名后明处也

一頞部陀至摩诃钵特摩頞部陀者此云疱严寒逼身生其疱也 尼剌部陀此云疱裂严寒过前身疱裂也已上从身疱及疱裂得名 頞哳咤是忍寒声寒增故口不得开但得动舌作哳咤声

臛臛婆者寒转增故舌不得动但得作臛臛声 虎虎婆者寒增故不得开口但得作虎虎声 嗢钵罗者此云青莲花寒转增故身色变青如青莲花 钵特摩者此云赤莲花寒增故其身拆裂如赤莲花 摩诃钵特摩此云大赤莲花寒转增故其身拆裂如大赤莲花已上列名

此中有情至以立其名释立名所以前二后三随身变立名第三五从声变立名也

此八竝居至大地狱傍此明处也

此赡部洲至无间等耶

洲如谷聚至渐陿渐深

如上所论至增上业感总述前地狱处是增上共业果也

余孤地狱至空及余明孤地狱各別业招处所不定

诸地狱器至支派不定总结地狱处也

傍生住处至后流余处述傍生处

诸鬼本处至广说如经述鬼住处竝贫富异正理论云此赡部洲南边直下深过五百踰缮那量有琰魔王都纵广量亦尔 有人云以此文证明知金刚座近北诸地狱等在王都下稍近南边不相妨也 今详此释事恐不然无间地狱广二万踰缮那于四门外有十六增或说七地狱绕无间狱其傍复有寒地狱处纵少近南亦侵金刚座下今现人趣居处与鬼趣宅舍不相障碍故知地狱鬼趣与金刚座不相妨也若不尔者趣等处岂无土石等

日月所居量等义者自此已下有三行颂第七明日月处量

论曰至令不停坠明日月等所依处也

彼所住去此至妙高山半述高下也

日月径量至十六踰缮那述大小也

日轮下面至为益为损述体用也因生长者为益因衰落者为损

唯一日月至余例应知述用广狭 北洲夜半东洲日没南洲日中西洲日出者此据一时而论非全尽理若不尔者北洲夜半南洲日中理且可然东洲日没当妙高山东南角南洲日中当妙高山正南西方日出当妙高山西南岂全定也

日行此洲至昼即渐增述日夜增减泛言夜增昼增夜减昼减有其两义 一夜短其昼已去昼增昼短其夜已去名夜增若取此义即秋分已后是夜增春分已去名昼增二起此时已去夜渐进长即第二日长第一日等名夜增昼增翻此若依此义即夏至日已去名夜增冬至日已去名昼增也 问此论所明增减为是何者 答准论日行此洲向南向北如其次第夜增昼增即夏至已后至冬至日夜增冬至日已后至夏至日昼增婆娑一百三十六云然昼与夜增减相违虽各二时而无四昼夜增减各一腊缚则各一牟呼栗多三十牟呼栗多成一昼夜于中昼夜多少四类不同增位极长不过十八减位极短唯有十二昼夜停位各有十五谓羯栗底迦月白半第八日昼夜各有十五牟呼栗多从此已后昼减夜增 释曰西方以黑月为先白月为后羯栗底迦是此方八月若以此方七月十六日为月初白半即当此方八月八日若以此方八月十六日为月初白半即当此方九月八日昼夜停时当此方八月十五日以八日后昼减夜增故即是节气月日非是月生月尽月日此月生尽昼夜增减不定故若以此方八月八日昼夜停西方节气先于此方七日若以此方九月八日昼夜停西方节气晚于此方二十三日准轮围山径一百二十万八百七十五踰缮那略计西洲南洲相去三十万踰缮那南洲节气不同计有九十日异此国去彼国无四五万里节气七日不同是即不违若二十三日不同理即令隔应以七月十六日为羯栗底迦月为月初定 又婆娑云至末伽始罗月白半第八日夜有十六牟呼栗多昼十四至报沙月白半第八日夜有十七昼十三摩迦月白半第八日夜有十八昼十二从此已后夜减昼增各一腊缚至颇勒窭那月白半第八日夜有十七昼有十三至制怛罗月白半第八日夜有十六昼有十至吠舍佉月白半第八日(此当此方二月八日亦云从此已后夜减昼增)昼夜各十五从此以后夜减昼增各一腊缚至誓瑟搋月白半第八日夜有十四昼有十六至阿沙荼月白半第八日夜有十三昼有十七至室罗筏拏月白半第八日(此当此方五月八日)夜有十二昼十八从此已后昼减夜增各一腊缚至婆达罗钵陀月白半第八日夜有十三昼十七阿湿缚庾阇月白半第八日夜有十四昼十六如是复至羯栗底迦月白半第八日(当此方八月八日西方八月二十三日)昼夜停等是名略说时之分齐 准上论文日向北六月夜减向南六月夜增然标昼夜增减言于四处至羯栗底迦月白半第八昼夜各十五牟呼栗多此后复云从此已后昼减夜增(此当此方八月九日西方八月二十四日)至摩迦月白半第八日夜十八昼十二牟呼栗多(当此方十一月)是夜极长于此已后亦言从此已后夜减昼增至吠舍佉月白半第八日昼各十五牟呼栗多此后亦云从此已后夜减昼增(当此方二月九日)室罗筏拏月白半第八日夜有十二昼十八(此当此方五月八日西方五月二十三日)此后亦云从此已后昼减夜增当九日也 此论云日行此洲路有差別故令昼夜有减有增者当婆沙云然昼与夜增减相违虽各二时而无四位 论云从雨际第二月后半第九日夜渐增此说五月九日八月九日皆悉不违婆沙所说于此雨际第八日后皆言从此后昼减夜增故准此论文五月九日婆沙云白半此论云后故知第二月初即是四月十六日第一月初即是三月十六日 论云从寒际第四月后半第九日夜渐减此说十一月九日二月九日皆悉不违婆沙所说于此两月第八日后皆言从此后夜减昼增故准此论文日向南夜增昼减故云后半婆娑云白半故知是此方十一月九日夜极长也以五月为雨际第二月即此方四月十六日为雨际第二月初与四分律不同四分律以四月十六日为雨际第一月故若以八月为雨际第二月即此方六月十六日为雨际第一月初若以十一月为寒际第四月即此方七月十六日为寒际之初与四分律不同若以二月为寒际第四月即十月十六日为寒际初皆不违婆沙文也然取顺此方时应以六月十六日为雨际之初此方立秋已去多雨故唐三藏以三月十六日为雨际之初取五月九日夜增亦不违婆沙 然太法师释以六月十六日是雨际之初者取八月后半第九日夜增亦不违婆沙依四分律等以四月十六日为雨际之初此是译家误以此方五月十六日为雨际第二月初以此方六月前十五日为五月白半第八日也亦可通云毘婆沙是迦湿弥罗国四分律非有部宗是其別国热不同两月有异故不同也西域记云有国亦以十二月为雨际彼国冬多雨故其婆沙五月月白半第九日皆说夜增俱舍但说日行向南夜增即是婆沙五月白半第九日也 今释俱舍雨际第二月白半第九日即是此方五月第九日为定然婆沙皆说白半第八日昼夜增此方皆十五日为冬至夏至春分秋分者竝是节气日月也所以不同节气从西向东也以日从西向东故南方夏西方秋北方冬东方春南方夜极短北方夜极长西方昼夜停

论昼夜增时一昼夜增几问也

增一腊缚昼夜减亦然答也三十腊缚为一须臾一百八十日增至极长一百八十日计当六须臾一百八十日减当六须臾

日行此洲至夜增昼此明日行增减义也

何故月轮至见有缺耶

世施设中至见不圆满准此似月下日高此發影覆其自面故

先旧师释至现有圆缺述经部先旧师释也

日等宫殿何有情居

四大天王所部天众

是诸天众唯住此耶

若空居天至诸层级答也

有几层级其量云何已下第八明天器就中有三一明大王众天二明三十三天三明余色天下两颂第一明四大王众天 就中有三问也

论曰至八四二千明四层级量也

药叉神至共所居止明四层级所依天

故经依此说四大王众天引经释名以所部领天非一类故名众也

如妙高山至所部封邑此明七金山上天也

是名依地至此天最广结第一天竝明广也

三十三天住在何处此下四颂第二明三十三天

论曰至各唯二万明山顶量就中二说一云上下量等中腰细也一云下广上狭准颂八万即通两释或径或周然以山径八万为正

山顶四角至守护诸天明山四峰量及住神也

于山顶中至所都大城此明善见宫量及严饰也

于其城中至诸可爱事此明所都大城中殊胜殿量及严饰也

城外四面至庄严大城此明城外四苑游戏处也

四苑四边至角胜欢娱此明苑外胜地游戏处也

城外东北至犹遍五十明圆生树形量妙香

顺风可尔云何逆熏

有余师言至故说逆熏述异说此师不许有逆风熏

理实圆生至如顺风熏述正义此香力胜而能逆风起于香也由逆风故近处而灭不同顺风

如是花香至別生香气

此义无定至俱许无失答也

若尔何故至遍诸方引颂难

据人间香至无如是能通也

化地部说至唯遍五十述异部计

外西南角至不如法事述善法堂

如是已辨三十三天已下半行颂第三明余有色天住器

论曰至皆依外器释颂可知

如是所说诸天众中已下便明诸天诸事 就中有五一明欲时二初生身量三明欲等生別四明居器近远五明下见上不此下半颂第一明欲时

论曰至故使之然释颂文就中二说如文可解

随彼诸天至所生男女明天男虽是化生即于彼天膝上生者即是彼天男女天为母男天为父

初生天众身量云何已下半颂第二明初生量

论曰至具妙衣服释颂文也

一切天众至同中印度明语同也

欲乐生別云何应知已下半颂第三明欲等生別

论曰至及下四天欲生三中明第一也

有诸有情至乐变化天欲生三中明第二也

有诸有情至他化自在天欲生三中明第三也

依受如生至差別三种释分三所以 如生等者称生等境自在受也婆沙一百七十三云问何故人及前四天众合立欲生后二天众各別建立答人及前四天烦恼麁后二天烦恼细 有说前四天同乐受用自然生境故合立一第五第六天众独乐受用自化他境故各立一

乐生三者至故名乐生此释乐生三天別下三静虑各有三天故成九处初定离生喜乐二定定生喜乐三定离下喜乐乃至长时受乐第四禅已上无乐受故不名乐生

生静虑中间至亦号乐生天论主难杀也正理论云大梵既有喜乐现行名乐生天亦无有失

所说诸天二十二处已下半颂第四明居器近

论曰至去下海等释颂文中如文可解

从此向上至得究竟名此二师释色究竟名如文可解

于下处生胜见上不下半颂第五明下见

论曰至下见上天明下天眼见上天以同一地一系缚故

然下眼不能至要作下地化明下地眼不能得见上界地色及身不触异地触以別地系麁细异故若上地身下地不能为碍故作化也

有余部说至下见上天述异部中大众部计

夜摩等天宫依处量有几已上天所居宫地量大小

有余师说至量无边际欲界四天有其两释初静虑天有其三释如文可解

齐何量说小中大千已下两行颂第二明小大千数也

论曰至后当广辨释颂文如文可解

如外器量別至身量亦別已下两行半颂大文第二明能居量 就中有二一明身量二明寿量

论曰至满万六千释颂可解婆沙一百二十八云曷逻呼阿素落王所得身形其量广大如色究竟所得身形一万六千六踰缮那量 俱卢舍者此云鸣唤 所以无云减三踰缮那者有人云从变异受初修不变难 此似倒也既得难定身寿应加应言下变异受以乐欲心胜由此造业引寿等胜不变异受引欣心劣由此造业引寿等减

身量既殊寿量別不已下三行半颂第二明寿量 就中有二一明善趣寿量二明恶趣寿量此明善趣

论曰至不能计量明人趣也

已说人间至万六千岁明欲界天

持双以上至依何得成有两问问年岁二问光明

依花开合至成外光明事答两问也

已说欲界天至万六千劫明色天也

已说色界至六八万劫明无色界

上所说劫至为中为大问劫量也

少光以上至所寿劫量明上下天劫大中不同初定三天以半大劫为其一劫二定已上以大全劫为一劫详其上寿量增及身量增减欲天及无色天色天初定以半劫为劫中间静虑身量等不同者皆是生死法尔因果如此不可细求所以多眼三眼二眼一眼及无足多足等也

已说善趣寿量短长已下三颂第二明恶趣

论曰至寿一中劫明地狱寿量

傍生寿量至能持大地明傍生寿量

鬼以人间至寿五百年明鬼趣也

寒那落迦至地狱寿量明寒地狱 佉梨者受一斛器名如此间计升斛等名 婆诃者此云篅受二十斛即是二十佉梨一麻婆诃量篅盛麻故名麻篅也揭陀国盛麻篅多受二十石余文可解百年取一篅中麻也

此诸寿量有中夭耶已下半行颂文便明有中夭

论曰至皆无中夭释颂有二处无中夭二就別人明无中夭如文可解

俱舍论疏卷第十一

次夜点了(今日春祭也令人调声遥闻之)

昼夜增减事不审非一以黄薗本一交了


校注

俱舍论疏卷【大】论本【甲】【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】镰仓时代写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 法【大】释法【乙】 撰【大】述【甲】 品题新加甲本品题缺 世【大】世间【乙】 分【大】三分【甲】【乙】 黑【大】明黑【甲】【乙】 论又【大】诸文【乙】 藏【大】义【乙】 后【大】复【甲】【乙】 二【大】二轮【甲】【乙】 唯【大】〔-〕【甲】【乙】 余【大】〔-〕【甲】【乙】 洛叉【大】落刃【甲】【乙】 全【大】至【甲】【乙】 四【大】三【考偽-大】 于【大】〔-〕【甲】【乙】 详【大】译【甲】【乙】 又【大】文【甲】【乙】 卢【大】虑【甲】【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 洛【大】路【甲】【乙】 似【大】以【甲】【乙】 那【大】耶【甲】【乙】 湿【大】涅【甲】【乙】 成财【大】述余【甲】【乙】 减【大】凝【甲】【乙】灭【考偽-大】 答【大】立【甲】【乙】 外【大】非【乙】 时【大】〔-〕【甲】【乙】 金【大】必【甲】【乙】 常【大】当【甲】【乙】 冥【大】实【甲】【乙】 外【大】水【甲】【乙】 转【大】轮【甲】【乙】 (曾所生至)十四字【大】〔-〕【甲】【乙】 不【大】已不【甲】【乙】 各【大】水【甲】【乙】 遮【大】*庶【甲】【乙】* 诃【大】诃者【甲】【乙】 小【大】少【甲】【乙】 处【大】〔-〕【甲】【乙】 明【大】明处【甲】【乙】 名无间【大】〔-〕【甲】【乙】 意【大】〔-〕【甲】【乙】 增上【大】上品【甲】【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 牒【大】胜【甲】【乙】 增【大】增上【甲】【乙】 以【大】〔-〕【甲】【乙】 有人谓是三解【大】〔-〕【乙】 类【大】种【甲】【乙】 如【大】论如【考偽-大】 卒【大】寄【甲】【乙】 先【大】者【甲】【乙】 过前【大】逼身【乙】 增【大】〔-〕【甲】【乙】 名【大】*〔-〕【甲】【乙】* 处【大】所【甲】【乙】 地【大】〔-〕【甲】【乙】 妨【大】防【甲】【乙】 趣【大】都【甲】【乙】 耶【大】〔-〕【甲】【乙】 下【大】〔-〕【乙】 昼【大】尽【甲】【乙】 云【大】曰【甲】【乙】 无【大】立【甲】【乙】 位【大】〔-〕【乙】 若【大】若以此方八月十六日为月初白半即当此方八月八日若【甲】【乙】 即【大】〔-〕【甲】【乙】 月【大】日【甲】【乙】 月尽【大】昼【甲】【乙】 尽【大】〔-〕【甲】【乙】 先【大】顺【甲】【乙】 (七日此方)二十一字【大】〔-〕【甲】【乙】 令隔【大】羯【甲】【乙】 呼【大】〔-〕【甲】【乙】 摩迦【大】磨伽【甲】【乙】 有【大】〔-〕【乙】 四【大】五【乙】 亦云【大】去【甲】【乙】 阿湿缚庾阇月【大】阿湿缚疾缚庾阇月【甲】【乙】 至【大】有【甲】【乙】 复【大】〔-〕【甲】【乙】 减【大】〔-〕【甲】【乙】 (此当昼增)九十字【大】〔-〕【甲】【乙】 室【大】审【甲】【乙】 二【大】〔-〕【甲】【乙】 沙【大】*娑【甲】【乙】* 雨际【大】两月【甲】【乙】 半【大】〔-〕【甲】【乙】 减【大】〔-〕【甲】【乙】 以【大】〔-〕【甲】【乙】 为【大】〔-〕【甲】【乙】 六【大】七【甲】【乙】 雨【大】寒【甲】【乙】 (第一寒际)二十六字【大】〔-〕【甲】【乙】 月【大】日【甲】【乙】 第【大】〔-〕【甲】【乙】 日【大】〔-〕【甲】【乙】 也【大】者【甲】【乙】 北方夜极长【大】〔-〕【甲】【乙】 一【大】二【甲】【乙】 增【大】减【甲】【乙】 问【大】问也【甲】【乙】 自【大】白【甲】【乙】 等【大】第【乙】 已【大】也【甲】【乙】 三【大】二【乙】 下【大】*品【甲】【乙】* 大【大】〔-〕【甲】【乙】 药叉【大】夜刃【甲】【乙】 別【大】列【甲】【乙】 封【大】村【甲】【乙】 金【大】金刚【甲】【乙】 狭【大】陿【甲】【乙】 然【大】结【甲】【乙】 苑【大】*薗【乙】* 述【大】〔-〕【甲】【乙】 也【大】已【甲】【乙】 (论三也)十九字【大】〔-〕【甲】【乙】 前【大】〔-〕【甲】【乙】 第六【大】〔-〕【甲】【乙】 化他【大】他化【甲】【乙】 天【大】释【甲】【乙】 不【大】〔-〕【甲】【乙】 杀【大】〔-〕【甲】【乙】 胜【大】升【乙】 上【大】上不【甲】【乙】 见【大】〔-〕【甲】【乙】 下【大】〔-〕【甲】【乙】 地【大】色【考偽-大】 碍【大】等【甲】【乙】 部【大】师【甲】【乙】 部【大】部计【甲】【乙】 已【大】〔-〕【甲】【乙】 四【大】问【甲】【乙】 三【大】二【考偽-大】 行【大】〔-〕【甲】【乙】 耶【大】〔-〕【甲】【乙】 曷【大】而【乙】 六【大】〔-〕【甲】【乙】 量【大】〔-〕【甲】【乙】 卢【大】虑【甲】【乙】 异【大】异受【甲】【乙】 难【大】难故【甲】【乙】 此【大】此言【甲】【乙】 问年岁【大】向手成【甲】【乙】问昼夜【考偽-大】 界【大】〔-〕【甲】【乙】 少【大】小【甲】【乙】 及身量增减【大】〔-〕【甲】【乙】 天【大】〔-〕【甲】【乙】 中【大】于中【甲】【乙】 麻【大】磨【甲】【乙】 揭【大】偈【甲】【乙】 明【大】得【甲】【乙】 处【大】就处【甲】【乙】 甲本尾题缺 (次夜交了)三十二字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 娑【CB】婆【大】(cf. T27n1545_p0868a04; 《佛光大辞典》梵语 rāksasa恶鬼之名又作罗刹娑(罗刹婆为误写))
[A2] 娑【CB】婆【大】(cf. T27n1545_p0868a04; 《佛光大辞典》梵语 rāksasa恶鬼之名又作罗刹娑(罗刹婆为误写))
[A3] 娑【CB】婆【大】(cf. T27n1545_p0868a04; 《佛光大辞典》梵语 rāksasa恶鬼之名又作罗刹娑(罗刹婆为误写))
[A4] 刺【CB】剌【大】(cf. T29n1558_p0058c04)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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