俱舍论疏卷第十八

分別业品第四之六

于前所辨已下第二別明业障就中有六业体二別明僧破三明成逆缘四明加行定五明重罪中大六明无间类 此一行颂第一明业障体

论曰至是虚诳语出五逆业体天授知五法实非是道诳无知比丘说是道故是妄语余四身业出佛身血是加行余三是杀根本

既是虚诳语何缘名破僧问也

因受果名或能破故因虚诳语彼僧破故诳语是因僧破是果因取果名名为破僧 或能破者以虚诳语有其力用能破僧故名破僧也从用为名名为破僧

若尔僧破其体是何此下第二明僧破体就中有五一僧破体及成人二能破成时三具缘成破僧四破二种僧別五无破法轮时此一颂第一明僧破及成人也

论曰至行蕴所摄破僧体此释破僧是不和合无覆无记行蕴所摄婆沙一百一十六评曰随住六识随住五受皆能破僧问僧破以何为自性答以不和合无覆无记不相应行为自性是不相应行蕴所摄即余处说复有所余如是种类不相应行 准此论文不和合性即是非得无別体也所以得知准婆沙六十评曰退自性者是不成就无覆无记即是非得心不相应行蕴所摄复有所余如是类法心不相应中摄退与顺退法异 顺退法以一切不善有覆无记为自性僧破与破僧罪异僧破以不和合为自性无覆无记心不相应行蕴所摄 准此论说退即在复有所余如是类法心不相应中摄 与僧破同退既更无別法即是非得故知僧破不和合性即是同欲同忍非得无別体性

论岂成无间既是无覆无记岂成无间罪

如是僧破至是无间果答如是无覆无记僧破因妄语生妄语是无间罪僧破之因僧破不和合性是妄语无间之果果虽无记因是不善故成无间

非能破者至所破僧众所成明成僧破人僧破是所破僧成也

此能破人何所成就下一颂第二明能成无间罪等

论曰至语表无表业此释能破体 前问云此能破人何所成就 答云此能破人成破僧罪 诳语为性明十业道中是虚诳语 即僧破俱生语表无表业者明成时也

此必无间至不必生于无间答第二第三问破僧果熟几时 答云 无间大地狱中答处 经一中劫答时 便明余逆处不定也

正理论云然此不经一大劫者欲界无有此寿量故一中劫时亦不满足经说天授人寿四万岁时来生人中证独觉菩提故然不违背寿一劫言一劫少分中立一劫名故现有一分亦立全如言此日我有障碍或如说言贼烧村等

若作多逆至同感一生五逆俱是次生受如何一时同受五果

随彼罪增至五倍重苦答也正理论云若造多逆初一已招无间狱生余应无果无无果失造多逆人唯一能引余助满故随彼罪增苦还增剧谓由多逆感地狱中大柔软身多猛苦具受二五倍重苦或无中夭受苦多时如何可言余应无果 今详异熟因果通于三世故知因果相属性定五逆果体各別不同若感色身诸根并感平为增上令所招果身大柔软所生苦受时促品增平起相续经一劫等 若依成实论若一劫受苦乃至若造五逆五劫同受余后四劫从初为名生报多同经部一业感多身多业感一身 若依正量部造乃至五逆五劫受苦于中初是生后四劫是后报各各別感 若依大乘对法论第八云问若造多无间业者于无间生中云何得受其异熟答于一生中顿受一切所得异熟无有过失所以者何若造众多无间业者所感身形最极柔软所有苦具众多猛利由此顿受种种大苦又次下文云于此业中从初熟位建立顺现法受等名不唯受此一位异熟 乃至 若作是说即善顺诃怨心经如彼经言由无间业于那落迦中数数死生受大苦异熟(准此论文同经部部说大乘亦许一业引多生多业引一生也) 问准此对法前后相违 答有两释 一释前随转理门同有部相说后依大乘若不尔者前说一生以多倍受苦如何后说经多劫耶二释准此即若造多逆于多劫中多倍受苦由互相资成大苦故非唯五倍一生受毕 问若尔何故立世经释迦如来于第九住劫出世天授造三逆入地狱至第十劫减至四万岁时来生人中证独觉菩提天授造三逆罪准诃怨心经合受三劫罪因何不满一劫得独觉耶若谓立世经同有部故是小乘诃怨心经同正量部等因何不是小乘经也两文相违立世经说文极分明不可通释诃怨心经容可释也 于地狱中数死生者似死生故名为如等活地狱 又准智论天授入地狱中犹如拍毱如何三劫入于地狱彼宗应思 今详有部义宗若造余趣次生定受业者不造五逆若造余逆生余地狱不造破僧若先造破僧后造余逆皆入阿鼻

谁于何处能破于谁已下一颂第三明具成缘成破等

论曰至言无威故明能破人也正理四十三云要大比丘必非在家比丘尼以彼依止无威德故唯见行人非爱行者以恶意乐极坚深故于染净品俱躁动故婆沙一百一十六大意亦同

要异处破至对必无能明破处也 言异处者谓羯阇尸梨沙山此云象头山山顶如象头故在鹫峰山北可三四里同一界内天授住彼而破僧故非对大师(师在鹫峰山应捡文)旧云伽耶山者讹也以羯阇之与伽耶声相近故故谬传尔 然西方別有伽耶山去鹫峰一百五十余里非同一界非破僧处

唯破异生至说愚夫言明所破僧也正理云唯破异生非破圣者他不能引得证净故有说得忍亦不可破由决定忍佛所说故

要所破僧至在如是时明正破时同忍佛教名为和合忍有异佛及別佛教名为僧破正忍之时是僧破时亦是结彼破僧罪时婆沙一百一十六云齐何当言法轮僧破有多释如是说者若由意乐誓受余师谓彼愚痴诸比丘众由定意乐發如是心作如是语提婆达多是我大师非佛世尊齐此当言法轮僧坏

此夜必和不经宿住者明破已经几时真谛师云日将暮时破至夜三更还复和合故言此夜必和不经宿住

如是名曰至坏僧和合故总结上也正理云谓由僧坏邪道转时圣道被遮暂时不转言邪道者提婆达多妄说五事为出离道一者不应受用乳等(等取酪等四味)二者断肉三者断盐四者应被不截衣服五者应居聚落边寺众若忍许彼所说时名破法轮亦名僧破婆沙一百一十六云云何五法一者尽寿著粪扫衣二者尽寿常乞食三者尽寿唯一坐食四者尽寿常居逈露五者尽寿不食一切鱼肉血味盐苏乳等(不同正理亦可相似)

何洲人几已下一行颂第四明破处及几人破

论曰至过此无限明处及人数所以极少犹须九人四人成众正二众合有八人一人为佛故九人也 余洲无佛岂得言我是佛人不信也 颂中言等显过九人其数无限

唯破羯磨至故亦言等明破羯磨僧正理云于何时分容有破僧破羯磨僧从结界后迄今亦有至法未灭破法轮僧除六时分婆沙云问破僧时佛在众不答佛时住彼界内而不在众云何知耶曾闻提婆达多欲破僧时佛以慈愍故呵制之言提婆达多汝勿破僧勿起极重恶不善业勿趣非爱大苦果处佛虽如是慇懃呵制而彼都无止息之心尔时世尊起正智见审观前际勿我昔时破他眷属即自观见昔我无量无数劫前曾破坏他仙人眷属彼业异熟今现在前观见是已知此僧众定当破坏便入静室默然宴坐提婆达多便破坏僧故知世尊在于界内而不在众 婆沙一百问破羯磨僧破法轮僧有何差別答破羯磨者谓一界内有二部僧各各別住作布洒他羯磨说戒破法轮者谓立异师异道如提婆达多言我是大师非沙门乔答五法是道非乔答磨所说八支圣道

于何时分已下一颂第五明无破法轮僧时

论曰至无破法轮明六位无破法轮僧婆沙云非初后者由此二时诸比丘众于圣教中和合一味不可破坏 非于二疱未出时者圣教中未生戒见二种疱时 非未和合共结界时者要一界内有二部僧別住异忍方名破僧故 非未建立第一双者谓未建立第一双时定无能破法轮僧者诸佛法尔皆有第一双贤圣弟子若有破坏法轮僧已不经日夜此第一双还令和合 非于大师涅槃后者若于大师般涅槃后作如是言我是大师非如来者咸共责言大师在世汝何不言我是大师今涅槃后乃作是语是故决定于此六时法轮不坏于所余时法轮可坏

非破法轮至有此事故明破僧由业正理论云于此贤劫迦叶波佛时释迦牟尼曾破他众 故婆沙云自观见昔我无量无数劫前曾破坏他仙人眷属 问因何二说不同答有两事二论各引一证 又释婆沙日月劫故云无量无数劫

且止傍论下一行半颂大文第三明逆缘也

论曰至故成逆罪释成逆缘父母是恩田余三是德田身是德依故坏成逆正理云若有父母子初生时为杀弃于豺狼路等或于胎内方便欲杀由定业力子不命终彼有何恩弃之成逆彼定由有不活等畏子事急起欲杀心然弃等时必怀悲愍数数缘子爱恋缠心若弃此恩下逆罪触为显逆罪有下故说弃恩皆成逆罪或由母等田器法然设彼无恩但害其命必应无间生地狱中诸聪慧人咸作是说世尊于法了达根源作如是言但应深信

父母形转杀成逆耶问也

逆罪亦成至谓父转形明父母转根杀亦成逆依止一故 然父母转作畜生杀不成逆

设有女人至能长成故明从生本成逆也正理论云害其养者成无间同类

若于父母至谓余而杀明误不成逆罪婆沙中云遣使父母行时杀若父母坐杀不成逆罪如是等但举本心不同皆不成逆

若一加行至势力强故明两境同起一加行杀于二类表唯从强无表具二

尊者妙音至极微成故此师意说表亦有二正理论云今观彼意表有多微有逆罪收有余罪摄

若害阿罗汉至亦成逆罪无简別心者定起杀意无简別心此是罗汉我即不杀正理论云有于阿罗汉无阿罗汉想亦无决定解此非阿罗汉无简別故害成逆罪非于父母全与此同以易识知而不识者虽行杀害无弃恩心阿罗汉人无別标相既难识是亦难知非故漫心杀亦成无间 此应成下境胜非全不成逆罪

若有害父至依止一故释依一缘异于一身上虽有恩德二田依止身一故成一逆罪应说重逆

若尔喻说至谓害父杀阿罗汉引譬喻经难佛在世南印度国有一国王以国委付太子始欠持往室罗筏归佛出家得阿罗汉果太子无道专行非法暴乱百姓有旧老臣至父王所具陈上事请王还国示诲太子父王许请遂还本国太子佞臣恐被诛戮佞太子言父王今欲还来夺太子位请遣一使在路太子纳此佞言遂遣使杀父王知业因缘应合子杀甘心受死佛知斯事遣弟子告彼太子始欠持言汝已造二逆谓害父杀阿罗汉 始欠持此言顶髻

彼显一逆至呵责彼罪通难也

若于佛所至无间则无明以杀心出血方成逆罪正理论云打心出血无间则无无决定心坏福田故婆沙四句分別 有出血不成逆谓以打心出血 有不出血成逆谓以杀打佛令血处成二分而不出皮 或俱句如杀心出佛身血 或有俱非除上尔所

若杀加行时至无杀加行故明加行时非阿罗汉无逆罪也

若造无间加行不可转已下半行颂第四明加行定无离染等

论曰至与彼定相违故若作逆加行必定成者中间决定无离染得定生地狱故余杀等加行中间若圣道生业道不起转作圣人相续定不合成杀业等故准此或容彼命虽断业道不成或由道力令命不断 正理四十三云然我所宗无间加行总说有二一近二远于中近者不可转故本论依之而兴问答谓有于母起害加行才击无间母命未终或母力强反害其子或为王等捦捉而杀或子寿尽自致命终本论依斯作如是说(颇有未害生杀生未灭此业异熟定生地狱耶曰有如作无间业加行位命终)于中远者由尚未至不可转位容有可转若不尔者世尊应说无间加行亦无间罪譬喻者言五无间业尚有可转况彼加行 乃至广说

于诸恶行无间业中下一颂第五明重罪大果

论曰至障世生天解脱道故明破僧罪大 了法非法者天授知佛是一切智八正是真自非一切智五法妄也 颠倒显示者诳其愚者显真是妄示妄是真等此无间中为最大罪 一由伤毁佛法身故二由障世生天解脱道故出大罪所以 正理云谓僧已破乃至未合力能遮遏诸异生等未入正定令不得入若已入正定令不得余果若已得余果令不得离染若已得离染令不证漏习定温诵思等业息

谓僧已破至罪为最重是最大罪因

余无间罪至恩等少故明余逆轻重次第 第五谓出佛身血 第三谓杀阿罗汉 第一谓杀母 第二谓杀父 恩等少故者渐轻所以

若尔何故至邪见最大难也若破僧罪大者破僧语业 何故身罚入地狱名为三罚经说意罚为最重 不说语业

据五无间至说邪见重据义不同不相违也

或依大果至如次说重第二释 据招大果破僧为重 据仙人意愤害多有情意业为重 据能断善根邪见为重

感第一有至说世善言明善中大果有二一世善二出世善世善感第一有思出世善谓金刚喻定相应思也

为唯无间罪定生地狱已下一半颂第六明无间同类

论曰至是五逆同类正理论云言同类者是相似义 今详相似是得罪相似谓此五同类得罪与所似罪轻重相似名为同类 如次与五无间同类 夺僧和合缘者谓夺僧资具等

有异熟业于三时中已下半颂大文第五明三时极障

论曰至皆极为障明第一障

若有将得至现法受业明第二障前三恶趣业唯是生定不言顺现法受此中通二性业除顺现法受得不还果不越现果故

若有将得至二喻如前明第三障除顺现受如前释

如上所言住定菩萨已下大文第六明菩萨业就中有四一明住定位二修相业供养佛四明六度满 此一颂第一明住定位

论曰至立住定名此即说百劫修相报业时名为住定 住定有六一定生善趣二定生富贵家等三定具根四定为男身五定忆宿命善无退屈

以从此时至大罗家释前二定也婆罗此云豪族

于贵家中至有受扇搋等身释第三第四定

生生常能至常无退屈释后二定自此已后自性恒知非是前时全不知也

谓于利乐至目彼菩萨重释无退屈 苦有二种一自行苦二他恼苦于此二苦皆能堪忍谓于利乐有情事中众苦逼身皆能堪忍者通二种苦 言虽他种种至目彼菩萨重释因他恼苦心不退也

由彼大士至皆能荷负释他恶行违逆不退所以由无退故颂中名坚正理云岂不未修妙相业位菩提心不退应立住定名何故要修妙相业位菩萨方受住定位名尔时人天方共知故先时但为诸天所知或于尔时趣等觉定先唯等觉决定非余 解云先时唯有决定趣等觉非有余六定也

修妙相业其相云何下一颂第二明修妙相业

论曰至最明利故此中总六门一修处二依身三对境四明慧五明时六明数此即第一明处

唯是男子至女等位故明依身也正理云殊妙相业必依净身方能引起

唯现对佛至非闻修类明境及慧修佛相故对佛方成胜故非闻及生得慧散故非修

唯余百劫至法应如是明修时也 法应如是减则不足多则无用也

唯薄伽梵至妙相业成明今佛以精进故超九劫也

是故如来至但言九十一劫者引经证超九劫也

宿旧师说至如前所辨叙经部异说 四过失者谓恶趣贫家麁业缺支女身 二功德者谓忆宿命今得不退

一一妙相百福庄严相福数也正理云此中百思名为百福谓将造一一妙相业时先起五十思净治身器其次方起引一相业后复起五十善思庄严引业令得圆满 五十思者依十业道一一业道各起五思且依最初离杀业道有五思者一离杀思二劝导思三赞美思四随喜思五回向思谓回所修向解脱故乃至正见各五亦然 有余师言依十业道各起下等五品善思前后各然如熏静虑 有余师说依十业道各起五思一加行净二根本净三后起净四非寻害五念摄受 复有师言一一相业各为缘佛未曾习思具百现前而为严饰

何等名为一一福量问也

有说唯除近佛菩萨至唯佛乃知答也有三答如文可解 正理论云百福一一其量云何有说以依三无数劫增长功德所集成身發起如斯无数殊胜福德量唯佛知 同此论后释 有说若由业增上力得为帝释王二欲天自在而转是一福量 余同此论 婆沙一百七十七云评曰如是所说皆是淳净意乐方便赞美菩萨福量然皆未得其实如实义者菩萨所起一一福量无量无边以菩萨三无数劫积集圆满诸波罗蜜多已所引思愿极广大故唯佛能知非余所测

今我大师已下一颂第三明供佛数于中有二一明供养佛二明所逢佛名此即初也

论曰至七万七千佛释三劫供养数量异也

三无数劫下一行颂第二明逢佛名

论曰至名为宝髻明逆次三无数劫最后逢佛名也

最初發心至一一同彼明三无数劫最初佛也正理论初无数劫首逢释迦佛 乃至 世尊为陶师子于彼佛所起殷净心涂以香油浴以香水设供养已發弘誓愿愿我当作佛一如今世尊 同此论准此论文正法还得千年为定逢释迦佛当大乘种解脱分善 佛灭已来今多说不同大分一千五百年已上 广述如別章

我释迦菩萨于何位中已下两行颂第四明菩萨六度圆满时不同也

论曰至施修习圆满此中圆满有四节此即第一节施圆满也

若时菩萨至戒忍圆满第二节也 正理论云忍圆满者于彼有情心无忿故戒圆满者不起害他身语业故心无忿故身语无恶故无忿时戒忍圆满

若时菩萨至修习圆满第三节也婆沙一百七十七云问此相异熟业经于几时修习圆满答多分经百大劫唯除释迦菩萨以释迦菩萨极精进故超九大劫但经九十一劫修习圆满便得无上正等菩提其事云何如契经说过去有佛号曰底或曰补砂彼佛有二菩萨弟子勤修梵行一名释迦牟尼二名梅怛俪药尔时彼佛观二弟子谁先根熟即如实知慈氏先熟能寂后熟复观二士所化有情谁根先熟又如实知释迦所化应先根熟知已即念我今云何令彼机感相会遇耶然令一人速熟则易非令多人作是念已便告释迦吾欲游山汝可随去尔时彼佛取尼师檀随路先往既至山上入吠瑠璃龛敷尼师檀结跏趺坐入火界定经七昼夜受妙喜乐威光炽然释迦须臾亦往山上处处寻佛如犊求母展转遇至彼龛室前歘然见佛威仪端肃光明照曜专诚恳發喜叹不堪于行无间忘下一足瞻仰尊颜目不暂舍经七昼夜以一伽陀赞彼佛曰此界多闻室逝宫天处十方无丈夫牛王大沙门寻地林遍无等如是赞已便超九劫于慈氏前得无上觉 问近佛地菩萨必于名文身得未曾得巧妙自在应以別颂异门赞佛何故经七昼夜唯以一颂而赞佛耶 答菩萨尔时思愿胜故不重文颂若改文颂则思愿不淳复次菩萨尔时怖畏散乱如颂差別心亦异故云何而得一心流注复次菩萨显已心无厌倦能于一颂新新發起胜思愿故 问何故慈氏菩萨自根先熟所化后熟释迦菩萨则与此相违耶 答慈氏菩萨多自饶益少饶益他释迦菩萨多饶益他少自饶益是故皆与所化不并 解赞颂云 天地总举谓天上地中 此界谓此三千大千世界 多谓毘沙门天宫此即敬信名流十方故曰多闻 逝宫谓梵王宫以彼梵王计彼为常佛为对治彼常计故故名逝宫宫无常义 又解逝宫所谓人宫人宫速归磨灭故言逝宫 天处谓除多闻室及逝宫所余天处 十方无谓不但此三千大千世界中无亦十方无 乃至丈夫牛王大沙门 我亦寻地林遍无与我世尊等者 又解多闻室欲界天中举初天中一显余三天及显上五天即六欲天 宫色界天中举初一天显余二天及显已上诸天 天处谓无色界天处余同前解(应捡已上是光释也)

时菩萨至修习圆满第四节也至金刚定是果满尽智尔时生相在故无生智等已除障故 婆沙一百七十八总有三说第三评家云如是说者此等所说皆依一时一行增上说为圆满如实义者得尽智时此四波罗蜜多方得圆满此论同婆沙第二师说 又正理云住金刚喻定齐此定慧波罗蜜多修习圆满理应此位无间方得尽智时此方满故 住金刚定即是得尽智时复言此位无间方圆满得尽智时此方满故准此文意应是已得名应捡抄释若作此释前说住金刚喻定即是因位

能到自所往至波罗蜜多释六波罗蜜名理云別別能到圆德彼岸故此六名波罗蜜多

契经说有三福业事已下明施修也就中有二一略二广 此一行颂略明三类之体性下文自释

论曰至非业非事略释颂意举十业道类释福业事也十业道中十皆是道思所托故前七是业亦道是业性故思所托故 后三唯道思所托故非业性故 此中大同小异 善故名福通身语业及相应法 思所托名事即唯身语 造作名业谓身语及思 准此道理语通三思唯业思相应法唯得名福 修类中慈唯名福事无嗔善根相应思所托故名之为事体是善故名之为福非思及身语性不名为业

且施类中至唯受福名于施类中论其施体以身语业及无贪相应思及俱有为体 于中身语二业善故名福作故名业思所依门故名为事 彼等起思善故名福作故名业非思所依托门故非事 思俱有法善故名福非作故非业非思依托门故非事

戒类既唯至具受福业事名指戒释也戒唯七支为体善故名福作故名业思所托故名事更无余句

修类中慈至唯受福名指修类中慈释慈以无嗔善根为体无嗔善根善故名福此相应思以无嗔与乐为门转故亦名为事非业性故不名为业 慈俱思戒唯名福业者善故名福作故名业相应之思不依戒转不名为事 言余俱有法唯受福名者非作故非思所托故慈等准此皆应思择

或福业名至福加行故述异说也 为成彼三起福加行者谓为成施起身语业加行名福业即是作福之业亦是根本非唯加行如为杀生起杀加行此于根本亦名加行非唯前加行也

有说至福业转故此师唯取思为福业不取身第二师唯取身语不取思也初释通取思及身语为福业也

何法名施施招何果此下第二广明施等 就中有三一明布施二明戒修三明法施 就第一明布施中有九一明施及果二明施益差別三明施果別因四明施福最胜五明施果无量六明业轻重相七明造作增长八明施制多福九明果由内心 此一行颂第一明施果也

论曰至是真施体此简施物以身语业及等起思为施体也

或由怖畏至此具名施此就舍有二种一为怖畏等舍物与人二为供养他前不名施为供养饶益于他方名为施

具名何谓至总立以施名正出施体谓正施时身语二业及无贪俱能起此聚总名为施引颂可知 就颂中言刹那者是同刹那也谓无贪俱能起此聚同一刹那善蕴总名为施非唯身

论应知如是至财富为果明施果也 当谓生后果 现谓现法果 理实当果亦通内身及解脱等正理云应知如是施类福业事回向解脱亦得离系果而且就近决定为言且说能招大财富果依何立此大财富名以财妙广不可夺故角胜等施毒刺所伤虽施而无大财富果

言施类福者至准此应释解类是体也如叶类器以叶为体草类舍以草为体

为何所益而行施已下半颂第二明施益差別

论曰至恭敬报恩四句差別可知

前已总明施招大富已下第三明施果別因先总列三因后別释三此半颂总列三因

且由施主差別云何下一行颂二明施主別

论曰至与果有异明施主有德行施果多也正理云或有施主于因果中得决定信或有施主于因果中心怀犹豫或有施主率尔随欲或有施主具净尸罗或少亏违或全无戒或有施主于佛教法具足多闻或有少闻无闻等而行慧施由施主具信等差別功德故名主异由主异故施成差別由施差別得果有异

诸有施主至及火等坏明四施別故四果异

由所施财差別云何下一颂第二明财异故得果別也 此中财者是资生身财非是集异门足第十六说七财也 七财者一信二戒三惭四愧五闻此圣财资法身也非此所明

论曰至妙色等果略释因果相对理实所施亦有于声此中财施据衣食等故说四境略不言声非异熟故衣等四境食三境成故又声非报无相对故略而不论

谓所施财至皆有差別別释也色感好色香感好名味感众爱触感自身据一边而说理实触亦得好触也然业果差別唯佛能知

由所施田差別云何下半颂第三明田別也

论曰至施果有殊总略释也

由趣別者至受千倍果別释趣犯戒人以是人趣故胜狗千倍非为有德有苦

由苦別者至不可取量別释苦异长病等田有苦故施得福多 七有依者一羇客二行人三病人四侍病五施园林六常食七随时施

由恩別者至亿倍果等別释恩德別如父鹿等持戒人是德別如本生经说菩萨本生曾为一熊在深山中尔时有人入山采薪遇雪饥寒熊将收养余命得存天晴路通其人下山遇见猎师示彼熊处共来加害分取肉时两手便堕婆沙一百十四引经说 菩萨本生曾作鹿王角白如雪其毛九色昔有一人为水漂溺或出或没鹿入河中救此人命其人得活王访此鹿若有知处加以重赏此人示处将欲杀时其人著癞王问所由便不杀鹿因乃發心本生经说也

于诸施福最胜者何已下第四半行颂明施最胜

论曰至此为最胜有三类一离染施离染能所德俱上故二菩萨行施为利乐一切有情故此由德及意乐故三以庄严心施为得涅槃最上此即初也

若诸菩萨至亦为最胜此第二也

除此更有至亦为最胜此第三也

八施者何至而行慧施列八名便释庄严心也正理云为严心者谓为引發信等圣财故行慧施资助心者谓欲灭除诸悭悋垢而行慧施资瑜伽者谓求定乐展转生因而行慧施谓由施故便得无悔展转乃至心一境性得上义者谓得涅槃由初舍财乃至展转一切生死皆能舍故又行慧施是胜生因依此能引發证涅槃法故

随至施者至故不別释逐难重释

如契经说施预流向其果无量已下一颂第五明施果无量

论曰至名最后生明此五人虽非圣者亦同圣得无量福杂心第八云施此五种人得大果何以故父母长育生身恩故病者无所依怙增悲心故说法者增长法身故示人善恶故近佛地者积集功德广摄众生故

法师四田中是何田所摄

是恩田摄

所以者何

为诸世间至便招无量果释所以也

欲知诸业轻重相已下一行颂第六明由六因业轻重也

论曰至如是如是释六因也

或有诸业至例此应思明轻重相也或有唯由后起成重如盗佛得已供养后起即轻得已销铸其罪即重根本余文可解

若有六因至非最轻重明三结也六上最重六下最轻阙少非极上

如契经说有二种业已下一颂第七明造作增长业由五因故业名增长一由审思二由圆满三无对治四有伴五招异熟

论曰至非率尔思作释第一因若全不思及率尔思但名造作不名增长若审思造者名为增长

满故者至亦增长名释第二因或三恶行若一业堕恶趣若二堕恶趣若三堕恶趣若十恶业若一业道堕恶趣若二业道堕恶趣若乃至十业道堕恶趣未至堕恶趣前皆名造作不名增长若至堕恶无问少多皆名增长

由无恶作至无对治业明第三因

由有伴故至定异异熟明第四第五因

善翻此应知翻上不善即是善造作增长

异此诸业唯名造作者若有五因名为增长若无五因但名造作

如前所明未离欲等已下半颂第八明施制多福也

论曰至有舍类福释施制多唯有舍类福

彼既不受福由何生者

复以何因至不受不生反问

不受于他无摄益故者外人答也

此非定证至应不生福反难外人也

是故应许至如修慈等举颂结成

谓如有一至福由自心生重广释也

岂不唐捐此施敬业外人难若福既由自心生者但起心供养其福即生何用施财及申敬礼有德已岂不唐捐

不尔發业心方胜故者答外人也若不發业唯敬养心心即劣也

谓如有一至非但起心举喻也

如是大师至非但起心合法也

若于善田殖施业种下半颂第九明果由内心

论曰至种果有倒举喻也 末度迦是果名其形如枣树似皂荚树 赁婆大小如苦练子 二果此土无故不译

如是施主至或果全无合法也由可令果全无非全颠倒此举大体如江南为橘江北为枳亦由田也此类少別非全颠倒也

施类福业事傍论已了已下大文第二明戒修也就中一明戒二明修三明戒修果此一颂第一明戒

论曰至但立遮名释性罪遮罪俱名犯戒颂于性罪立犯戒名遮罪名遮不名犯戒先释犯戒及遮后释离也

离性及遮俱说名戒此后释离离此二罪名为戒也

此各有二至为自性故明戒有表无表为体

已略辨戒至亦不清净明净不净戒

言四德者至非胜生故別释四德

等言为显至五回向释颂等字显有异说

有余师说至永离业惑垢故叙异说也

已辨戒类修类当辨已下半颂第二明修类也

论曰至自性俱有释颂等引善也

修名何义至独名修释修义也

前辨施福已下半颂第三明戒修果也

论曰至就胜说修明二果別若兼胜劣二果无別若就胜说戒感生天修得解脱

经说四人能生梵福已下大文第二明梵福量 驮都此云性如来体性 余文可解 十胜行者即四梵福中十善业道 真谛云谓前四梵福更加六种一为救父命舍自身命二为救母命舍自身命三为救如来命舍自身命四于正法中出家五教人出家六未转法轮请转法轮正理四十云已离欲者修四无量生上界天受劫寿乐若未离欲建窣堵波造寺和僧能勤修习慈等加行彼亦如修无量根本感劫天乐 岂不前说欲界无有善业能招一劫异熟无一善业犹如不善唯一刹那能招劫寿 依如是理故作是说然于一事發起多思次第能招劫量天乐谓于彼死复于中生故劫乐言无违前失(准上论文欲界善业亦不招一中劫寿)

财施已说法施云何自下一颂第三明法施

论曰至自他大福释无倒无染成法正理论云若能如实为诸有情以无染心辨契经等令生正解名为法施 说如实言显法施主于契经等解无颠倒 说无染言显法施主不希利养恭敬名誉不尔便为自他俱损 契经等者等余十一即显契经乃至论婆沙二十九出法供养体云评曰应作是说若说法语若能發语心心所法若受者闻已生未曾有善巧觉慧皆此自性如是法供养总用五蕴以为自性 又释财供养体云 评曰应作是说若所舍财若能舍财者语二业若能發彼心心所法若受者受已诸根大种造色增长皆此自性此与法供养意同 今详意论法施财施法供养财供养义有少別应检婆沙法施文 正理论云言契经者谓能总摄容纳随顺世俗胜义坚实理言如是契经是佛所说或佛弟子佛许故说 言应颂者谓以胜妙缉句言词随述赞前契经所说有说亦是不了义经 言记別者谓随余问酬答辨如波罗衍拏等中辨或诸所有辨曾现真实义言皆名记別有说是佛诸了义 经言讽颂者谓以胜妙缉句言词非随述前而为赞咏或二六句等 言自说者谓不因请世尊欲令正法久住睹希奇事悦意自说妙辨等流如说此那伽由彼那伽等 言缘起者谓说一切起说所由多是调伏相应论道彼由缘起之所显故 言譬喻者为令晓悟所说义宗广引多门比例开示如长喻等契经所说有说此是除诸菩萨说余本行能有所证示所化言 言本事者谓说自昔展转传来不显说人谈所说事 言本生者谓说菩萨本所行行或依过去事起诸言论即由过去事言论究竟是名本事如曼驮多经若依现在事起诸言论要由过去事言论究竟是名本生逻刹私经 言方广者谓以正理广辨诸法以一切法性相众多非广言词不能辨故 亦名广破此广言能破极坚无智暗故 或名无比由此广言理趣幽博余无比故 有说此广辨大菩提资粮 言希法者谓于此中唯说希奇出世间法由此能正显三乘希有故 有余师说辨三宝言世所罕闻故名希法 言论议者谓于上说诸分义中无倒显示释难决择 有说于经所说深义已见真者或余智人随理辨释亦名论议 即此名曰摩怛理迦释余经义时此为本母故 此又名为阿毘达磨以能现对诸法相故无倒显示诸法相故 如是所说十二分教略说应知三藏所摄 言三藏者一素怛缆藏二毘奈耶藏三阿毘达磨藏 如是三藏差別云何未种善根未欣胜义令种欣故为说契经已种已欣令熟相续作所作故为说调伏已熟已作令悟解脱正方便故为说对法 或以广略清妙文词缀缉杂染及清净法令易解了名为契经宣说修行尸罗轨则净命方便名为调伏善能显示诸契经中深义趣言名为对法 或依增上心戒慧学所兴论道如其次第名为契经调伏对法 或素怛缆藏是力等流以诸经中所说义理毕竟无有能屈伏故毘奈耶藏是大悲等流辨说尸罗济恶趣故阿毘达磨藏是无畏等流真法相中能善安立问答决择无所畏故如是等类三藏不同毘婆沙中已广分別

前已別释三福业事已下一颂大文第八明三分善

论曰至可爱果善释顺福分也正理论云谓感世间人天等中爱果种子由此力故能感世间高族大富妙色轮王帝释魔王梵王如是等类诸可爱果 准上论文不动业名顺福

顺解脱分至有涅槃法准世亲菩萨意种解脱分善名有涅槃法未种者名无涅槃法

若有闻说至先有种子明涅槃法人相

顺决择分至后当广释指后贤圣品说

如世间所说书印算文数已下一颂大文第九明书等体

论曰至受想等法总出五法体

此中书印至五蕴为体明书印体同婆沙一百二十六云此中书者非所造字但是所有能故说名书(此是书分色非不相应) 又云此中印者非所造印但是所有能造印法此能成印故说为印 又正理云诸字像即名为书所雕印文即名为印然由业造字像印文应知名为此中书

次算及文至五蕴为体明算文体算谓称九九八十一等文谓善巧安布五声等婆沙云此中算者非谓所算一但是所有能算之法故说为算 又云此中诗者非所述咏但是所有能成咏法此能成咏故说为诗(诗即文也)

后数应知至能数法故明数也胜论数德句义摄大乘所数不相应摄此宗所数不別立法

今应略辨诸法异名下一颂大文第十明法异名

论曰至故颂不辨准此妙处中自成正理云即有漏善无覆无记总名为中

诸有为善至义准已成释善众名

何故无为不名为习

不可数习至此无果故

解脱涅槃至义准已成明无为异名也

俱舍论疏卷第十八

保延三年八月晦日午上于南家东面点了此卷文落失等

非言谈所及

老法师记之


校注

【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】镰仓时代写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 法【大】释法【乙】 品题新加 第四之六【大】之六论本第十八【甲】 不分卷【甲】 出【大】明【乙】 业【大】业障【甲】【乙】 僧破【大】*破僧【甲】【乙】* 过【大】果【甲】【乙】 知【大】智【乙】 说【大】言【甲】【乙】 用【大】有【甲】【乙】 破僧【大】*僧破【考偽-大】* 六【大】〔-〕【甲】【乙】 随【大】堕【乙】 所【大】可【乙】 准【大】〔-〕【甲】【乙】 在【大】*〔-〕【甲】【乙】* 复【大】*后【甲】【乙】* 相【大】〔-〕【甲】【乙】 僧破与【大】〔-〕【甲】【乙】 果【大】罪【甲】【乙】 所破【大】〔-〕【甲】【乙】 前【大】別【甲】【乙】 诳【大】此破僧罪诳【甲】【乙】 语【大】〔-〕【甲】【乙】 业【大】〔-〕【甲】【乙】 果【大】异【甲】【乙】 处【大】所【甲】【乙】 便【大】〔-〕【甲】【乙】 名【大】名也【甲】【乙】 贼【大】被贼【甲】【乙】 通【大】堕【甲】【乙】 平【大】*互【甲】【乙】* 令【大】今【甲】【乙】 品【大】亦【甲】【乙】 若【大】若造一逆【甲】【乙】 生【大】同名生【甲】【乙】 造【大】造一逆【甲】【乙】 报【大】报业【甲】【乙】 生中【大】中生【甲】【乙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】 下【大】品【甲】【乙】 诃【大】初诃【甲】【乙】 死生【大】犯【甲】【乙】 量【大】理【甲】【乙】 部【大】中【甲】【乙】 相【大】〔-〕【甲】【乙】 云【大】言【甲】【乙】 菩提【大】果【甲】【乙】 故【大】说【甲】【乙】 经【大】*〔-〕【甲】【乙】* 可【大】有【甲】【乙】 生死【大】死生【甲】【乙】 拍【大】指【甲】【乙】 何【大】〔-〕【甲】【乙】 成【大】〔-〕【甲】【乙】 等【大】〔-〕【甲】【乙】 意【大】定【甲】【乙】 梨【大】利【甲】【乙】 在【大】去【甲】【乙】 住【大】在【甲】【乙】 峰【大】峰山【甲】【乙】 和【大】〔-〕【甲】【乙】 居【大】〔-〕【甲】【乙】 地【大】地坐【甲】【乙】 血【大】〔-〕【甲】【乙】 可【大】不【甲】【乙】 八【大】一八【甲】【乙】 显【大】须【甲】【乙】 佛【大】〔-〕【甲】【乙】 勿【大】而【甲】【乙】 六【大】一十六云【甲】【乙】 破【大】〔-〕【甲】【乙】 磨【大】*摩【甲】【乙】* 所【大】〔-〕【甲】【乙】 圣【大】正【甲】【乙】 波【大】婆【甲】【乙】 属【大】属故【甲】【乙】 于【大】〔-〕【甲】【乙】 子【大】此子【甲】【乙】 母【大】*〔-〕【甲】【乙】* 坐【大】坐时【甲】【乙】 处【大】意【甲】【乙】 杀【大】害【甲】【乙】 阿【大】*〔-〕【甲】【乙】* 父【大】〔-〕【甲】【乙】 太【大】本太【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 杀【大】而杀【甲】【乙】 杀【大】杀心【甲】【乙】 皮【大】彼【甲】【乙】 果【大】〔-〕【甲】【乙】 或【大】〔-〕【甲】【乙】 兴【大】作【甲】【乙】 捦【大】捡【甲】【乙】 异【大】受异【甲】【乙】 尚【大】当【甲】【乙】 也【大】*〔-〕【甲】【乙】* 证【大】得证【甲】【乙】 尽【大】尽智【甲】【乙】 是【大】〔-〕【甲】【乙】 第【大】〔-〕【甲】【乙】 渐轻【大】微种【甲】【乙】 罚【大】恶罚【甲】【乙】 罚【大】罚心【甲】【乙】 如【大】〔-〕【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 同【大】明同【甲】【乙】 供【大】已供【甲】【乙】 数【大】教【甲】【乙】 业【大】*果【甲】【乙】* 富【大】高【甲】【乙】 善【大】常【甲】【乙】 婆【大】*娑【考偽-大】* 罗【大】*罗门【甲】【乙】* 苦【大】者【甲】【乙】 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 相【大】〔-〕【甲】【乙】 菩提【大】业【甲】【乙】 相【大】〔-〕【甲】【乙】 下【大】〔-〕【甲】【乙】 严【大】〔-〕【甲】【乙】 殊【大】修【甲】【乙】 净【大】胜【甲】【乙】 引起【大】起引【甲】【乙】 法【大】诸【甲】【乙】 今【大】念【甲】【乙】 退【大】退屈【甲】【乙】 相【大】明严相【甲】【乙】 后复【大】彼彼【甲】【乙】 道【大】〔-〕【甲】【乙】 德【大】〔-〕【甲】【乙】 知【大】能知【甲】【乙】 后【大】复【甲】【乙】 淳【大】纯【甲】【乙】 菩萨【大】〔-〕【甲】【乙】 无量【大】〔-〕【甲】【乙】 养【大】〔-〕【甲】【乙】 数【大】名【甲】【乙】 量【大】〔-〕【甲】【乙】 行【大】行半【甲】【乙】 为【大】〔-〕【甲】【乙】 云【大】曰【甲】【乙】 乃至【大】〔-〕【甲】【乙】 世尊【大】〔-〕【甲】【乙】 设【大】彼【甲】【乙】 余【大】〔-〕【甲】【乙】 同【大】问【甲】【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 有【大】此有【甲】【乙】 大【大】〔-〕【甲】【乙】 砂【大】*沙【甲】【乙】* 梅怛俪药【大】慈氏【甲】【乙】 便【大】复【甲】【乙】 上【大】中【甲】【乙】 佛【大】〔-〕【甲】【乙】 喜叹【大】欢喜【甲】【乙】 地【大】〔-〕【甲】【乙】 则【大】〔-〕【甲】【乙】 无【大】以无【甲】【乙】 新新【大】数数【甲】【乙】 自饶益【大】饶益自【甲】【乙】 并【大】遇【甲】【乙】 闻【大】闻室【甲】【乙】 曰【大】得名【甲】【乙】 宫【大】是【甲】【乙】 山【大】寻山【甲】【乙】 林【大】寻林【甲】【乙】 言【大】云【甲】【乙】 宫【大】逝宫【甲】【乙】 光【大】先【甲】【乙】 时【大】尔时【甲】【乙】 相【大】门【甲】【乙】 住【大】从【甲】【乙】 圆【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 得【大】〔-〕【甲】【乙】 抄【大】钞【甲】【乙】 往【大】〔-〕【甲】【乙】 理【大】理论【甲】【乙】 六【大】亦【甲】【乙】 亦【大】〔-〕【甲】【乙】 相应【大】〔-〕【甲】【乙】 于【大】〔-〕【甲】【乙】 为【大】〔-〕【甲】【乙】 指修类中慈【大】〔-〕【甲】【乙】 无嗔善根【大】〔-〕【甲】【乙】 慈【大】悲【甲】【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 施【大】体【甲】【乙】 就【大】然【甲】【乙】 聚【大】一聚【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 谓【大】俱【甲】【乙】 福【大】〔-〕【甲】【乙】 耶【大】〔-〕【甲】【乙】 二【大】一【甲】【乙】 主【大】差【甲】【乙】 德行【大】异然行【甲】【乙】 无【大】有无【甲】【乙】 而【大】为【甲】【乙】 施成【大】成施【甲】【乙】 差【大】主【甲】【乙】 及【大】为【甲】【乙】 第【大】〔-〕【甲】【乙】 果【大】异【甲】【乙】 舍【大】种【甲】【乙】 惠【大】意【甲】【乙】 于【大】成【甲】【乙】 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 好【大】*妙【甲】【乙】* 趣【大】趣別【甲】【乙】 狗【大】畜【乙】 行【大】行等【乙】 长【大】看【乙】 恩【大】是恩【甲】【乙】 便【大】〔-〕【甲】【乙】 欲【大】被【甲】【乙】 德【大】〔-〕【甲】【乙】 涅槃【大】异【甲】【乙】 义【大】义故【甲】【乙】 列【大】前【甲】【乙】 为【大】谓【甲】【乙】 信【大】诸信【甲】【乙】 圣【大】圣者【甲】【乙】 增【大】谓增【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 行【大】行半【甲】【乙】 重【大】〔-〕【甲】【乙】 即【大】则【甲】【乙】 阙【大】缺【甲】【乙】 满【大】圆满【甲】【乙】 业【大】*〔-〕【甲】【乙】* 恶【大】恶趣【甲】【乙】 问【大】间【甲】【乙】 明【大】释【甲】【乙】 捐【大】*损【甲】【乙】* 灭【大】感【甲】【乙】 人【大】〔-〕【甲】【乙】 皂【大】荚【甲】【乙】 大【大】太【甲】【乙】 或【大】感【甲】【乙】 合法【大】法合【甲】【乙】 由【大】田【甲】【乙】 已下【大】〔-〕【甲】【乙】 体【大】然【甲】【乙】 立【大】言【甲】【乙】 寂【大】〔-〕【甲】【乙】 明【大】〔-〕【甲】【乙】 明【大】名【甲】【乙】 十【大】十四【甲】【乙】 生【大】此生【甲】【乙】 窣【大】率【甲】【乙】 發【大】故【甲】【乙】 释无倒【大】〔-〕【甲】【乙】 施【大】施也【甲】【乙】 养【大】益【甲】【乙】 议【大】义【甲】【乙】 意论【大】论意【甲】【乙】 财【大】财施【甲】【乙】 文【大】又【甲】【乙】 坚【大】真【甲】【乙】 析【大】折【甲】【乙】 或【大】成【甲】【乙】 名【大】言【甲】【乙】 颂【大】诵【甲】【乙】 所【大】所起【甲】【乙】 化【大】作【甲】【乙】 逻【大】罗【甲】【乙】 此【大】*斯【甲】【乙】* 智【大】知【甲】【乙】 所【大】〔-〕【甲】【乙】 议【大】义【甲】【乙】 次【大】次次【甲】【乙】 高【大】豪【甲】【乙】 家【大】宗【甲】【乙】 梵王【大】〔-〕【甲】【乙】 名【大】总名【甲】【乙】 分【大】〔-〕【甲】【乙】 书【大】述书【甲】【乙】 成【大】造【甲】【乙】 字【大】字法此能成字【甲】【乙】 名【大】〔-〕【甲】【乙】 色【大】色字【甲】【乙】 不【大】是不【甲】【乙】 应【大】应字【甲】【乙】 诸【大】依诸【甲】【乙】 业【大】身业【甲】【乙】 五【大】母【甲】【乙】 等【大】等法【甲】【乙】 所【大】依【甲】【乙】 后【大】复【甲】【乙】 异【大】果【甲】【乙】 俱舍论疏卷第十八【大】〔-〕【甲】 (保延记之)三十三字【大】〔-〕【甲】【乙】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

俱舍论疏(卷18)
关闭
俱舍论疏(卷18)
关闭
俱舍论疏(卷18)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多