俱舍论疏卷第

分別界品第一之

复次至几无记此下大文第二有一十九行颂义门分別十八界也正理论云界中具显根识故诸门义类易可了知故今且约十八界辨由斯蕴处义类已成 此一行颂三门分別先问次颂答此文问也

颂中上句有见第二句有对后二句三性 如文可解

论曰至说余无见长行释颂三门则为三段此第一释有见也 婆沙正理皆有二释正理第四云云何说此名有见耶由二义故一者此色定与见俱故名有见由色与眼俱时起故如有伴侣二者此色可有示现故名有见可示在此在彼別故如有所缘有说此色于镜等中有像可现故名有见可示如彼此亦尔故不可说声有谷向等应成有见不俱生故 婆沙同也 此论但取第二以可示现此彼差別 由此义准余无见者除色余十七不可示现彼此差別名无见也

如正理即无上三义名无见也此论略故唯一释也

如是已说至所缘异故第二释有对也先结引标章后依章牒释此文初也

障碍有对至或二相碍第二释也释中有八此文第一释障碍有对也五根五境自于他处被碍不生是障碍有对义 如手至或二相碍指事释也准其手余一切十色法亦复如是如瓦木等

境界有对至于色等境第二释境界有对也文中有二一示体二引证结成此文初也 十二界者谓六根六识 法界一分诸有境法者是心所法 于色等境者谓六根六识等于色等境之中有功能故名为境界即于此有碍名为有对

故施设论至除前相第二引证也 施设论者是六足论中一论也大迦多衍尼子造也 四句可知 此碍者是见色义碍是对之別名即是于所见色名之有对 毕舍遮唐言食血肉鬼旧名毘舍阇鬼 室兽摩罗是傍生类形如壁宫小者长二丈大者乃至长一百尺

此等名为境界有对者结也

所缘有对至于自所缘第三释所缘有对也 心心所法于自所缘和会被碍名所缘有对

境界所缘复有何別第四辨异也一问二答此文问也

若于彼法至名为所缘答也

若于彼法此有功能者正理论云如人于彼有胜功能便说彼为我之境界

释曰有境之法于自境上有见闻等游履功能名为境界 心心所法执境而起名为所缘 即心心法二差別者执境而起心心所同名为所缘越彼彼境或余境中此不转故名为有对 取像印持功能差別心法异名为境界越彼于余境此不转故名为有对此谓差別 有人有四解 一云境界有对此约有能非要起用如彼同分眼名有对所缘有对执所缘境方起至现谓起彼取果用有缘即起无缘不起皆名有对 第二解碍取境用名境界有对碍取果用名所缘有对 第三解碍体义边名所缘有对碍用义边名境界有对 第四解碍取境用名境界有对碍缘境用名所缘有对 详此四解竝非论意

云何眼等至说名有碍第五释有对名也先问后答此文问

论越彼于余此不转故答也答有二此前答也 谓明若是境界若是所缘色等之中若于此名为有对即碍眼等心等于余不起是有对义

或复碍者至和会转故第二释也此是能缘所缘有境与境和会起时名为有对竝非是碍体碍取果

论应知此中至说余无对第六会颂文明无上有对名无对也

若法境界有对至是第四句第七句数分別也 文中有二一境界对障碍四句二境界对所缘顺后句此第一也 第一句是境界有对非障碍第二句是障碍非境界第三俱句第四俱非竝可

若法境界有对至眼等五根第二顺后句 以宽问狭顺后句答若是所缘有对定是境有对故所缘障碍体不相关所以不合作句

此中大德至此是所许第八述经部计也 鸠摩罗多此云豪童是经部祖师于经部中造喻鬘论痴鬘论等中有此颂明有对与有部不同 此处心欲生者谓心于青色等上生 他碍令不起者谓被余障心不得于青色上起 应知是有对者结 无对此相违翻上也 有部计即于青上生名有对也 此是所许者经主印许经部义也

如是已说至故名无记第三三性分別文中有二一释八界二释十界此文初也 谓十色界中除色声二界余八不可记为善不善故名无记释无记有两说此第一也

说至应唯无记叙异说破如文可解

其余十界至余名无记第二释十界也 文中三段一释七心界二释法界三释色声二界此文初也 七心界与无贪等善相应名善贪等三不善根相应名不善非二相应名无记也

法界若是至余名无记第二释法界也

若是无贪等是自性善 受等与自性善相应名相应善 无表色法上四相并得是二善等起亦名为善 择灭无为是胜义善故亦名为善 即法界中具自性相应等起胜义四种善也此四种善等后当广释

色界声界至余是无记第三释色此二之中唯有等起善不善也

已说善等至无色界系第二一行颂明三界系文有三先结引次颂后释此文初也 颂中初句明欲界次两句色界后一句无色界

论曰至具足十八第二长行释也 释三界即为三段此第一释欲界系也 系谓系属即被缚义将辨法多少先释系义 欲界系法被欲界贪等系缚名欲界系 即鼻味四界全余十四界一分是欲界系由此欲界具十

色界所系至无所缘故第二释色界也 文中有二一辨法多少二问答分別此文初也 无段食故无香味境以无境故无鼻舌识

尔至段食性故第二问答分別也味是段食性上界无段食故无香味境触界亦段食性色界应无

彼所有触非段食性答也色界有触非是段食

若尔香味类亦应然难也 触界段食性上界有触非段食味段食性上界有香味非段食性

味离食至故触非无答 香味离食更无有用上无段食香味亦无触离段食有別有能持诸根及衣服等用故于色界虽无段食有触界也

有余师说至故在彼无迷异说也 住此者谓住欲界 依彼静虑等至见色闻声轻安俱起者谓身在欲界得天眼耳通见色闻声入定之时有轻安俱起殊胜触境摄益于身因中三事俱故果处亦相随逐味不尔故在彼无

若尔至彼无用故难也 在彼无段食味二境无用故无在彼无二境鼻舌无用在彼应无

不尔至及庄严身答也 言无用者不尔舌起言说鼻庄严身是有用故彼皆有也

若为严身至何用二根难也 二根依处是色触二境若为起言说及庄严身但须色触二境即得言说及庄严身何用二根

如无男根至依处亦无答也 由有二根有二依处若无二根依处亦无取男根为例

于彼可无至离根应有难也 男根依处以无用故离根非有舌根依处为有用故离根应有

有虽无用至定当死者答也 根之有无非定由有用无用亦生如处六处胞胎定当死者此眼等根虽是无用亦有根生舌亦尔

有虽无用至得有根起征起因也 既无境爱何因得起

于根有爱發殊胜业答因也 于此鼻舌二根起爱發殊胜思业为此二因也

若离境爱至男根亦生难也难中有二一难本释二难转释此文初也

凡起根爱为有境贪若离境贪根贪定无既离境贪即无根爱既无根爱鼻舌无因即应非有若谓虽离境贪得有根爱有鼻舌根男根亦应如鼻舌有

若谓不生至鼻舌应无释转救也 若谓鼻舌为严身故有男根以丑陋故无者阴藏隐密是善业招何容丑陋 又诸根生已下第二难也若诸根生非由有用无用丑陋端严有因即生何论丑陋男根俱离境贪理合齐无根爱男根非有鼻舌应无

若尔至不减诸根又引经难也 上界不减诸根如何无其鼻

随彼诸根至男根应有先释彼反难也契经所说不减诸根随彼地诸根多少皆悉具有无减根者如是释经何所相违若许随有诸根不减即令如于欲界具有根者不减诸根若然者于彼上界男根应有

如是说者至男根非有论主评也以六根爱依内身生非依境界而得现起者即缘六根爱即有缘自身起不缘境生由有因故有鼻舌根其男根体即是身根一分能触婬境名为男根此之爱生必因境爱非如鼻舌依内根处总起身爱由此上界有内身爱鼻舌非无无婬境爱男根非有 余文可解

无色界系至无色界系第三释无色也无色界中唯有后三要离色欲方生彼故色者即是五根五境离色欲故彼无根境虽不离心欲以无根五识亦无由此唯有后三界也即是意意识法界三也

已说界系至几无漏第三半颂明漏无漏也先问如文可解

论曰至唯名有漏释也意界意识唯有二类道谛摄者是无漏漏不增故余唯有漏漏随增故

法界有为无漏道谛所摄无为无漏谓三无为择灭无为漏缘不增故是无漏虚空非择灭漏不缘故名为无漏非二因果故染不缘也余名有漏漏随增故余十五界唯名有漏漏随增故与大乘诸部不同也

如是已说至无寻无伺第四半颂释有寻有伺等也结引颂答 如文可解

论曰至故说唯言释也文中有三一唯有寻伺二有无不定三唯无寻伺此文初也 十八界中五识唯有寻有伺分界名也 由与寻伺恒共相应释唯有寻伺所以也 以行相麁外门转者释恒共寻伺相应所以也 正理论云经主释言以行相麁外门转故此因非理现见意识内门转时亦常与彼共相应故应作是释五识唯于寻伺所随地中有故非于欲界初静虑中心心所法除寻与伺而有不与寻伺相应何用外门为因简別 俱舍释救一行相麁是通因二外门转是別因五识具二内门意识虽无外门转而有行相麁故有寻有伺上地外门意识虽有外门转而无行相麁故无寻无伺 详曰有无寻即既但由行相何假外门内门外门无寻伺内门有寻伺故故知外门非是因也 今详以五识唯行相麁故恒与寻伺相应唯外门转 显义决定故说唯言者显五识唯寻伺相应所以故不至上地

三至皆通三品第二释三界不定也先标三界皆通三品后释不同文标也

意界意识界至无寻无伺释 此三界中法有四类一除寻及伺余相应法 二非相应法静虑中间伺 三寻 四欲界初定伺 此文初也 就前文中复有三节即一有寻有伺二无寻唯伺三无寻无伺谓此三界除寻及伺若在欲界初静虑中有寻有伺静虑中间无寻有伺第二静虑已上乃至有顶无寻无伺

法界所摄至伺亦如是第二明非相应法及静虑中间伺俱是无寻无伺此中言有寻有伺者是相应有非俱有有由此四相及随相不名有寻伺中间伺无第二伺故及地法无寻故所以伺是无寻无伺

寻一切时至但伺相应故第三明寻也有寻之处必有伺故寻唯有伺无第二寻故不名有寻此意说伺聚起时无第二伺故不相应受等亦尔虽有二三受同聚起时无第二受等故不相应正理不应以二受为例应录正理于前

伺在欲界至但寻相应故第四释伺也 伺在中间禅无寻无伺在欲界初禅有寻无伺余准寻释 此中总有四句一有寻有伺二无寻唯伺三无寻无伺四无伺唯就地作法故与余处四句次第不同十八界中有五识一句唯有寻有伺 意界意识界三句有寻有伺无寻唯伺无寻无伺此由历三地也 法界通四句除寻及伺余相应法历三地有三句谓有寻有伺无寻唯伺无寻无伺 其寻唯有一句谓有伺无寻 伺有两句谓有寻无伺无寻无伺 余十界唯一句无寻无伺

由此故言至谓即是伺结也已上句数有寻有伺地法有四品四品者除寻伺余相应法名有寻有伺寻名无寻唯伺伺是唯寻无伺无寻无伺余十色界及不相应法无表色三无为皆是无寻无伺

余十色界至不相应故第三释十界无寻无伺也

若五识身至无分別耶第五一行颂因论生论明三分別先问颂答可知 论曰至随念分別长行释也文中有三一标三分別二正释难三牒分別名释此文初也 可解

由五识身至名为无足第二正通难也 分別有三五识唯一故名无分別如马有四足唯有一足亦名无足

自性分別至随念分別第三牒名释也 寻是自性分別五识恒有正理论云夫分別者推求行相故说寻为自性分別简择明记片似顺寻故分別名亦通慧由此三行差別摄持令于境明了转异于已了境遮简行生故分別名不通于想于未了境不能印持故分別名不通胜

意识相应散慧是计度分別定中无计度故若定若散念名随念分別念于定散皆能记持

如是已说有寻伺等至几无执受第六一行颂明有缘无缘执受非执受二门也结引颂答如文可解

论曰至义准成故释也文中有二一释有所缘二释有执受此文初也 六识意界诸心所法名有所缘指法体也 能取境故释所以也 以心心所能取所缘之境名有所缘正理论云如人有子所缘所行及与境界名义差別 余十色界及法界摄不相应法名无所缘指法体也不相应法亦摄无表色及三无为俱是不相应以不能取境故 义准成故释所以也 正理论云五识身决定不用和合为境然必有境故以实法为境义成若五识身了胜义境何缘五识不断结耶了自相故外门转故无等引故无分別故一堕境故所缘少故虽了胜义而不断结

如是已说至皆无执受第二释执受无执受也文中有三一明唯无执受界二通二界三执受义此文初也 谓十八界中七心界界声界此九界唯无执受乘前有所缘中七心界法界故別释七心界及法界名为前八声非有所缘法故言及声

所余九界至无执受故第二释通二界也文中有二先标次释此即标也

眼等至名无执受此释也释中有二一释五根二释色等四境此释五根也 此唯有二住现在名有执受未名无执受

触至名无执受第二释色等四境也此有三类未一向无执受现在与五根合名执受不与根合名无执受

如在身内至而无执受指事释也 如文可解 准上释五根四境住现在世不离根名有执受故知三无心位住现在五根不离根四境亦有执受是心心所法摄为依处故余缘阙故识虽不生己身摄故

有执受者此言何义至名无执受第三释执受义也 心心所法共所执持摄为依处名有执受者释有执受义也 损益展转更相随故者五根四境不相离故益展转更相随也 即诸世间说有觉触众缘所触觉苦乐者指事释也 正理论云有执受法略有二种一者有爱及有身见执为己有名有执受二者为因能生苦名有执受 此当第

如是已说有执受等至几非积集第七一行颂明大造积集等二门也结引颂答如文可解

论曰至俱非二种释也文中有二一释大造等二释积集等 就释大造等中有二一释十八界中有是大造等二叙异说此文初也 触中有二七触是所造四大是能造五根四境及法界无表唯所造余俱非二

尊者觉天至唯大种性第二叙异说也先叙后破此文叙也

彼说不然至理定不然破也引二经破此第一引经破也 彼说不然总非也 契经唯说坚等四相为大种故者经唯说坚相为地种湿相为水种煖相为火种动相为风种非说滑等青等相为地等种故故知滑等相非地等种 此四大种唯触摄故者坚等四相唯是触处故知余处非四大种 非坚湿等眼等所取者色等是眼等所取故知非大种 非色声等身根所觉者故知色等非是四大 彼说理定不然者结也

又契经说至无见有对第二引经破也文中有四一引经文二释经意三外难四通难此文第一也 经中说五根四境皆唯所造触界说有大种造色也证知四大种唯是能造非色等也

如是经中至皆非大种第二释经意也如文可解

若尔至乃至广说第三外引经难也 经言眼肉团中若内坚性坚类等故知眼等是四大也

彼说至无相违过第四通难也文中有二一通所引经二会入胎经此文初也 彼说眼根肉团中有坚性等非谓坚等即是眼根无相违失

入胎经中至六触处故会入胎经也 彼经说六界者谓四大为成士夫本事士夫非唯尔许亦更有六境及心所故所以得知彼经亦说色等六触处故

又诸心所至依止心故反难也 若以经说四大即无色等经说识界心所亦应非有亦不应执心所即心以契经言想受等心所法依止心故若受想等即是心者何故经云心所法依止心也

又经亦说有贪心等故又引证也既言有贪不可心即是贪

由此如前至差別义成结也

论如是已说至非极微故大文第二释积集等也如文可解

如是已说至几所称七一行颂分別能斫所斫等三门结引颂答如文可解

论曰至此法名斫释也文中有三一释能斫所斫二合释所烧能称三合释能烧所称此文初也文有二段一明能斫所斫二明俱非此文初也 谓外四界除声合成斧是能斫所斫何法名斫由斧隔薪令成二分各別续生名为能斫

身等色根至如珠宝光释五根俱非也 离身支节无根故 不成二分非所斫也如珠宝等光故非能斫

如能斫至不相续故第二合释所烧能称也外四界是所烧能称五根及声俱非也

能烧所称至所称唯重第四合释能烧所称也 或即四界或火大能烧 重触所称也

如是已说至几一刹那第十四明五类门文中有三结引二颂答三释颂此文初也

颂曰至刹那唯后三此颂答也

论曰至无別性故此释颂也 言内五者谓眼等五根有异熟生及所长养遮等流性是故不说无別性故

异熟因所生至故作是说释异熟生文中有四此第一释 异熟因所生者因名异熟果名异熟生者属主释也异熟因所生故名异熟生略去因所二字名异熟生喻意可解此但释果名异熟生所以不说因名异熟因所以

或所造业至名异熟生第二释也此释因名异熟持业释也异熟即因名异熟因果名异熟生者属主释也

彼所得果至故名异熟第三释也此即果是无记因是善与因別类名之为异复是所熟名为异熟异熟即生名异熟生持业释

或于因上至昔所造业四有财释因有异熟果故名异熟因果从彼异熟因生名异熟生属主释也 正理有四解三解同此论无此论第三与因別类而是所熟释也加一解离因而熟故名异熟异熟体生名异熟生 释云所以离因而熟等释异熟生名离因谓因已灭经于多时方有异熟此即熟名目果以论云离因而熟故名异熟体生名异熟生持业释也 泰法师云其异熟眼从异熟因所生名异熟生如牛所驾车名牛车略去因所中言故但言异熟生此异熟因言是总下三义是別 二或所造业至得果时变异有力成熟异未熟时故名异熟果从彼异熟生从因为名名异熟生 三或所得果是无记因是善恶果与因別类而是所熟故果名异熟因从果名名异熟因果从异熟生名异熟生 四或于因上假立果名故因名异熟如于果上假立因名第三因从果名说因名异熟第四因上假立果名说因名异熟前是相从得名后是假立故有异也 今详相从假立俱是多财释未见有异又总別不同总合在最初或居最后因何正理为第二释 有人解第一云言异熟者 异在因熟在果 或异在果熟在因 或异通因果熟在果在因 或熟通因异或在因或在果 或异熟在因 或异熟在果 或异熟通因及果如此繁杂未成释义

饮食资助至防援内城释长养也依此论有三一饮食二睡眠三等持依杂心加梵行此论不许 破此唯无损非別有盖 犹如外郭防援内城者异熟必有长养 自有长养而无异熟如阿那律天眼其阿那律肉眼先失准正理云有所长养离异熟生如修所得天眼天耳准此身在欲界修得天眼耳等皆是唯长养也无同地异熟故长小令大疲令肥名为长养 又释因养而长故名长养养之长故依士释也 问外无情物何故不说有长养耶如谷麦等 答长养对异熟说内有异熟说有长养外无异熟不说长养长养力然防异熟故 问若有异熟即说长养心所等亦有异熟因何不说有长养耶 答色法可说长疲令肥心法无形如何长养別义说亦有长养

论声有等流至随欲转故释声唯通二类饮食等长养生故有长养离长养有等流故有別等流异熟色法一起相续声随欲生故非异熟是有为故非从同类因生故非刹那

若尔不应至梵音声相外难 既离麁恶语感得梵音声如何非异熟也

有说声属至缘击發声第一释也 虽由离麁恶语感得梵音声而声非异熟属第三传故

论有说声属至此乃生声第二释也

若尔身受至便违正理有人云论主破初师者 谬也正理云何缘声界非异熟生数数间断复还生故异熟生色无如是事非随欲乐异熟果生声随欲生故非异熟 岂不如彼施设论言善修远离麁恶语故感得大士梵音声相 虽由业感而非异熟以声起在第三传故谓从彼业生诸大种从诸大种缘击發声 若尔身受因业所生大种發故应非异熟 此难不然非诸身受皆因大种及因业生大种所發亦非一切皆是异熟 然诸身受亦因非业所生大种及非大种而得生故谓身受起要假身身识等缘由此亦缘外大种起非要待业所感大生于理无违故通异熟 若执声界是异熟生如是声界唯因大种唯因异熟大种而生不离如前所说过失 若说声界非异熟生如是声界唯因大种通因异熟及非异熟大种而起于理无违亦无如前所说过失 故应如是分別声界 非诸身受内大种是异熟者非唯异熟大种为因又不同彼有违理失是故所例理极不齐 今详正理论意异熟心等定有依缘方得生起既缘非异熟大种得起异熟身受依异熟者因何不复是异熟耶若缘异熟亦不得起即应总无异熟身受既许有者岂不依缘生于身受 有余师说声非异熟如何异熟大种所生故应许声属第四传或第五传故非异熟谓从业生异熟大种从此传生长养大种此复传生等流大种长养大种發长养声等流大种發等流声 此说非理岂不如从无记大种發善恶声从有执受發无执受从身境界發耳境界如是若从异熟大种發非异熟有何相违是故彼说定为非理(已上正理)有人作俱舍师破云汝若言身受从大种非大种生故通异熟声唯大种生不通异熟者色亦唯从大种生应不通异熟 汝若言身受从异熟长养等流大种生通异熟者汝亦许声从此三生应通异熟

汝若言身受从异熟大种生者亦非一切皆是异熟有通善恶者我亦非言一切身受从异熟大种生者皆是异熟亦通善恶今此中破且据身受是异熟者从业所生大种生者为难 汝若言声属第三传故非异熟者此第三传非为定证为如异熟身受属第三传故声是异熟为如善恶身受属第三传故声非异熟我以不定出汝过失汝言身受不定故通异熟岂不徒言故声非属第三传也初师既破后师还立 详其此破未得其意又正理论救第三传云岂不如从无记大种發善恶声从有执受發无执受从身境界發耳境界如是若从异熟大种發非异熟有何相违 若作俱舍师破大种造色理实无定此异熟大种所發之声既非异熟为是何等若是长养理应用彼长养大造若是等流理应用彼等流大造有何所以异熟大造详其释意未为尽理谁言异熟大种造长养声作此破耶 又详论意正理破后师俱舍破两师正理存前师故于前师后俱舍破两师故于第二说后破也 及身受之难正破前师亦兼后师欲存声通异熟故然正理论意异熟长养等流大种皆能發声非唯异熟此是击發生声非是造义 诸德多将此论存后师释及击發生以为造者竝不得论意若谓后师为正因何异熟大种相击不發于声唯等流大种击發生声此即违婆沙一百二十七云评曰总说此声一切身支大种所造 遍身大种造者对喉及脐边大种遍身大种非是以造色等遍身内大种造也即是遍身更有大种造声此以造色等大种造声即是一因造多过 如婆沙说乃至现见此等举身掉动故 准论文既举身掉动因何异熟长养不掉动耶若亦掉动因何相击不生声耶要须传生等流大种又婆沙九十云问声界云何恒时成就有作是说大种合离必生声界有情若在欲色界中大种恒有故常發声 评曰彼不应作是说若四大种必恒生声此所生声何大种造若即此造应多有对色一四大种生若说余造余四大种复必生声如是展转有无穷过应作是说生欲色界有情身中多四大种在一身内有相击者便發生声不相击者即无声起虽一身中必有声界非诸身分皆遍發声(已上论文) 准此因何异熟长养无相击时要须传生等流大种证缘击發声非是造义故知第二师义违婆沙正义由此正理论破而不立第一师义不违婆沙论主意不许故两师同破许声是异熟生故 又诸德多说声属第三传证异熟大种造长养等流声 此亦非理若以造义名为第三者造余异熟色等亦是从业生大种大种造色等亦是第三应非异熟又若异熟大种能造声此造声大种若如余异熟色相续在身即声无而有大种即违婆沙一百三十二云若成就现在大种彼现在所造色耶答如是 设成就现在所造色彼现在大种耶答如是以非现在大种无果故(已上论文) 若声无而有大种此即大种无其果也若此异熟大种随声有无此即如声间断应非异熟 有人引正理第二十成就造色不成大种成就大种不成造色证有一类异熟四大在身而不造色 谬也此翻证无有造声异熟大种在身而无所造声也文引造无表色大种作句不引此类大种作句数故 问若成就造无表业大种而不成就无表色者岂非现在大种无果耶此据无对造色说不据有对造色说若不尔者即违现在大种必有果也造色必有因四大必有果同世据有对造色说 准上道理一切声皆无异熟大种造也 长养大种造等流色定共戒定长养大造故长养四大造长养声等流四大造等流声无文证二互相造故一切业声皆是等流等流大造非余造故

八无碍至非所长养此释八有等流异熟生 如文可解 酬先因者是异熟性余是等流 诸无碍法无积集故非所长养者正理论云岂不此中亦有长养谓先因力引后果生亦令功能转明盛故契经亦言信无色法增长广大应有长养 虽有此言而非长养即说等流增长广大若先因力引后果生令其功能转明盛者此亦即依等流性说同类遍行因所生故诸有碍法极微所成同时积集可名长养诸无碍法非极微故无积集义不名长养

余谓余四至有等流性此释色触四界也色有情数者有异熟生及所长养三性业俱唯有等流性触三有情数者有异熟长养无记业俱者是等流性一切外五境皆是等流

实唯法者至独名有实如文可解

意法意识至名为法界此释刹那唯后三也 此说究竟非等流者自余无苦法智忍未现前时无同类因苦法智忍若现在前即有同类因唯苦法智忍于一切时无同类因故名究竟非等流者 正理论云谓初无漏苦法忍品非等流故名一刹那此说正现行亦非等流者余有为法无非等流唯初无漏五蕴刹那无同类因而得生起余有为法无如是事等无间缘势力强故前因虽阙而此得生等无间缘势力强者与初圣道品类同故无量善法所长养故与初圣道性相等故为此广修诸加行故 问从同类因生名为等流者利根圣人钝无漏道毕竟无同类因五类之中是何法摄若谓等流无同类因若谓刹那非初无漏岂非五类摄法不尽 答五类摄法尽所以得知故此论云谓初无漏苦法忍品非等流故名为刹那此说究竟非等流者余有为法无非等流故知除初无漏余有为法皆等流摄利根圣人钝无漏道既是余有为法摄明知是等流何者名为刹那答唯取现起一刹那法名曰刹那自余皆非以不定故故正理云此说正现行亦非等流者余有为法无非等流 问利根圣人钝无漏道亦是究竟无同类因如何得说是等流性答未练根时皆容起故容有因故非刹那法 问在凡位中岂无唯有利根性者答一切众生法尔身中具六种性遇缘不同成利钝性未遇缘前利钝不定非是法尔何理相违

如是已说异熟生等下半颂第十五明成就门 今应略述得与成就二名通別准婆沙一百六十二云得唯在初就通初后 准此论意先不成就及得已舍后获此法初念之得名通二种名得亦名成就后念之得唯名成就不名得也 又正理论第十二云岂不尽智于成佛时亦不名得况灭尽定以诸菩萨任金刚喻三摩地时名得尽智得体生时名为得故 婆沙得舍文中大意亦同准此论意先不成就及得已舍后获此法不简所得之法生与不生但初得之得至生相时名之为得若至现在即名成就故知第一念得有其二名名得亦名成就后念之得但名成就婆沙以初念得有其二名后念之得唯有一名故言得唯在初成就通其初正理辨得时故说唯得至生相此论辨得门中云先不成就今得成就者即是说初念得于生相时名之为得至现在时名为成就合二义说故言今得成就 古诸师云成通新得据新论不成通新舍据新论者此同婆沙得唯在初成通初舍时即名不成得时即名成者应改一字余义无失云舍体即名不成得体即名成就虽时不同其体一故若就用明得时非是成就成就时非得时生时现在时不同故 有人云问得与成就何別舍与不成就何別解云若法尔时创至生相尔时名得若流至现方名成就得时不名成就成就时不名得故正理第十二云岂不乃至得体生时名为得故正理既言得体生时名得故知法至生时名得流至现在方名成就 若准此释不得论意论既自云得体生时名之为得因何妄谓法至生时若谓要法至生相时方名得者三类智边得世俗智此法岂是至生相耶住世第一法时于无漏根非舍而得非灭而起尔时所得诸无漏根此时皆悉说能起耶诸不起者皆不名得耶如何唯说法至生时名之为得又得时实不得名成就取共当名亦得名成就此论于得门中云或有眼界先不成就今得成就非眼识谓生欲界渐得眼故知即于得时取其当名亦得名为成就眼也不成就准上以释此上所辨皆是別义 若据通名自有两类若就体以说一切得皆亦得名成就一切成就皆亦名得若就时论成就时亦名得得时不名成就以即前流至现在故若得正在生相时但名得不名成就不可住世第一时成圣法故又若然者即有一时亦圣亦凡过应更思之 问准下文二通变化有三世得何故此中生上三禅中眼识不现在前即不成就泰法师引三藏释云二通初禅系依初禅地發自地通三世成就如善习自地威仪工巧有三世得下文言二通三世得者据初禅说此中据身生上地起下地二通故唯有法俱得如泛借识说 问生上三定起下耳二通是何无记 解言杂心论主达磨多罗造对法藏论中说天眼耳通是威仪无记工巧唯欲不通上界异熟非异地起变化唯意既非余三明知二通定是威仪 有人破云此解不然违理教故如下论云色界威仪心二十心中从五心生谓自界五除通果心者 此不成证二十心中说威仪工巧通果唯是意识威仪工巧加行亦通四识五识然明相生不明加行由彼不是正缘威仪工巧心故如说七业道色为体性此七加行亦通非色明七业道不辨非色此亦如是四识虽是加行然辨相生不取加行然婆沙说四识五识有威仪工巧者此就威仪工巧加行说为威仪工巧杀加行亦名杀生其通果心唯是意识不通五识故此论广心云欲界无覆无记分为四心乃至威仪路等三无覆心触为所缘工巧处等亦缘于声如是三心唯是意识既言唯是意识故知定遮五识婆沙亦同应检既言工巧处亦缘于声故知威仪不缘声也威仪路工巧处加行亦通四识五识故知四识是威仪加行五识唯是工巧加行四识五识不通根本有余师说有威仪路及工巧处所引意识具缘十二处境此师亦唯意识故知广心说威仪心相生者说意识威仪心杂心论师二通为威仪心者加行类故亦名威仪将意识正威仪相生难五识加行类威仪岂相关预然广心中工巧威仪加行通四识五识其通果心定唯意识更无异因何引来将破杂心师义必欲破斥应求异理言异理者杂心既用四识为威仪加行可说是威仪耳识非威仪加行如何天耳通是威仪也非威仪加行故又威仪意识尚不缘声如何耳识是加行也若言似威仪心以能通缘十二处境者 此亦不然论文唯说在意地故准此等理杂心所立非为正也应言四无记心摄心不尽借识之类非四摄也耳识非威仪上地无工巧变化唯意识故 颂第二句云独得者初两偏句 俱得者第三俱得句 非者第四俱非句 等等成就门长行中有二先明得门二明成就门也得门中有将眼对识成四句将眼对色成两句若得色必得眼自有得眼不得色故将识对色成四句将鼻舌对二识成四句将鼻舌对味亦成四句将识对香味述可句将身对识成四句将身对触述可句将触对识成四句成就门中准释然若成就眼定成就色自有成就色不成就眼余文可解

如是已说至几内几外半颂第十六内外门也

论曰至色等六境长行释中有二初总释颂文后別释内此即初也

我依名内外谓此余自下別释内于中有二初正释内后问答分別此即初也

我体既无至假说心为我后问答分別也

故契经说至假说为我此引两文证心为我 如文可解

眼等为此至故说名外此释成内外也

若尔至非心依故自下问答六识为内所以此是问也

至意位时至皆通三世答也答中有二初顺答反释此即初也

又若未来至无改易故第二反释 文相可解 正理云若尔何缘说心为我恒于自境自在行故我谓于自境常自在行心曾无有时不行自境故一切心皆名为我非诸心所亦得我名意为上首故经说独行故彼要依心能行境故如诸心所虽亦调伏而但就胜说调伏心说我亦然唯心非所若法与此似我之心为不共益彼名为内与此相违余法名外故诸心所无成内失又诸心所虽复与心一生住等而心望心独名为内非心所者同异类心展转相望为所依性皆不舍故诸心所法异类望心必定舍离能依性故谓若善心望善染污及无记心为所依性皆不舍离染污无记心亦如是若善心所望彼染污及无记心舍能依性染污无记望余亦尔故心望心为所依性无相简隔得名为内心所望心为能依性有相简隔不得内名又诸心所望同类心为能依性或多或少心为所依则不如是由此内名在心非所 若尔大法应受内名不尔心所朋类坏故如异生中不堕法者 不堕法谓不堕三恶道虽至忍位不堕恶趣以异生类中多堕恶趣故经说预流名不堕恶趣 正理破我执依故说心为我云又心少分是我执依一切心依皆名为内由此不应作如是释我执依心故假说心为我又少分心贪等依故应一切心皆成染污又少分心寻伺依故 一切应成有寻有伺此既不尔彼云何然差別因缘不可得故

述曰我执是我见依有二一者相应即是与身见相应心名我执依余相应心非我执依此即心通非我执依二者我执所缘名我执依此即我执所依通五取蕴非无漏蕴即应色等四蕴亦名为我我执依故无漏心不名为内非我依故无漏之心既非我执依不得名我所依之根既非我依不得名内前所引正理文就相应依破宗说一切为我我执所依唯一分故 正理又云又彼何能遮心所等我执依性以有身见缘五取蕴为境界故 述曰此破第二所缘名所依也此即我执所依通异品也非是定因以色等四蕴亦是我执依故 有人释我执所依有三一释是相应依二释是境界依如正理第三释云我执有二一者迷执谓即我见但缘有漏二者取执谓一切心于境自在执取前境皆名我执二执所缘虽通诸法心强胜故偏名依止故于此心假说为我此解依止遍通诸心此是所缘说依非相应依及自体依此释还同前不定过 有人又云正理解心为我恒于自境自在行故若作俱舍师破不异我前第三解也 今详前第三解与正理师其意全別如何是同前第三解云一迷执二者取执谓一切心于境自在执取皆名我执二执所缘虽通诸法心强胜故偏名依止故于此心假说为我此即心我执境界是依止假说为我正理说心恒于自境自在行故名之为我此即是自体名非是所缘所缘自体义既悬別如何是同必欲作俱舍师救应云我释依汝宗婆沙汝释违自宗义如何是正婆沙七十四云何建立内外为依于法为依于我一说唯依法立然非一切谓内六识身是染净法所依止处若与六识作所依者名为内处作所缘者名为外处故依法立内外处名复次若法是根立为内处若法是根义立为外处复次若法是有境立为内处若法是境立为外处有说依我立内外处我即是心我执所依止故于此心上假立我名引颂文证此同乃至又云然内外名非圆成实谓于我是内者于他名外于我是外者于他名内故 但依一立内外名非不决定 准婆沙有四释此论即当第四正理如何破自宗义 又世想立名依少分立如何为难

已说内外至几彼同分下半颂第十七同分彼同分门

论曰至恒名同分长行文中有三一明法界唯同分二明十七通二种三明同分等义此即初也 法同分者牒颂文也 谓一法界唯是同分释颂意也 言若境与识至说名同分释境同分义也 若境简六根六识定为所简外五境五境虽二识缘对其五识为定所缘不对意识法界对其意识为定所缘不对余识故正理云且如法界与彼意识为定所缘是不共故 准此故知五境是共非定所缘然望五识为定所缘五识于余不能缘故由此法界已当生无边意识故名同分余十七界虽已当生无边意识不名同分已生谓过生法谓未来正生及当生也 言无一法界至无边意识者释唯同分 言由诸圣者至恒名同分者事释也如文可解

余二者至应说自用第二明十七界通二 余二者牒颂文 余十七界皆有同分彼同分者释颂意 何名同分彼同分耶者十七界何者名同分何者名彼同分 谓作自业不作自业者引颂答 若作自业至名彼同分释颂意 此中眼界至应说自用下指法释也

迦湿弥罗国至应知亦尔下释彼同分 西方师是揵驮国师萨婆多师释是正义不许有识不与根合 同分眼有三谓已生正生当生此无异说 彼同分眼二说不同婆沙师说有四种西方诸师五种如文可解已上释五根同分彼同文

意彼同分唯不生法释意根也意同分有三谓已当生意彼同分有一谓不生法识起必托于境缘境即有自用故唯不生是彼同分更无异说 问意能缘十七皆名为同分十七为意缘应名为同分 答五根五识对自境方名为同分不约为境义虽被意缘非同分 问五根五识对自境虽被意缘非同分五境既对于能缘意若缘时名同分 答五境对自根识名同分不对意识名同分 问意非五自识被缘非同分五非意自境意缘非同分 答五境用有三谓自根自识及意识他识虽缘非同分缘五意一用但起此用即同分婆沙七十一云问余十七界亦是意识所了別境应皆同分便无彼同分如何说有彼同分耶答余十七界不依意识立为同分及彼同分但依各別根境相对谓眼对色色对眼乃至身对触触对身问若尔意界及意识界唯应对法界立同分彼同分是即缘余十七界者应非同分答理应如是然以意界及意识界通能了別一切法故依自作用立为同分如眼等根有见等用必不立为彼同分故

色界至应说自用上明根同分彼同分自此下明五境同分彼同分于中有二初明五境次对根显差別此即初文可解

应知同分至故如色说此即第二对根显差得同分名有二一诸不可共用之法若于用者名为同分于不用者亦得说名此是同分彼同分亦尔诸可共用者各于用者名为同分于不用者不名同分彼同分亦尔 应知同分至乃至意界亦尔者此是初不共用 言即不然至相扑等色者此是第二共受用也正理论云亦有色界于一切众生不名同分如妙高山中色 言眼无是事至建立同分及彼同分释共不共得名所以如说色界声香味触应知亦尔者类释余四境言声可如色至不应如色说者外难声离中知可如色说三境合知一取余不取如何是共 言虽有是理至故如色说者通难虽此三境正与根合不共觉等未根合前可共受用谓或与彼此根合不决定故故如色说眼不如是不如眼说正理论云何缘说眼同分及彼同分异于色耶容多有情同见一色无用一眼二有情观声如色说是共境故触三如内界说非共境故然诸世间依假名想有言我等同嗅此香同甞此味同觉此触

准正理文三境如眼说此论如色说二论各依婆沙一说意各別此论以未来香可容生二鼻根由不定故如色说正理论据正嗅香不可共嗅故如眼说 今详二说此论理长所以知然鼻根鼻识境界必同一切众生鼻识既于一切香有其三定此即香境是其共缘识既是共故知于根亦共即不尔唯自识望眼有其三定他识望眼全无依义何得同香如何谓其三境如眼说耶三境虽与色不全同然是共境其义决定

眼等六识至如意界说此由六识转为意故如释意界六识亦尔 论云何同分至名彼同分此第三释同分彼同分义 言根境识三更相交涉故名为分正理云分谓交涉同有此分故名同云何交涉谓根识更相交涉则是展转相随顺义 言或复分者是己作用正理言或复分者是己作用更相交涉故先说言若作自业名为同分 言或复分者是所生触正理论云或复分者是所生触依根识交涉生故 言同有此分故名同分此释同字并结正理云同有此分故名同分则同有用同有触义 准正理文更相交涉是总句作用及触是別句 与此相违至名彼同分释彼同分正理云云何与彼种类分同谓此与彼同见等相同处同界互为因故互相属故互相引故种类分同 准此论意有用名同分无用名非同分此无用非同分与彼有用同分同能见相乃至互相引故是种类分同即是有用无用虽別而互相似名种类分同同有此分故即是无用与彼有用分同名彼同分是彼同分之同类故婆沙七十一云问同分眼能见色彼同分眼不能见色云何见色眼是不见色眼之同分不见色眼是彼见色眼之同分耶答彼二眼互为因故 乃至 复次见色与不见色眼俱一界俱一处摄一根同一见性故见色眼是不见色眼之同分不见色眼复是彼见色眼之同分如眼界耳身界亦尔同分彼同分品类差別皆相似故问色界云何答诸色为眼已当见及彼同分是名色界 乃至 或有色界一切有情眼所不见即彼色界于一切时名彼同分如妙高山中心之色及大地中大海下色一切有情无有见者问彼色岂非天眼境界答彼色虽是天眼境界而无用故此不观人复次非一切时天眼现起故有彼色天眼不见问彼色岂非佛眼见 亦同天眼释又有无佛时故 然于此义或有欲令唯嗅甞觉各自身中诸香彼作是说触界依世俗理如色界说 依胜义理如眼界说 问若一触界二有情身各在一边共所逼触岂非胜义如色界说答如是触界有多极微和集一处二身逼触各得一边无共得者故胜义理如眼界说味二界准此应知复有欲令亦嗅甞觉他及非情诸香彼作是说触界若已受用及受用时依世俗理如色界说谓诸世间说共得故依胜义理如眼界说一所受用余不得故若未受用香触界依胜义理亦有得义如色界说义谓在未来当至现在有多人等共得义故 乃至 是故诸论皆作是说如色界声触界亦尔以香触可共得

论已说同分至几非所断一颂第十八明见断等论曰至皆非所断长行释中有三一述自宗二叙异说三示断相此初述自宗也

后三界者至各通三种释第二句

八十八随眠至皆非所断释后三界通三种也谓后三界若是八十八随眠及彼俱有法并随行得皆见断同时心王是意界意识界余是法界见所断法唯是自性断非是所缘断 并随行得者谓是随是眠上得并随行心心所法上得非是说得为随行也 诸余有漏皆修所断者谓四随眠及俱有法并得是自性断及诸有漏色无覆无记有漏善法是所缘断此二总名修所断于中若是心王是意界意识界余是法界后三界中所有无漏皆非所断

岂不更有至极相违故第二叙异说云此中有说最初圣道刹那生时诸异生性一切皆得永不成就是故此性亦见所断经说预流得不堕法非不永断能招恶趣身意业得尽恶趣名不堕法又说已尽那落迦乃至广说尽是断义是故染污能招恶趣身语业等亦见所断皆与见道极相违故 此是经部等计

虽尔至亲發起故第三示断相也非见断法略有三相一不染污二非六生三色 此三非是迷谛理又非是迷谛亲起故

谓不染法非六生色定非见断立宗 其异生性是不染污无记性摄者出所以也见所断性是自性断不染污无记是所缘断也

已离欲者断善根者犹成就故证是不染无记性也 已离欲者犹成就故证非染污 断善根者犹成就者证非善性若是染污欲界异生性即合是欲界染法离欲染时应不成就既离欲染犹成就故知非染污法正理论云其异生性是不染污无记性摄此若染污欲界异生离欲贪已应非异生此成就得依属生身是故不应生余界地成余界地诸异生性此若是善断善根者应非异生故不染污无记性摄既不染污非见所断若见所断应忍所断若忍所断忍正起时犹应成就则应圣者亦是异生又不染法定非见断缘彼烦恼究竟断时方名断故

此异生性至应是异生此反难经部也若忍断者如无间道犹成惑得若忍断异生性忍现起时应成异生则应圣者亦是异生

六谓意处至则五识等正理云则五识等缘色等境外门转故非见所断

色谓一切身语业等正理云又诸色法若染不染亦非见断如不染法缘彼烦恼究竟断时方名断故

前及此色至亲發起故总结三种非见所断所以正理云断义云何略有二种一离缚断二离境断离缚断者如契经言于无内眼结如实了知我无内眼结离境断者如契经汝等苾刍若能于眼断欲贪者是则名为眼得永断 述曰烦恼名缚舍烦恼故名离缚也 阿毘达磨诸大论师依彼次第立二种断一自性断二所缘断若法是结及一果等对治生时于彼得断名自性断由彼断故于所缘事便得离系不必于中得不成就名所缘断此中一切若有漏色若不染污有漏无色及彼诸得生等法上有见所断及修所断诸结所系如是诸结渐次断时于一一品各別体上起离系得时彼诸结及一果等皆名已断彼有漏色及不染污有漏无色并彼诸得生等法上诸离系得尔时未起未名为断由彼诸法唯随彼地最后无间道所断故非诸见道能随地別次第离染云何能断彼色等法见圣谛者诸恶趣法众缘阙故已得不生缘彼烦恼未断尽故犹未名断若法未断已得不生或不成就此与已断有何差別断据治道令得离系非谓不生或不成就

论如是已说至几非见自下第十九有两颂见非见

论曰至余皆非见长行释中有五一辨见界摄二释八见名体三显见力四问答分別五破异执此则初也

何等为八至诸无漏见释八见名体也如文可解婆沙四十九云以四事故名见一彻视故二推度故三坚执故四深入故

譬如夜分至明昧不同释显见力也正理云一正见言具摄三种別开三者为显异生无学地三见別故又显渐次修习生故譬如夜分无月等明云雾晦以游险阻所见色像无不颠倒五染污见观法亦尔世间正见譬如夜分无云所见色像譬如昼分云翳上升掩蔽日轮以游平坦所见色像渐增明净有学正见观法亦尔譬如昼分烈日舒光云雾廓清以游平坦所见色像最极明净无学正见观法亦尔如行者渐习慧生除自心中愚暗差別如是如是于诸所缘正见渐增明净有异非所缘境有净不净由自觉慧垢障有无故谓所缘有净不净如是诸见总类有五一无记类二染污类三善有漏类四有学类五无学类无记类中眼根是见耳等诸根一切无覆无记慧等悉皆非见染污类中五见是见余染污慧悉皆非见谓贪不共无明疑俱生慧余染污法亦皆非见有学类中无慧非见但余非见无学类中尽无生智及余非见余无学慧一切是见善有漏类中唯意识相应善慧是见余皆非见有余师说意识相应善有漏慧亦有非见谓五识身所引發慧發有表慧命终时

何故至意识相应自下问答分別此外问也

以五识俱生慧不能决度故举颂答也

审虑为先至是故非见释颂意也余文可解

若尔眼根至云何名见外难

以能明利至故亦名见论主答也杂心有四义一观视者慧性故二决定者无疑故三坚受者难舍故四深入者洞境故通论八种见皆具上四义此论决度名见略举二义决是决定度是自度即坚受定中虽无计度有余义故名见也眼根虽无决度二义而有明利观照二义故亦名见 明利则义当杂心深入 观照则义当杂心观视 尊者世友眼见此是有部正义尊者法救眼识见尊者妙音眼识相应慧见譬喻者眼识同时心心所法和合见 又说犊子部心心所和合见 问诸论皆破识慧和合何故此论唯破识见耶 答杂心云同分眼见色非彼眼识见非慧非和合不见障色故 准杂心文不见障色之因通破三计今此论破其识见余二不立故但破一例亦破余

若眼见者至亦应名见外难若眼能见者耳识等起时眼应能见

非一切眼至能见非余眼见家答

若尔至见色非眼识见家难若识有则见识无不见此见则由能依识应是识见

不尔眼识定非能见立宗

所以者何识见家征

传说不能观障色故此立因也

现见壁等至欲不能观引现量证

若识见者至应见障色反难识见

于被障色至如何当见识见家通难也

眼识于彼何故不生眼见家征识既无碍何为不生

许眼见者至何缘不起重责识见家也我许眼见识可不生汝许识见何为不起

论眼岂如身根至不见彼耶识见家却征也

又颇胝迦至云何得见识见家重难也前言眼有对故不见障色水等亦是其障云何得见

是故不由至无见功能识见家总结也

若尔所执眼识云何眼见家却问识见家于被障色有见不见其义云何

若于是处至故不能见识见家答

然经说眼至故说能见识见家通经也

如彼经言至已过去故识见家引例也虽有于彼说眼见经云意能识法是意识识非是根能识法已过去故眼能见色故知非眼

何者能识者眼见家问也

谓是意识至故说能识识见家答

或就所依至床座言声识见家重答也如人依床人有言声而说床座

又如经言至是眼所识识见家重引例证也

又如经说至唯为见色识见家引经重证也正理救云又此契经为显眼等各有二用一能为门二能取境能为门者且如眼根能为所依令心心所各別行相于境而转能取境者且如眼根唯为见色若异此者唯义相违诸心心所唯应见故然心心所皆眼为门汝执见体唯心非所又受想等诸心所法领纳取像造作等用各各不同不应唯见既言唯见明知是由此眼根唯能见故如是眼用略有二种一能为门二能见色乃至意处如理当知故我所宗无违经

若识能见谁复了別眼见家难

见与了別至亦能了別识见家释

论有余难言至谁是见用太法师云犊子难

此言非难至是亦应尔眼见家答

有余复言至亦说钟能鸣太法师云昙摩多罗部通前经说眼能见色

若尔至应名能识眼见家难经说眼见色见依名眼见识亦依眼根应说眼能识

无如是失至不言识色昙摩多罗部释以世间共说眼见色不言识色故

毘婆沙中至名能作昼此是昙摩多罗部引有部婆沙通难识现前时名识色识外不別有能识如日现前名作昼日外无別昼

经部诸师至不应固求此经部师伤略前诸师执然迦湿弥罗国至意能了论主此述有部宗也

论于见色时为一眼见有五颂因论生论分別根境非是诸门分別十八界义初半颂分別一眼二眼见色之义有部等计二眼同时而见犊子部计两眼互见非同时见处隔越故速疾转故谓同时见婆沙十三破云若一眼见非二眼者身诸分亦应不俱时觉触如身两臂相去虽远而得俱时觉触生一身识两眼亦尔相去虽远何妨俱时见色生一眼识论曰至不分明故引古师释二眼见

又开一眼至二眼俱见论主自释二眼见也 一类师云但被触眼所引意识妄谓见二第二月非触眼见者 不然两眼同见一月由根移动见处不同由此意识谓为二月 若谓开一触一见月有二非是两眼各见一月者 闭一触一因何不见二月此如两眼互开见物虽同而物处別 又若谓第二月非触眼见者 论主因何证两眼见虽同一物两眼见异引意识起谓为二月 又若两月非各一眼见者 因何障被触眼第二月无第一月在障不触眼第一月无第二月在 又若以被触之眼见月參差即谓第二之月唯意识了 若两眼时參差而触所见之月竝悉參差岂可两眼俱不见月 若谓不见从何识后引意识生谓二月耶余文易了

论若此宗说至为至不至自下第二半颂明取境离合也

论曰至则不能闻明有部宗眼耳不能取至境也若依胜论外道六根皆取至境 正理论叙一师说云取于至境声相续转来入耳故又自能闻耳中声故 此说非理手才执铃声顿息故若声相续来入耳中手执铃时依铃声可息从彼传生中间离质相续不息此声应可闻然执铃时现见一切铃声顿息都不可闻不可息余余亦随息不闻余故余亦不闻云云 此难传来可尔若声顿發与光同者即不成难 自能闻耳中声者非如香等隣鼻等根虽在耳中仍非至境由语逼耳字句难知欲审听者遮其苦逼故耳唯能取非至境 又云意根亦唯取非至境不取俱有相应法故又无色故非能有至是故意根取不至境 已上文同此

若眼耳根至如鼻根等反难释也若眼耳不能远见闻故不应修生天眼耳根

若眼能见至不至诸色外难如文可解

如何磁石至不至铁耶引喻答也

执见至境至至眼诸色就外计以眼合知反例释也

又如鼻等至耳根亦尔此以鼻等合知例眼等释 问如人处在密暗室中眼见暗色以不 答必不能见色必因明故处极暗处开闭眼同都无所见若能见者必有少明然不见逼眼暗色

意无色故非能有至释意不取至所以也

有执耳根至亦能闻故叙异执也如前所引正理论破

所余鼻等至不嗅香故此明三根取至境也

云何名至问也

谓无间生答也非是相触名至但无间生名至一切功能不离体故不可言体不至功能至也三根知境虽近远不同俱无间生皆名为至

又诸极微为相触不问也

迦湿弥罗国至更无细分有部答也

若尔何故相击發声外难

但由极微无间生故答也

若许相触至体应相糅反难外人

不相触者至云何不散外人重难

风界摄持至如劫成时遮外难故说有多种风广答也

云何三根至名取至境问也既不相触如何无间生即名为至

即由无间至都无片物答也

又和合色至同类相续第二师答三根三境和合之色相触无失

由许此理至义善成立引婆沙文故彼问言至同类相续广引婆沙正理不许此义正理论云隣近生时即名为合岂待相触方得合名又汝不应踌躇此义此彼大种定不相触所以者何是所触故非能触故诸色蕴中唯有触界名为所触但有身根名为能触此外触义更不应思若谓所触亦能触者应许身根亦是所触则境有境便应杂乱然无杂乱立境有境若谓此二无杂乱失身识所缘所依別故岂不由此转成杂乱谓若身根亦所触者何缘不作身识所缘若许触界亦能触者何缘不作身识所依若诸极微定不相触 毘婆沙论则不应非触为因生于是触离散物正和合时是触为因生于非触谓和合物正离散时是触为因生于是触谓和合物复和合时非触为因生于非触谓向游尘同类相续毘婆沙宗决定不许极微展转更相触义应知彼言有別意趣且向游尘多极微集而彼论说非触为因生于非触故知彼言定有別意有何別意谓于和合说是触言 准此论文和合聚色假名相触 岂不一切鼻身根皆取至境无差別故则应能触通鼻舌根所触亦应兼于香此亦非理隣近虽同而于其中有品別故又如眼等取非至同非至境中非无品別鼻等亦尔取至境同于至境中应有品別又滑澁等世间共起所触想名对彼身根说名能触故无有过 准此正理有其两释 一以近故二以顺世间故 有余师说虽诸极微互不相触而和合色相触无过由此抚击得發音声如诸极微虽无变碍而和合色变碍非无此不应理非离极微有和合色若触和合应触极微彼即应许极微相触是故前说于理为善 此破与此论同

尊者世友至住至后念第三尊者若谓此极微非无间生于现在世移处相击此即住一刹那应至后念

然大德说至假立触名此是第四大德释大德即是法救论师敬其德故不序其名

此大德意应可爱乐论主评取第四释也

若异此者至许为有对释大德意可爱乐所以也亦是兼破第三师也正理破云然大德说一切极微实不相触但由无间假立触名经主此中显彼胜德作如是言此大德意应可爱乐若异此者是诸极微应有间隙中间既空谁障其行许为有对今说大德如是意趣非即可乐亦非可恶但应寻究如何无间仍不相触理未显故意趣难知若说诸微全无间隙然不相应成有分不许处同复无间隙既许无间何不相触故彼涅间言定显隣近义此中涅言或显定义定有间隙故云定间如定有热故言定热是定有隙理得成义或显无义谓此中无如极微量触色所间故名无间如是无间大种极微隣近生时假说为触若作此释大德所言一切极微实不相触但由无间假立触名深有义趣即由障碍有对势力能相障行许为有对非许住处展转相容而可说为障碍有对岂怖处同遮无间住许有间隙而无趣行非有所怖法性应尔诸有对者处必不同勿彼处同或成有分故无间住理必不然虽于中间有少空隙而有对力拒遏其行间隙者何有余师说是无触色复有说言都无所有 无触色者是空界

离极微至此亦应尔破第二师与正理同

又许极微至亦无斯过破初师也正理救云经主复说又许极微若有方分触与不触皆应有分若无方分设许相触亦无过者此说非理有分方分名异义同立无分言已遮方分如何于此复更生疑谓许极微若有方分既无方分如何可触又遍体相触或触一分二皆有过前已具论如何复言若无方分设许相触亦无斯过是故所言无极微量触色所间故名无间如是无间大种极微隣近生时假说为触其义成就 若作俱舍师救应反诘言汝立无方分极微何不相触若言相触成过失者言不相触亦不免过对向六方面不同故若言极微各有势用更相拒遏不相触者此之势用为离体不若离体者便同胜论业句义也若不离体体外无用何不相故亦成过

又眼等根至不等量耶自下第三半颂明六根有境等不

论曰至鼻等识故文中有三一明诸根取境等二明诸根极微安布不同三明同分彼同分等此文即是明根取境等不此文先明三根取等量也 言等量者如根微量境微亦然相称合生鼻等之等境与根量非减非增名之为等非是要与爪甲量等名之为等随取少多皆名等也即此三识依缘等故

眼耳不定至小大等量此辨眼耳取境大小不定此亦说所依之根与境大小不等非是要如蒲桃果也如半蒲桃果眼取蒲桃境亦名取大 言蚊云等声者随质判也

意无质碍至形量差別明意境也所取之境虽有大小能取之意无大小也

云何眼等诸根极已下明诸根极微安布差別

云何眼等至今无分散释眼微安布也论有二释此初说也

有说重累至不相障碍第二释也

耳根极微至如双爪甲此释耳鼻二根安布別也

此初三根至如冠华鬘此辨三根处等

舌根极微至极微所遍此明舌根极微量也 述曰准鼻舌根两释中后释为善若微傍布清彻暯覆令无分散准此鼻舌亦合如此如此师释三根必不取外香味等隔清暯故若外香等非根所取非执受香等恒彼同分不可说二识识也亦无五识烦恼缚义违众多理应依后释为善 传说舌中如毛端量非为舌根极微所遍者此事难知应竖如毛端量非是横也论主不全信故言传说也

身根极微至形如指𩎽如文可解

眼根极微至不可见故此辨同分彼同分也 言身根极微至不可见故此辨身根不得一切皆是同分以离散故如轮王眼得见于微不见极微余即不尔铜尘已上随其所应见大小也眼根既尔身根亦然身根既遍其身若遍同分积聚触境亦须遍身若尔身便分散由业力故不遍同分 经部宗说即不如是由此论主标之传说正理云又彼上座论宗所许全身没在冷煖水中身根极微遍能生识 乃至云 对法者说身根极微理应定无一切同分 乃至云 谓由业力令彼身中身根极微不遍發识勿遍發识身便散坏如等活等奈落迦中随發识处身分便坏而不全坏若全坏者彼应数数命终受生 问何不由业力故虽遍發识而命不断答如念观音由圣力故刀不隔身不可由圣力故虽隔身首而不命终法无身首相离不命终故此亦如是法无身散不命终故

如前所说至不尔云何自下第四半行颂明六识所依俱不俱也 长行文中有二一辨依俱不俱二句数分別

论曰至通所依性此明所依俱不俱也意识唯依无间灭意五识通依同时依根及次第灭意次第灭意是过去依同时色根是现在依又次第灭意是通所依同时依根是別依也 经部师说五识亦缘过去境故如正理第八破

论故如是说至心所法界此句数分別也眼等五识所依性通二同时依止根是根性非是等无间性次第灭意是等无间性亦是根性次第灭心所是等无间性根性根性宽通色狭不至心所等无间性宽通心所狭不通色左右宽狭不同故成四句自下四句皆准此释意识所依性唯是心王等无间性通其心所若先将意识所依性问等无间缘性此即以狭问宽顺前句答若先将等无间缘性问所依性即是以宽问狭顺后句答余文可解自下偏句皆准此释 问罗汉后心岂非是意识所依而非等无间耶何故乃言是意识所依性定是意识等无间缘答此中举作所依性以为问答故非举得所依相罗汉后心但得依相名为意界更无后识非作所依是俱非句摄 又解此是举果以问依故不说罗汉后心

论何因识起至在根非境下半颂第五明在根非境也

论曰至眼等非余如文可解正理论云若尔意识亦随身转谓风病等损恼身时意识即乱身清泰时意识安静何缘彼意识不以身为依随自所依故无此失谓风病等损恼身时發生苦受相应身识如是身识名乱意界此与苦受俱落谢时能为意根生乱意识与此相违意识安静是故意识随自所依岂不有漏意界无间无漏识生如是等异如何意识随自所依非据有漏无漏等类名随自所依但据增损明昧差別如从无覆无记眼根生善不善有覆眼识而名眼识随自所依此亦应尔是故能依非随一切所依法性若不尔者应非能依随所依故

何缘色等至乃至法识自下有半颂第六明眼等六识随根得名

论曰彼谓前说眼等名依释颂彼字此即彼言彼前颂释眼等得名也

根是依故随根说识谓根是依色等非依义如前说由眼等根是所依故随眼等根名眼等识不名色等识也

及不共者至及麦芽等释不共义如文可解正理论云岂不意识境是不共故应名法识此难非理通別法名共非遍故境不具前二种因故谓通名法非唯不共別名法界非遍摄识又別法界虽不共余而非意识所依根性是故若法是识所依及不共者随彼说识 述曰若据通法为名即色等五境亦是法也意识便与眼等识共及自他共非唯不共若据別法名为法识摄意不尽缘通法意识此不摄故唯从根立意识名即遍而不共又不共法界唯有不共一义无依义故不同根也 如名鼓声及麦芽等者鼓声依鼓钟声依钟亦依手等有钟鼓声鼓是不共依手等是共依故名钟鼓声又鼓等声虽因手發声声依于鼓不依手也麦芽依麦亦依水麦別依故名麦芽不名水土芽也正理论云又此颂文复有余义彼谓眼等识所随故及不共者及由眼等是不共故谓有一生色發四生眼识无一生眼根發二生识况有能發四生识者如是界族类身眼各別發识故名不共广说乃至身亦如是岂不余生意根亦發余生意识(死生位也)非全不發但不俱时无一生意一时竝發二生意识可如色等故作是言无二况四如是眼等识所随故生界趣等別生识故由此二因随根非境问众缘和合眼识方生何缘契经唯举眼答眼识所依所缘性故余法虽是眼识生缘而非所依及所缘性又是眼识隣近缘故问岂不空能生作意亦是眼识隣近缘耶答眼识生时必借所依所缘力故余法不定谓夜行类识不借明生水行类识不待空發人于琉璃颇胝迦等障色亦尔天眼發识不假空作意通与六识作共生缘色非共是故契经唯举眼或随所化宜闻便说象迹喻等诸契经中作意等缘皆具说故(已上论文)

随身所住至如是分別此下第七明所依身及根境依地同异就中先指法以明第二別显定相 随身所住至地为同不问 论应言此四或异或同总答 今详三法若与身俱名不与身俱名异故正理云所言同者谓生欲界以自地眼见自地色四皆同地生初静虑以自地眼见自地色亦皆同地 所言异者(云云) 余句准此二地四法同地名之为同自余诸句皆是异也身生欲界有一句同余句皆异生初静虑有一句同余句皆异四定唯是异句无其同句以于上地无五识故耳亦如是舌二种唯有同句无有异句二境二识唯欲界故上地有根无识依故身在下地无上根故身根若生欲界及初静虑唯有同句生上三地唯有別句意根若四蕴身随生何地皆有同句异句若初约色身唯在五地辨其同异如理应思言上至余界亦应如是分別是指法以明也

今当略辨至用少功多此释决定相于中有二先举颂略说彼长行广释

论曰身眼色三至唯在欲界初定此辨四所在通局也 言此中眼根至终不居下释颂眼不下于身述曰容修上眼上眼依下上不修下眼故不下于身 言色识望眼等下非上者举颂第二句 言下眼不能见上色故上识不依下地眼故释颂意也 言色望于识通等上下释颂中色于识一一切 言色识于身如色于识释颂二于身二然 言广说耳界至广如眼释释颂如眼耳亦然 言鼻舌身三至谓之为下释颂次三皆自地身识自下地 言应知意界至用少功多释颂意不定应知也

傍论已周下一颂有三门一识识多少门二常无常门三根非根门加前二十二

论曰十八界中至所缘境故明识识多少

十八界中至法余余界明常无常门 法余者法界中除三无为余法界也 余界者除法界外余十七

又经中说至有所缘故是根非根门于中有二一引经中二十二根二辨根界摄此即初也经中说二十二根根于身根后说依六处次第故诸大论师命根后说意根于无缘根后说有缘根故

如是所说至皆体非根第二辨界摄也十八界中六根六识全是根五根即是七色根七心界即是意根 法界一分者命根信等五根五受根三无漏根一分三无漏根中有心王即意界摄余心所法即法界摄 后三者谓三无漏根若以心所为体法界摄 心为体意意识摄 女男即是根一分身根摄 色等五境法界一分非是根也

俱舍论疏卷第二

保延三年润九月十六日向霖雨天奉点了        觉树

此卷少少有难通□ 交了


校注

【原】保延三年觉树校石山寺藏写本卷首约十二行缺【甲】镰仓时代写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 二【大】三【甲】 沙【大】佛授记寺沙【甲】 法【大】释法【乙】 二【大】二论本第二【甲】 向【大】响【甲】【乙】 是【大】碍【甲】【乙】 二【大】〔-〕【甲】【乙】 除【大】谓除【甲】【乙】 尼【大】那【甲】【乙】 知【大】知知【甲】【乙】 此【大】论此【考偽-大】 或【大】于【甲】【乙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 明【大】眼【甲】【乙】 若【大】有【甲】【乙】 碍【大】〔-〕【甲】【乙】 等【大】等也【甲】【乙】 颂【大】经【甲】【乙】 四【大】障碍四【甲】【乙】 解【大】解也【甲】【乙】 第二【大】〔-〕【甲】【乙】 境【大】境界【甲】【乙】 谓【大】智【甲】【乙】 释无记【大】〔-〕【甲】【乙】 又【大】有【甲】【乙】 说【大】说不能【甲】【乙】 善【大】善根【甲】【乙】 想【大】相【甲】【乙】 受等【大】应受【甲】【乙】 为【大】得为【甲】【乙】 界系【大】系后三【甲】【乙】 具【大】具有【甲】【乙】 八【大】八界【甲】【乙】 尔【大】尔触界【乙】 用別【大】別用【乙】 既【大】更无【甲】【乙】 既【大】更【甲】【乙】 舌【大】舌等【甲】【乙】 评【大】详【甲】解【乙】 后【大】彼【甲】【乙】 几无漏【大】唯有漏【乙】 颂【大】后颂【甲】【乙】 答【大】者【甲】【乙】 所摄【大】收【甲】【乙】 二【大】〔-〕【甲】【乙】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 分【大】出【甲】【乙】 释【大】师【乙】 之【大】云【甲】【乙】 即【大】〔-〕【甲】【乙】 相【大】相麁【甲】【乙】 三【大】三谓是【乙】 文【大】〔-〕【甲】【乙】 节【大】种【甲】【乙】 伺【大】同【考偽-大】 伺【大】寻【甲】【乙】 寻【大】伺【甲】【乙】 三【大】及三【甲】【乙】 一行【大】*引【乙】* 片【大】行【乙】 令【大】念【乙】 解【大】解已上【甲】【乙】 故【大】故名为诸【甲】【乙】 心【大】心心【甲】【乙】 余【大】〔-〕【甲】【乙】 缘【大】缘已上【甲】【乙】 法亦【大】〔-〕【甲】【乙】 义【大】〔-〕【甲】【乙】 一堕【大】堕一【甲】【乙】 界【大】〔-〕【甲】【乙】 別【大】〔-〕【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 此言何义【大】〔-〕【乙】 随【大】随者【甲】【乙】 二【大】(二宿业所引异熟果等是名第二此中有爱及有身见若正智生即须断灭异熟相续诸漏尽者亦未断灭是故若法更执受已至般涅槃此法一向名有执受)【甲】【乙】 唯【大】〔-〕【甲】【乙】 坚【大】坚固【甲】【乙】 青等【大】〔-〕【甲】【乙】 非【大】说非【甲】【乙】 根【大】〔-〕【甲】【乙】 既【大】更【甲】【乙】 七【大】八【甲】【乙】 薪【大】成薪【甲】【乙】 即【大】外【乙】 甲本分卷尾题曰俱舍论疏卷第二末首题曰俱舍论疏卷第三 甲本分卷尾题曰俱舍论疏卷第二末首题曰俱舍论疏卷第三 几【大】〔-〕【甲】【乙】 (第十答也)三十五字【大】已下第一引半颂明五类门【甲】【乙】 结【大】一结【考偽-大】 异熟即因名异熟因【大】异即熟故因名为异熟【甲】【乙】 彼【大】或【甲】 也【大】也异熟即生故果名异熟【乙】 四【大】四释也异熟二字是【乙】 也【大】〔-〕【乙】 名异熟因【大】〔-〕【乙】 云【大】了【甲】【乙】 目【大】因【甲】【乙】 体【大】异熟体【甲】【乙】 別【大】引別【甲】【乙】 因【大】而【甲】【乙】 熟【大】熟因【甲】【乙】 因【大】〔-〕【甲】【乙】 二【大】三【甲】【乙】 在【大】异在【甲】【乙】 或【大】〔-〕【甲】【乙】 异或在因或在果【大】〔-〕【甲】【乙】 未【大】等【甲】【乙】 云【大】了【甲】【乙】 盖【大】养【甲】【乙】 (准此天眼耳)十一字【大】〔-〕【甲】【乙】 疲【大】*瘦【乙】* 就【大】若就【甲】【乙】 別【大】熟【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 实【大】实法【甲】【乙】 从【大】〔-〕【甲】【乙】 既【大】更【甲】【乙】 而【大】同【甲】相【乙】 何缘【大】〔-〕【甲】【乙】 界【大】〔-〕【甲】【乙】 言【大】说【甲】【乙】 内【大】因【甲】【乙】 详【大】略述【甲】【乙】 复【大】是【甲】【乙】 言【大】言竟不救难【乙】 立【大】立已上【甲】【乙】 造【大】造已上【甲】【乙】 救【大】叙【甲】【乙】 然【大】非【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】故【乙】 此以【大】以此【甲】【乙】 因【大】四【乙】 色【大】造色【甲】【乙】 过【大】〔-〕【甲】【乙】 论【大】此论【甲】【乙】 相【大】〔-〕【甲】【乙】 彼【大】〔-〕【甲】【乙】 是【大】如是【甲】【乙】 证缘【大】澄流【甲】【乙】 者此造声【大】〔-〕【甲】【乙】 文【大】又【乙】 此【大】〔-〕【甲】【乙】 果【大】碍【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 碍【大】碍者【乙】 信【大】诸【甲】【乙】 俱【大】俱有【甲】【乙】 漏【大】摄【甲】【乙】 智忍【大】忍智【乙】 起【大】智【甲】【乙】 性【大】〔-〕【甲】【乙】 五【大】〔-〕【甲】【乙】 成就【大】得成就【甲】【乙】 就【大】〔-〕【甲】【乙】 亦【大】〔-〕【甲】【乙】 辨【大】唯辨【甲】【乙】 诸【大】〔-〕【甲】【乙】 舍【大】次言舍【甲】【乙】 云【大】*言【甲】【乙】* 虽时【大】随顺【甲】【乙】 时【大】*〔-〕【甲】【乙】* 尔【大】今【乙】 现【大】现在【甲】【乙】 既【大】*更【乙】* 妄【大】要【甲】【乙】 实【大】实相【甲】【乙】 根【大】〔-〕【甲】【乙】 亦【大】之【甲】【乙】 据【大】彼【甲】【乙】 若【大】者【乙】 前【大】前得【甲】【乙】 相【大】于【甲】【乙】 圣法【大】诸圣【甲】【乙】 亦圣亦凡【大】亦凡圣【甲】【乙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 有【大】*〔-〕【甲】【乙】* 泰【大】太【甲】【乙】 眼【大】眼识【甲】【乙】 耳【大】耳识【甲】【乙】 磨【大】摩【乙】 四识【大】四识五识【甲】【乙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】 杀【大】*〔-〕【甲】【乙】* 境【大】〔-〕【甲】【乙】 定【大】〔-〕【甲】【乙】 意【大】说意【甲】【乙】 说【大】〔-〕【甲】【乙】 为【大】〔-〕【甲】【乙】 端【大】论【乙】 将【大】特【甲】【乙】 以能【大】能以【乙】 境【大】境故【甲】【乙】 云【大】〔-〕【甲】【乙】 者等【大】〔-〕【甲】【乙】 四句将鼻【大】〔-〕【甲】【乙】 香【大】舌【甲】【乙】 下【大】下第十一【甲】【乙】 半【大】半行【甲】【乙】 第十六【大】〔-〕【甲】【乙】 中【大】于中【甲】【乙】 反【大】返【乙】 我名【大】名我【甲】【乙】 心【大】此【乙】 简【大】*问【乙】* 者【大】者已上【甲】【乙】 心【大】止【乙】 义【大】依【甲】【乙】 见【大】〔-〕【甲】【乙】 非【大】为非【甲】【乙】 (既非之根)十三字【大】〔-〕【甲】【乙】 破【大】彼【甲】【乙】 切【大】切心【甲】【乙】 又【大】〔-〕【乙】 破【大】〔-〕【甲】【乙】 自体依【大】用依体【甲】【乙】 说【大】〔-〕【甲】【乙】 心【大】心是【甲】【乙】 是【大】即是【甲】【乙】 上【大】〔-〕【甲】【乙】 此【大】此论【甲】【乙】 下半颂第十七【大】第十二有半颂【甲】【乙】 言【大】*论【甲】【乙】* 缘【大】依【乙】 五【大】为【甲】【乙】 虽【大】随【甲】【乙】 事【大】法【乙】 者【大】者谓【乙】 彼【大】及彼【甲】【乙】 意【大】意也【甲】【乙】 答【大】答也【甲】【乙】 释颂意【大】释同分彼同分所以【甲】【乙】 释【大】释同分【甲】【乙】 分【大】分也【甲】【乙】 驮【大】驮罗【甲】【乙】 正【大】〔-〕【甲】【乙】 不许有识不与根合【大】不详不识不合也【甲】【乙】 五种【大】说五种【甲】【乙】 已上释五根同分彼同文【大】〔-〕【甲】【乙】 缘境【大】〔-〕【甲】【乙】 虽被意缘非同分【大】〔-〕【甲】【乙】 五根五识对自境【大】〔-〕【甲】【乙】 虽【大】非【甲】【乙】 识【大】〔-〕【甲】【乙】 別【大】知【甲】【乙】 別【大】別也【甲】【乙】 诸【大】法【甲】【乙】 即【大】则【乙】 境【大】境也【甲】【乙】 是【大】得【甲】【乙】 故【大】云【甲】【乙】 眼【大】根【甲】【乙】 眼【大】色【甲】【乙】 容【大】答【甲】【乙】 即【大】则【甲】【乙】 (有其望眼)八字【大】〔-〕【甲】【乙】 依【大】共【考偽-大】 名彼【大】故名【乙】 分【大】分故【甲】【乙】 则【大】*即【甲】【乙】* 论【大】言【考偽-大】 云【大】〔-〕【甲】【乙】 同【大】〔-〕【甲】【乙】 色【大】*〔-〕【甲】【乙】* 二【大】〔-〕【甲】【乙】 眼与【大】〔-〕【甲】【乙】 摄俱一【大】〔-〕【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 摄【大】〔-〕【甲】【乙】 界【大】*〔-〕【甲】【乙】* 心【大】〔-〕【甲】【乙】 亦【大】〔-〕【甲】【乙】 得义【大】共得【甲】【乙】 等【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】故已上【甲】【乙】 一【大】一行【甲】【乙】 八【大】三【甲】【乙】 断【大】〔-〕【甲】【乙】 是【大】〔-〕【甲】【乙】 有【大】余【甲】【乙】 说【大】说也【甲】【乙】 能【大】〔-〕【甲】【乙】 意【大】〔-〕【甲】【乙】 已【大】生已【乙】 亲發起故【大】略说彼相【甲】【乙】 染【大】染法【甲】【乙】 其【大】论其【考偽-大】 性【大】法【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 如【大】必【甲】【乙】 惑【大】〔-〕【甲】【乙】 染【大】染污【甲】【乙】 内【大】同【乙】 言【大】云【甲】【乙】 缚【大】缚断【甲】【乙】 九【大】〔-〕【甲】【乙】 两【大】两行【甲】【乙】 门【大】门于中有二初见非见门后因论生论【甲】【乙】 有【大】即【甲】【乙】 如【大】〔-〕【甲】【乙】 以【大】〔-〕【甲】【乙】 视【大】观【甲】【乙】 冥【大】瞑【甲】【乙】 以【大】而【甲】【乙】 世间正见譬如夜分无云所见色像【大】譬如夜分无云所见色像世间观法亦尔【甲】譬如夜分有月等明除诸晦冥而游险阻无云所见色像少分明净世间正见观法亦尔【乙】 以【大】*而【甲】【乙】* 如【大】初【乙】 慧【大】慧已上【甲】【乙】 是故非见【大】非见应知【甲】【乙】 自【大】伺【甲】【乙】 也【大】也眼根虽无决度二义而有明利观照二义故亦名见【甲】【乙】 名【大】不【甲】【乙】 (眼根名见)二十字【大】〔-〕【甲】【乙】 则义【大】*义即【甲】【乙】* 照【大】〔-〕【甲】【乙】 同【大】自【乙】 至【大】〔-〕【甲】【乙】 等【大】〔-〕【甲】【乙】 欲【大】则【甲】【乙】 家【大】家也【甲】【乙】 难【大】征【甲】【乙】 前【大】不【甲】【乙】 于【大】舍于【甲】【乙】 已【大】以【甲】【乙】 虽有【大】即【甲】【乙】 根【大】意根【甲】【乙】 眼【大】根【甲】【乙】 失【大】失已上【甲】【乙】 识【大】〔-〕【甲】【乙】 前【大】*者【乙】* 下【大】自下【甲】【乙】 有【大】第二有【甲】【乙】 如【大】也【甲】【乙】 明【大】別【乙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 第【大】〔-〕【甲】【乙】 月參【大】〔-〕【甲】【乙】 參【大】*〔-〕【甲】【乙】* 余文易了【大】论非所依別至不同碍色文易了也【甲】【乙】 取【大】能取【甲】【乙】 传【大】转【甲】【乙】 然【大】能【甲】【乙】 自【大】〔-〕【甲】【乙】 亦【大】亦能【甲】【乙】 已上文同此论【大】(已上文同此论)【甲】【乙】 论【大】证【乙】 色【大】既【甲】【乙】 开【大】关【乙】 能【大】〔-〕【甲】【乙】 见【大】明【甲】【乙】 有【大】又【甲】【乙】 所【大】〔-〕【甲】【乙】 一切【大】*〔-〕【甲】【乙】* 知【大】智【甲】去【乙】 同类相续【大】相触无失【甲】【乙】 三根【大】〔-〕【甲】【乙】 证【大】证也【甲】【乙】 文【大】文也【甲】【乙】 言【大】言有时【甲】【乙】 非【大】*是【甲】【乙】* 是【大】*非【甲】【乙】* 离散【大】*和合【甲】【乙】* 和合【大】*离散【甲】【乙】* 论【大】证【甲】【乙】 有【大】又云有【乙】 抚【大】拊【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 释【大】*释也【甲】【乙】* 世【大】〔-〕【甲】【乙】 杂【大】离【甲】【乙】 涅【大】*但【甲】【乙】* 相【大】〔-〕【甲】【乙】 行【大】其行【甲】【乙】 色【大】色已上【甲】【乙】 离【大】虽【甲】【乙】 又许【大】〔-〕【甲】【乙】 许【大】设【甲】【乙】 相【大】〔-〕【甲】【乙】 触【大】离【甲】【乙】 等【大】等也【甲】【乙】 不【大】*不等【甲】【乙】* 识【大】识也【甲】【乙】 之【大】云【乙】 言【大】者【甲】【乙】 不【大】等不【乙】 微【大】微安布差別【甲】【乙】 云何眼等【大】眼根极微【甲】【乙】 释【大】判【甲】【乙】 暯【大】*映【甲】【乙】瞙【考偽-大】* 如【大】〔-〕【甲】【乙】 不【大】〔-〕【甲】【乙】 教【大】为【甲】【乙】 不可见故【大】舌根极微亦尔【甲】【乙】 也【大】也于中有二初辨四根后辨身根此初也【甲】【乙】 不【大】小【甲】【乙】 之【大】云【乙】 云【大】〔-〕【甲】【乙】 云【大】我所言【乙】 不【大】故【乙】 刀【大】〔-〕【乙】 行【大】〔-〕【甲】【乙】 (长行分別)十七字【大】〔-〕【乙】 如【大】亦如【甲】【乙】 止【大】五【甲】【乙】 根性【大】〔-〕【甲】【乙】 相【大】性【考偽-大】 下【大】自下【乙】 明【大】明立识明【甲】【乙】 名【大】依名【甲】【乙】 识【大】〔-〕【甲】【乙】 是【大】亦是【甲】【乙】 眼【大】根【甲】【乙】 广说【大】〔-〕【甲】【乙】 亦【大】〔-〕【甲】【乙】 等【大】中【甲】【乙】 所依所缘【大】所缘所依【甲】【乙】 问【大】〔-〕【甲】【乙】 答【大】〔-〕【甲】【乙】 所【大】〔-〕【甲】【乙】 如是分別【大】地为不同【甲】【乙】 及【大】〔-〕【甲】【乙】 (论问)十一字【大】〔-〕【甲】【乙】 同不与身俱名【大】〔-〕【甲】【乙】 亦【大】二【甲】【乙】 约【大】〔-〕【甲】【乙】 言上【大】论谓生欲界【甲】【乙】谓生【考偽-大】 容【大】〔-〕【甲】【乙】 上【大】下【甲】【乙】 身上不修下【大】〔-〕【甲】【乙】 眼故【大】故眼【甲】【乙】 身【大】身也【甲】【乙】 (等下不依)二十三字【大】〔-〕【甲】【乙】 下【大】至下【甲】【乙】 释颂意也【大】举颂第二句释也【甲】【乙】 中色于识一一切【大】第三句也【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 二于身二然【大】第四句也【甲】【乙】 二【大】亦【考偽-大】 如眼耳亦然【大】第五句【甲】【乙】 鼻【大】身【乙】 次三皆自地身识自下地【大】第六七句【甲】【乙】 意不定应知【大】第八句【甲】【乙】 下【大】下第十五【甲】【乙】 门【大】*门也【甲】【乙】* 门【大】也【甲】【乙】 界【大】界也【甲】【乙】 根【大】〔-〕【甲】【乙】 界【大】根界【乙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 摄【大】摄也【甲】【乙】 身根【大】〔-〕【甲】【乙】 根【大】界【考偽-大】 甲本尾题缺 (保延交了)二十九字【大】〔-〕【甲】【乙】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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