破执我品第九之二

论。若唯五取蕴至荷重担者。犊子部引经难也。若即五取蕴名为我者。何故世尊作如是说。有取舍重担。荷重担者。

论。何缘于此佛不应说。论主征也。何缘于此假我。不许佛如是说。

论。不应重担即名能荷。彼部答也。即五取蕴名之为我。复是重担。即应能荷是所荷也。如我所宗。说能荷是我。所荷取蕴。即无此失。

论。所以者何。论主征也。所以佛不应说。

论。曾未见故。犊子部答。曾未见说能荷即所荷故。

论。不可说事亦不应说。论主例破也。汝立第五不可说法藏为我。此不所说事。亦不应说。

论。所以者何。犊子部征也。

论。亦未见故。论主答也。未见不可说事而说也。若说即是可说。非不可说。

论。又取重担至曾未见故。论主反难。取重担为例。能取重担。谓即是贪等。所取重担。即五取蕴。即贪等即是五取蕴收。如何能取即是所取。曾未见故。

论。然经说爱至荷者应然。论主举取担者即是蕴摄。例能荷者亦即蕴收。

论。即于诸蕴至乃至广说。论主以义通也。即于诸蕴立数取趣。佛恐执实有別我常住实有。后文自云。但随世俗说此具寿有如是名。

论。如上所引至补特伽罗。论主释经意也。为令了此以蕴为我。可说无常。非实有性。即五取蕴自相逼害得重担名。前前刹那引后后故名为荷者。非是实有別我。名为荷者。

论。补特伽罗至邪见摄故。彼宗又引文证实我也。若无实我。应无化生有情拨无名为邪见。

论。谁言无有至理实有故。论主通也。我不言无化生有情。如佛所言。我说有故。佛所言者。谓蕴相续能往后世。不由胎．卵．湿。名为化生有情。化生诸蕴理实有故。拨此为无故邪见摄。非谓实我。

论。又许此邪见至不应修所断故。论主反难。无拨我邪见也。汝说拨无化生我故名为邪见。汝宗说我非四谛摄。此见不应见四谛断。又迷理故非修道断。故知无有拨我邪见。

论。若谓经说至一聚一言。论主遮彼浪引文也。彼说言一我生在世间。明非是蕴。蕴非一故者。亦不应理。此于总蕴聚中假说一故。如世间说。于一麻聚。一米聚等。虽有八微多物。总说一故。

论。或补特伽罗至生世间故。论主反难也。以经说一。即谓非蕴是別一我。经说于生我应有为。违汝宗也。

论。非此言生如蕴新起。彼宗通我生非如蕴新起。

论。依何义说生在世间者。论主征也。我生世间非如蕴起。依何义说生在世间。

论。依此今时至取別位故。彼宗通也。说我为生者。非是如蕴新生。但是我取新蕴故名为生。如世间说能祠者生。记论者生。然此祠者实不新生。以彼初者取明论故名之为生。又如世间言老者生。病者生等。然此老．病实非新生。以取別位名为生也。我亦如是。实非如蕴更別新生。以取別蕴名为生也。

论。佛已遮故至故佛已遮。论主引经遮也。佛言舍此蕴。及能续余蕴。唯除五蕴法假。许有能续诸蕴。已遮別我。汝说实我舍取诸蕴。岂非所遮。

论。颇勤具那契经至取舍诸蕴。论主又重引经证无我取舍诸蕴也。

论。又汝所引至为喻不成。论主两关破前引喻也。若说是我。即不极成我不许故。若是心等。又念念灭新新生故。取舍不成。身如心等。又如明等与身有异。蕴亦应异补特伽罗。老．病二身前后各別皆无取舍。若同数论说有转变。如前已破。

论。又许蕴生至此异蕴及常。若如彼宗蕴生我不生者。即定许我异于蕴及我是常。即违彼宗补特伽罗。非常非无常。与蕴不一不异。

论。又此唯一蕴至与蕴有异。论主重出彼计。我一。蕴五。我与蕴异也。

论。大种有四至不异大种。犊子部反难论主也。大种有四。造色唯一。而言大种不异造色。虽蕴有五。我唯有一。因何不许不异五蕴。

论。是彼宗过。论主通也。

论。何谓彼宗。犊子部问也。

论。诸计造色即大种论。彼宗说大种即是造色。是彼宗过也。

论。设如彼见至补特伽罗。纵计破也。若犊子部执我与蕴。同觉天造色即大种者。即应亦同大种即是造色。蕴即是我。

论。若补特伽罗至命者即身。犊子部难也。若不如我宗別有我者。谓即五蕴名命者等。世尊答外道问。何不记言命者即身。

论。观能问者至龟毛硬软。论主答也。我宗即蕴假说为我。即蕴是我。外道妄执有別实我。与蕴一．异。由我无故一．异不成。故佛不记。如人不答龟毛硬．软。若答即是异语。不当问头。

论。古昔诸师至与身一异。论主举昔答释犊子部疑也。如文可解。

论。佛何不说命者都无。外问也。

论。亦观问者至不为说假有。论主答也。若谓诸蕴名为命者。言无命者。即拨诸蕴随邪见故。非受法器。不为说假有。

论。理必应尔至如经广说。更引经非受法器不为说也。若答为有。恐执常我。若答为无恐生断见。故佛不答。

论。依如是义至便坏善业子。依前长行之义。说此颂也。如虎衔子不急不缓。若急说有命者。即执真我为有。为我见牙伤。若缓说无命者。拨俗我为无。便坏善业子。所以不答。

论。复说颂言至佛不答有无。更重前义。如文可解。

论。何缘不记世间常等。因论生论问余不记也。论。亦观问者阿世耶故。答也。问者意不同故。

论。问者若执至四皆非理。明二种意乐皆不可记。若执我为世间。我体都无故。不可答常．无常。亦常．亦无常。非常．非无常故。

论。若执生至亦皆非理。若执生死以为世间。答常无常等。亦皆非理。

论。谓若常者至皆不应理。释执生死为世间。四答皆有失也。如文可解。

论。如离系子至不为定记。引例释也。

论。有边等四至皆有失故。类释有边等四也。

论。宁知此四义同常等者。外问也。

论。以有外道至义与前同。引事答也。如文可解　嗢底迦此云能说。

论。复以何缘至有等四耶。外问也。

论。亦观问者至而發问故。答也。彼谓已解脱我名为如来。故佛不答。同前失故也。

论。今应诘问至死后亦有。问犊子部也。

论。彼言恐有堕常失故。犊子部答也。彼宗计我非常．无常故。

论。若尔何缘至堕常过失。引类难也。若谓恐堕常故不答死后有我恐堕常故因何身坏等。

论。若佛先见至由我体都无。论主两关破也。若言未解脱我佛先见故。即为记之。彼涅槃已便不复见。以不知有故佛不记有者。即拨大师具一切智。有而不知故。若许世尊有一切智而不记者。或应许不记由我体都无。

论。若谓世尊至及常住过。又难也。若谓见解脱后我。而不说者。即离蕴过。蕴灭我在故。及堕常见过。计我常故。

论。若见非见至非一切智。又难。见．不见俱不可说。即应渐言。不可说佛是一切智。非一切智。即违经说佛是一切智故。

论。若谓实有至堕恶见处故。又叙彼计也。以契经言谛故。住故。定执无我者。堕恶见处故。故知有我。若执无我。堕恶见故。

论。此不成证至堕恶见处故。论主破也。以经说定执无我者。堕恶见故。即证有我。彼经又说定执有我者。堕恶见故。亦证无我也。故知此经令离断．常。不证有我。

论。阿毘达磨至分明说故。论主引阿毘达磨证也。言我有．无。是常断见摄。深为应理。执我有．无常．断边故。如前所引筏蹉经中分明说故。

论。若定无有补特伽罗至定有补特伽罗。犊子部难也。若无有我。为可说谁流转生死。不应生死自流转故。既经中说驰流生死。故知定有补特伽罗。若诸蕴相续当处即灭。何得有流转。

论。此复如何流转生死。论主问也。我非无常。如何说流转生死。

论。由舍前蕴取后蕴故。外人释也。我非无常。所取舍蕴是无常故。名为流转。

论。如是义宗前已征遣。论主指前。破我依蕴等宗也。

论。如燎原火至流转生死。论主破外执讫自述假我流转义也。先喻后法。如文可解。

论。若唯有蕴至名为妙眼。外引教难也。前蕴已灭后蕴別生。如何可说今我于昔为世导师。

论。此说何咎。论主反问也。

论。蕴各异故。外人答也。若说五蕴假名我者。昔蕴．今蕴体既各別。如何今我是昔我耶。

论。若尔是何物。论主反问也。

论。谓补特伽罗。外人答也。

论。昔我即今体应常住。论主难也。汝宗计我非常．无常。若昔我即今我。应是常违自宗也。

论。故说今我至曾烧彼事。论主述正义也。如人将一炬火。先烧其草。后烧其木。虽刹那灭是一相续。得说此烧木火。曾烧于草。非谓前后火体不別。世尊今我。昔师义。亦准此显昔与今是一相续非前不灭。

论。若谓决定至去解脱远。论主难也。若谓决定有真实我。此我微细。佛智最胜。观此我时最明了见。既见我已便起我见。乃至我爱所缚。便为谤佛去解脱远。文中先出过。次引教。后结成也。

论若谓至此言无义。论主牒计破也。若谓非我计我。便起我爱。于我见我不起我爱。此言无义。

论。所以者何。外征无义所以也。

论。于非我中至无理为证。答无义所以也。于我计我。于非我计我。执自异他。无有差別。无理为证。实我不爱。妄我即爱。

论。故彼于佛至起见疮疱。结犊子过也。

论。如是一类至无解脱过。述佛法中有犊子部。及拨一切法体皆非有。外道执有別真我性。皆同不能免无解脱过。

论。若一切类至何能忆知。诸执我者共为此难若一切类我体都无。刹那灭心。何能忆知曾所受境。及相似境。

论。如是忆知至心差別生。论主取经部义答也　从相续内。是自身内　念境想类。是前时心。念境取像类別心种子生　差別。是种子之异名也。取像是想之化用。

论。且初忆念至无间生。外问也。前释后忆念起从前忆念心差別生。即前忆念。为从何等心差別生。

论。从有缘彼至心差別起。答也。此初忆念。从前有缘彼相似法作意相属想心差別　不为依止差別。是身异也　愁忧散乱等缘者。是损坏种子功能。要前品缘。不为此缘损坏种子功能。即生初忆念。即是初忆念生。从缘此境作意等缘。及彼种子。生也。

论。虽有如是至有功能故。论主释。忆念生必具因及缘二种方生。更不见离此二。外有我功能故。

论。如何异心至有忆念理。彼宗难也。前心．后心別。后心忆念前心境。天授．祠授两心別。祠授能忆天授之心境。

论。此难非理至有因果性故。论主通也。前心．后心一相续有因．果义。所以后心忆前心境。天授．祠授是异相续。无因果故。不相忆也。

论。我等不言至有后记知生。论主重释。非异心见境异心能忆。相续一故。然从过去缘彼境心。功能差別种子。引起今时能忆念识。谓如前说。相续转变差別力故生念何失。由此忆念力。有后记知生。

论。我体既无熟为能忆。彼师问也。

论。能忆是何义。论主问彼师也。

论。由念能取境。彼师答也。

论。此取境岂异念。论主征也。既由念取境。岂念外別有取境。

论。虽不异念但由作者。彼师答也。虽念外无別取境然念取境之时。由有作者。

论。作者即是至彼类心差別。论主答也。汝说作者別有于我。我说作者即是念因。

论。然世间所言至说彼能忆。论主重释也。世间言制怛罗能忆。此于蕴相续。立制怛罗名。非于实我。从先见心后忆念起。说彼能忆　制怛罗。是正月星名有人正月生从此星为名。

论。我体若无至说第六声。彼师难也。

论。此第六声依属主义。论主答也。

论。如何物属何主。彼师问也。

论。此如牛等属制怛罗。论主答也。

论。彼如何为牛主。彼师征也。

论。谓依彼彼至彼得自在。论主答也。

论。欲于何所至寻求念主。论主责也。

论。于所念境驱役于念。彼师答也。

论。役念为何。论主问也。

论。为令念起。彼师答也。

论。奇哉自在至而驱役此。论主责也。如何为令此生还驱役此即能生为所生过。

论。又我于念至为令念行。论主两关问也。

论。念无行故但应令起。彼师答也。念是心法。不可令行。故我应令此念起也。

论。则因名主至为念主耶。论主为彼师释念主也。

论。即诸行聚至亦不离因。论主为彼师释牛主。及牛皆无实也。俱是诸行一类相续　然能令彼于异方变异生因名为牛主者。即是能驱役牛者。

论。忆念既尔至亦应例释。准忆念例释记知。准忆知。熟为能了。谁之识等。亦应例释。大体虽同。非无少异。

论。旦识因缘至如应当知。释少异也。说因义同。从缘少异。

论。有作是言至能了等者。大文第三亦破数论也。此念．意立能了等者。是其我也。

论。今应诘彼至能了亦尔。论主先破其喻准喻破法也。两关征问。天授是何。若是实我。此如前破。若假士夫。体非一物　于天授诸行相续。假立天授名故。此破喻也　如天授能行。识能了亦尔。类破法也。

论。依何理说天授能行者。外问也。

论。谓于刹那至焰声能行。论主答也。即假相续虽刹那灭。从此至彼异处生时名之为行。因名行者。非谓实我从此至彼。犹如焰．声虽念念灭。异处生故世说为行。

论。如是天授至亦作是说。类行释了也。圣人顺世间。故亦作是说。

论。经说诸识至为何所作。问也。

论。都无所作至说名了境。论主答也。此同解深密经外道不共陀罗尼。若杂染若清净法。我说一切皆无作用。亦都无有补特伽罗。以一切法离所为故。

论。如何似境。问也。

论。谓带彼相至名为了境。释也。识生之时有境相名为了境。无根相故不名了根。

论。或识于境至说钟鼓能鸣更释识能了也。如因钟．鼓有鸣。说钟．鼓能鸣。因其前识为后识因。能了境故。说识能了。就因说也。

论。或如灯能行识能了亦尔。又第三释也。

论。为依何理说灯能行。问也。

论。焰相续中至说名能了。释也。灯异处相续生时名为灯行。识于异境说识为能了。即体是能也。

论。或如色生色住至理亦应然。以喻显无了者也。如色生等无別生者。识了于境亦无了者。

论。若后识生至如芽茎叶等。外问也。

论。有为皆有住至后必异前。论主释也。有为法有异相故。后识不可定似于前也。

论。若异此者至自然从定出。论主反难释也。若后常似前。即无出定。

论。诸心相续至种性別故。释有定次心也。

论。如女心无间至由种姓別故。指事释也。

论。女心无间至外缘差別。释女心后別虽容起多心。然若先数起者。明了者。近起者。先起。由如是心修力强故。若将起位身外缘差別即不定。如常起夫心。或时遇子或起子心。身被苦触即起异心。

论。诸有修行力至生于自果。外难也。若由修力此心数起。诸有修力最强盛者。宁不恒时生于自果。

论。由此心有至最随顺故。释也。谓由住异相故不恒生自果。此住异相顺生异心故。

论。诸心品类至唯一切智知。明心次第微细。推佛能知兼引颂证。孔雀毛羽色类差別之因。唯佛能知。

论。色差別因至可易了知。举易况难也。所缘色差別因。当唯佛知。况非色性。

论。一类外道至皆从于我。大文第三破外道中第二破胜论师。彼说诸心生时。皆从于我。是我德故。

论。前之二难至如芽叶等。论主引前二难难胜论也。我既是一。何缘后识不恒似前。及定次第。

论。若谓由待至非极成故。破转计也。彼计云。识不恒似前识者。由待我与实句色．意合差別不同故。有异识生者。理定不然。我体是一。与余意合。非极成故。此非两宗共许。不成同也。

论。又二物合至俱有灭坏。论主破意与我合也。二物合有分限。不可遍合。我遍一切处。意有分限故。又彼外道自释合相言。非至为先后至名合。我与意合。意有分限我应亦有分限。意移转故我应移转。意坏灭故我应坏灭。若不尔者。何名为合。

论。若一分合至无別分故。破分合也。以我无別分故。已上破识与我合。

论。设许有合至合宁有別。破纵许有合。不许合异。我体既常。意无別异。合宁有別生识异前。

论。若待別觉至得有差別。破转计也。若谓待別觉故识生有异。生觉別因同生识难。

论。若待行別至何用我为。破转计也。若待行別。我意合故生识別者。即应心但待行差別能生意识。何用我为。

论。我于识生至普莎诃言。破。识依行別生有差別。我于识生无用。而言识生由我。如药除疾其事已成。诳医矫说由我呪也　普莎诃此云吉祥。

论。若谓此二至无理为证。破转计心行由我有也。虽有此言。无理证成。

论。若谓此二至为所依义。论主问依相也。

论。非心与行至我为彼依。外人答也。心．行依我。非如画．菓依于壁．器。若如此二。即有二失。一相碍失。二或时別住失。

论。若尔如何。论主征外人也。我与觉行为其所依。不如器持果。壁持画。汝说觉．行依我如何。

论。此但如地至四物所依。外人答也。如色．香．味．触四物依地也。

论。彼如是言至假立我名。论主破云。若如汝所说。我为二依。如地与香等为所依者。香等依于地。四外无別地。心．行依于我。二外无別我。

论。若离香等至地有香等。外人难也。既言地有香等。明知能有异于所有。故知四外別有于地。

论。为显地体至木像身等。论主释也。为显地体不同故。地体有是香等异故。如世间言。为显像体不同而言木像身等虽木即是像。仍简余铁像。

论。又若有我至生一切智。论主又破。若我待行差別能生智者。行既众多。何不俱时生一切智。

论。若时此行至果不恒生。又破救也若救言所以不俱时生一切智者。以功能强行。遮余劣行。不生果故。不得俱时生一切智者。宁从强行果不恒生。

论。答此如前至渐变异故。外救。我宗许非常渐有变异。如前难云。何修力最强者。宁不恒时生于自果。答云。由此心有住异相故。我答此难亦与彼同。由有行体有渐变异故。

论。若尔计我至体无异故破由行转变也。若识生．不生由依行者。执我唐捐。行力令心差別生故。彼道计行。同我释宗修心差別生。既由修力。何关于我。

论。必定应信至理不成故。以有能依证所依我也。彼宗计。我为实。念等德句。德依实句不依余故。故知我体亦有不得言无。

论。此证非理至但有虚言。论主破外证也。外执念等德句义摄。体皆非实。依余实法。我宗不许。亦不极成。我宗许念等有別实体性皆名实故。我宗经说六实物名沙门果故。六实即是无漏五蕴．并择灭也。

论。彼依实我至但有虚言。第二破依我也。指同前破故不重述。

论。若我实无至我体是何。外道反难也。由为我当受苦．乐果故造善．恶业。我体若无。为谁造业　若为我造业者。我体是何。

论。谓我执境。论主答也　言为我者。是我执境也。

论。何名我执境。外道问也。

论。谓诸蕴相续。论主答也　我执境者。即五蕴相续。非別有我。

论。云何知然。外道问也云何知我执境即蕴非我。

论。贪爱彼故。论主答也。有二答。此文初也。以贪爱我者。即贪爱取蕴。故知取蕴即所为我。

论。与白等觉至但缘诸蕴。第二答也。如世间言我白。乃至肥我现见世间。缘白等觉。与计我执同处而生。如世间言我白．黑等。故知即白等境。是我执境。故知缘我。但缘诸蕴不缘我也。

论。以身于我至即是我身。外道通论主难也。我有二种。一实。二假。实是真我。身是假我。以身于我有防护恩故。假说为我。如言臣等即是我身。身等觉同名为我者。此是假我非实我也。

论。于有恩中至所取不然。论主破也。如汝所计。我执缘我。以身于实我有防护恩。假说身为我。而诸执蕴为我皆谓实我不谓假故。

论。若许依身至缘他身起。外道难也。身实非是我。缘身起我执。他身非是我。宁无我执缘他身起。

论。他与我执至如是习故。论主答也。自身与能执心相属故。计自身为我。他身与能执心不相属故。不计为我。

论。相属谓何。外道问也　言相属者。谓何义也。

论。谓因果性。论主答也。身与我执互为因果性名为相属。

论。若无我体谁之我执。外道难也。若有我体。我执属我。名相属性。若无我体。我执属谁名相属性。

论。此前已释至为果所属。论主指前答也。

论。若尔我执以何为因。外道问我执因也。

论。谓无始来至有垢染心。论主答同类因也。

论。我体若无谁有苦乐。外道问也。

论。若依于此至及树有花。论主答也。法．喻可解。

论苦乐依何。外道问也。

论。谓内六处至说为彼依。论主答也。即于内六处随其所起。苦．乐之时说为所起苦乐之依。

论。若我实无谁能作业受果。外道问也。既无作者．受者。谁能作业。谁能受果。

论。作受何义。论主问也。

论。作谓能作受谓受者。外道答也。

论。此但易名未显其义。论主责也。

论。辩法相者至名俗等者。外道引辨外道法相者释也。

论。此中汝等至自在作者。论主两关破也。若说实我天授。喻不极成。说蕴天授便作非自在作者。

论。业有三种至属因缘故。广明诸法皆待因缘皆不自在。

论。汝所执我至故非自在。论主破实我自在也。实我虽不待因。无所作故亦非自在。

论。由此后说至相无可得。总结难也。

论。然于诸法至名为作者。论主自释作者。破我作者也。

论。能生身业胜因者何。外道问也。

论。谓从忆念至类此应思。论主释。胜因展转起用名为作者。外道执我。此中无用。故非作者。

论。我复云何能领业果。论主前破作者。此破领果先问起也。

论。若谓于果至已遮遣故。论主纵计指前破也。我既于识心生既无功能。于受苦．乐亦无能也。

论。若实无我至罪福生长。外道难也。若无我者。唯蕴生因。名作业者。受苦乐者。诸非情亦有损．益等事。因何不说罪．福生长。

论。彼非受等至如前已说。论主释难兼破执也。唯内六处。受等心法所依止处故。诸非情法。非受等依故。非依彼罪．福生长故。我非受等依。如前已说。

论。若实无我至生未来果。外道难也。

论。设有实我至生未来果。论主反责难也。

论。从依止我法．非法生。外道答也。我为所依。法．非法为能依。从法．非法生未来果。

论。如谁依谁至不应依我。指前已破法．非法依义。

论。然圣教中至未来果生。论主以经部义释也。有部从已坏业生。经部从业勋种生也。

论。若尔从何。外道答也。

论。说业相续至无间即生。论主以经部义释。并喻显也。

论。若尔从何。外问喻也。

论。从种相续至方引果生。论主答也。

论若尔何言说种生果。外道问也。若展转从花生者。何故乃言从种生果。

论。由种展转至应与果別。论主释也。先顺释。后反难释也。如文可解。

论。如是虽言至差別生。释业生其果时。非无间生。非离业生。从彼业相续转变差別生。

论。何名相续转变差別。外道问也。

论。谓业为先至故名差別。论主释转变差別。如文可解。

论。如有取识至轮转于生死。论主指事释。并引颂证也。

论。于此义中至永灭故。论主释。诸因生果。灭坏不同。如文可解。

论。何缘异熟果至有別果生。外难也。如外熟果能为后果之因。异熟之果何不为异熟因。

论。且非譬喻至无別果生。论主释其前难。兼破果生也　且非譬喻是法皆等。释前难也　然从种果无別果生。破前立种果还为因也。

论。若尔从何生于后果。外问也。

论。从后熟变至世说为种。论主释后生因也。

论。此亦如是至故喻同法。论主法合也。

论。或由別计至余异熟生。释別缘生亦义同异熟。

论。前来且随至离佛无能知。论主业微细推佛知也。并颂证。如文可解。自下三颂。大文第二于当品中。劝学流通。初一颂劝学闻慧。次一颂劝学思慧。后一颂劝学修慧　已善说此净因道者。净谓无漏。因谓佛教也　谓佛至言真法性。出净因道体也　应舍暗盲诸外执。令舍有我教也　恶见所为。明有我教因也　求慧眼。劝闻无我教也　第二颂云　此涅槃宫一广道者。观无我之理是趣涅槃之广路也　千圣所游无我性者。千圣所游。显路广。无我性。出道体也　诸佛日言光所照者。佛言如日照无我性　虽开昧眼不能睹者。是思慧也。闻慧求见未舍教故。而眼未开。思慧虽开离教思义昧不能睹　于此方隅已略说。指前自说也。第三劝修慧也　为开智者慧毒门。明说意也。无漏之慧能害烦恼。名之为毒。四善修慧能为加行。名之为门　庶各随已力堪能者。谓种性学不同也　遍悟所知成胜业者。遍悟一切所知之法。皆无有我。成涅槃之胜业也。