俱舍论疏卷第十五

分別业品第四之

此別解脱至不尔云何此下一颂大文第九明三种律仪所从得处 初之从字通其三节从一切从二从现 第三句从字通二节从根本从恒时总有五节

论曰至后起而得释第一节谓別解脱律仪从一切根本加行后起处得即是杀等加行根本后起 太法师取礼僧等加行说重等后起此恐非也 婆沙一百二十云別解脱戒通于业道加行后起处得此是明發戒处已發戒后方说重等如何后起是發戒处取杀等加行根本后起为胜戒防此三位故

从二得者至性罪遮罪释第二节有二种二谓情非情性罪遮罪 若唯染心發是性罪摄如杀生等若通染不染是遮罪摄如饮酒等 正理论云于情性罪谓杀生等遮谓女人同室宿等 非情性罪谓盗外财遮谓掘地坏生草等

从现得者至有情处故释第三节即离七恶业根本加行后起得別解脱戒七恶业道及加行后起既有情所依所止处發戒亦合同过去未来非是有情非依处及非止处故于现在蕴处得 正理论云有情处者谓诸有情及诸有情所依止处现蕴内者即是有情所依外者名为有情所止非过未故(解云有情即是六界之总名所依即是内蕴有情所止者即是外器及财此等皆是现在假聚非过未故) 婆沙一百二十云彼別解脱戒唯于现在有情数蕴处得不于过未堕法数故

若得静虑至况从遮罪释第四节正理论云若得静虑无漏律仪应知但从根本业道以定中唯有根本业道故非从前后近分而得以在定位唯有根本在不定位中无此律仪故(解云此由六禅地中静虑及无漏与欲恶戒作断治等翻此故有二种律仪恶戒既唯根本七支 此亦唯根本业道散心非彼断等对治由斯无有此类律仪非如別解脱从別缘制)

从恒时者至蕴处界得释第五节 正理论云从恒时者谓从过去现在未来界得如与此戒为共有心(解云既心缘三世断彼恶戒所得律仪亦于彼处發) 太法师云理实而言过去界自發过去定道心俱戒现在蕴处自發现在定道心俱戒未来蕴界自發未来定道心俱戒以戒从现在有情处得故三世各別發 以定道心通三世一时得故戒亦三世一时得故言从三世蕴界得故正理论云从恒时者谓从过去未来现在蕴界得如与此戒为俱有心法师此释误也 若如法师此释即是得恒时非是恒时得即与共有心別如何论云如俱有心 又云以戒现在有情处得故若尔与別解律仪何別

由此差別至加行后起已下四句分別第一句是得別解律仪非定第二句是得定道非別解第三俱句第四俱非如文可解

非于正得至防护过现正婆沙文云正得三种戒时现无七支不善言从现根本处得者不分明也应言从现起业处得处是起业道处 正理论云有言非得善律仪时可有现在恶业道等故应別立此四句文谓应说言有一类法于彼唯得別解律仪非二律仪乃至广说第一句者谓于现在得前后近分及遮罪远离余随所应皆如是说(准此加行后起者是恶业加行后记非是受戒时加行起)于业道等处置业道等声故前四句义亦无失由如是理亦通防护过现业道等非唯防未来以业道等声说彼依处故若异此者则应但说防护未来律仪但能防未来罪令不起故非防过已灭已生律仪于彼无防用故

诸有获得至异相云何下一颂第十明律不律仪支

论曰至支因说不定总释有情必同支因不定八种律仪必普缘一切有情处發支即不定或四或七因或上下等

支不定者至名律仪支故释支不定比丘比丘尼具有七支余戒唯有身三语一谓五戒八戒十戒不同四根本业道名律仪支故

因不定者至后三因说释因不定因有二种一无贪无嗔无痴三因二上下三因 若无贪等三因若就体明別即三因所發戒別若就人明戒无一住律仪者不从三因發律仪者必俱起故 若上下因无一住律仪者發一种戒从三因發下心不竝起故若就別戒別时即容有也 颂中言支不定者就上下因说

或有一类至勤策戒句数分別如文可解

无有不遍至不全息故释定遍有情无不遍也若一切众生中留一有情拟行杀婬等戒总不發以恶意乐不全息故

若人不作至別解脱律仪释全息恶意乐也若不作五种定限则恶意乐全息若作五种定限随有一定则恶意不息

谓有情支处时缘定列五名也

有情定者至当离杀等释有情定若言家兽不杀野兽即杀非怨不杀怨即杀等是有情定

言支定者至当持不犯释支定也谓若五戒二百五十戒等于中随简一戒云不能持即不

言处定者至当离杀等释处定也谓我若于自国即不杀等若于他国即行杀等名处定也

言时定者至能离杀等释时定也唯近住限一日夜余戒皆从尽形若限年月戒即不發

言缘定者至能离杀等释缘定也如文可解

如是受者至相似妙行总结也若作上五种定限律仪不發但得妙行诸经中说得戒者是引接言

于非所能境如何得律仪问也若于此有情能杀等發愿不杀等可得律仪他方圣人及上界地所有众生于此一切必定不能杀如何于彼得不杀等此不杀等不由受心不行杀等

由普于有情至故得律仪答也以發起增上于一切众生不损命意乐故于一切众生得于律仪

毘婆沙师至有得舍过叙婆沙释也 婆沙反释若唯于能杀等境得律仪者如此处羊是能杀境上界天非是能杀境于此生中或有天作羊时应处得戒羊作天时应舍于戒非此得舍缘如何得舍婆沙一百一十七第二师释大同此论

彼说不然至例亦应尔难婆沙释若能境有增即戒有得如草有生戒亦应增

彼言不尔至性不同故婆沙释也不能境同一情性若杀不杀境有增戒有得生草变枯其性有异若生草枯损无罪故戒无得

若尔有情至于理不然重破释也若谓生草后枯不同故戒无减者有情般涅槃已既无前性如何不减此是论主述古问杂心论中亦同此论

前所说因于理为善取前解不全舍恶意乐故因

若尔前佛至无减前过叙婆沙问答也此是其问

以一切佛至无减前过答也 婆沙一百二十云问若別解脱律仪唯于现在有情处得非于去来蕴处者则诸如来应正等觉律仪不等所以者何过去诸佛出现世时无量有情为律仪境彼有情类已入涅槃释迦牟尼于彼境上不得律仪今释迦佛出现世时无量有情为律仪境彼有情类已入涅槃慈氏如来于彼境上不得律仪境有宽律仪亦尔岂不诸佛律仪不等(此是各別發戒家难) 答应作是说律仪境界虽有多而律仪体前后无异从一切有情境处总發得故(此第一师境別戒同答) 有作是说三世如来律仪不等亦无有失 问若尔施设论说当云何通如彼说一切如来应正等觉皆悉平等答由三事等故名平等一修行等谓诸如来皆于过去三无数劫勤修四种波罗蜜多究竟圆满得菩提故二利益等谓诸如来等于无量应化有情作利乐事此究竟故三法身等谓诸如来皆具十力四无所畏三念住大悲十八不共等胜功德故由此三义故言平等非律仪体无多少异又由根等故说等言以一切如来皆住上品根故又由戒等一切如来皆得上品戒故 此是別別有情戒各別也 有余师说一切如来应正等觉所有律仪皆于一切有情处得故说等言非体无异谓过去佛律仪所从诸有情境设今犹在释迦牟尼从彼境上亦得律仪然无此理释迦如来应正等觉律仪所从诸有情境设当在者慈氏如来从彼境上亦得律仪然无此故说等言亦无有失(此第三师意前后佛所發戒境各別不同如一有情前年住现在蕴与今年住现在蕴体各別故前佛戒境至于后佛必无此理假设至今亦能發戒以力停故名之为等今论主同第三释也) 又次下文云此中有说彼七支戒一一于一切有情处得而所得是一(云云同前第一师)有说此七支戒一一于一切有情处得而所得各异如有情数量所得戒亦尔(此师所说一一有情各得七支三善根同是第二师也) 有余师说別解脱律仪随因差別成二十一此中有说二十一种一一于一切有情处得而所得不异(云云) 有说此二十一种一一于一切有情处得而所得各异如有情数量所得戒亦尔(已上三牒说皆无评文也) 下文又云有于外物中得律仪不若有得者所得律仪应有增谓生草枯时酒味坏时应减即彼生时熟时应增(云云) 如是说者于外法中亦得律仪 问若尔律仪应有增减 答无增以总得故谓此律仪总于一切生草等上得一无表而世间无有无生草等时总于一切蒲桃等酒则不坏时得一无表世间无有无诸酒时是故律仪无有增减 准此评文故知一切有情上同發七支为正又准道理此说为正所以得知且如众生无边即有无边七支无表此等无表非俱有因各別四大所造一念戒体既无边故能造四大又多于戒是对碍法如何六尺之身容尔所四大故知总發于理为善

已说从彼至例此应知此下明不律仪支如文可解 婆沙一百一十七云如是说者律仪渐得非不律仪所以者何律仪难得以难得故渐受渐得不律仪易得以易得故顿得顿受

此中何名至名不律仪者简住不律仪人谓屠羊等但起尽寿恒有害心名住不律仪者若限以年月起于害心不名住不律仪者

由彼一类至名不律仪者此释名也有两释一以住不律仪事业故二成就不律仪故

言屠羊者至当知亦尔重释也为活命故要期尽寿恒欲害羊名屠羊者余典刑等亦要期尽寿恒有害意名典刑者

遍于有情至得不律仪叙婆沙问答也 于中有二一难普于一切有情得不律仪二难發一切支此即初难

由彼至亲至有损害心答也由彼作害一切羊意乐故至亲作羊亦起害心普于彼得不律仪

既知至亲至可有害心重难也本欲害羊既知至亲现不是羊如何于彼可有害心

又圣必无至得不律仪引圣难也至亲可为羊于彼得恶戒圣无作羊理如何得恶戒

若观未来至得不律仪又重难也至亲有未来羊体观彼有害得恶戒羊等有未来圣亲体观彼未来无害心应不于羊得恶戒

于羊等现身至得不律仪答也既于现羊起恶心如何不得不律仪

于母等现身至应求异理难绝也于羊现身有恶意不观当身现不發不律仪但观现羊發不律仪 于现至亲无有恶意应不观当羊發不律仪 此二既等应求异理 正理救云如是等例于理不齐无善意乐故有恶意乐故谓彼正受不律仪时无正思惟调善意乐我当不害一切有情有邪思惟凶勃意乐我当普害一切有情事虽主羊恶心宽遍是故容有观未来羊于现圣亲亦發恶戒非观来世圣及至亲于现羊身不發恶戒

又屠羊等至具支不律仪第二难發一切也

彼遍损善至故得具支答也彼遍损七支善意乐故得七支不律仪

若尔彼人至具發七支重难也如有先受二三学处不舍此善后屠羊者岂得七支今详此人不發恶戒但得处中不遍损恶意乐故

毘婆沙者至不律仪人述有部宗也

经部诸师至唯除八戒述经部宗彼宗善恶戒七支不具于境不遍皆容名住律仪不律仪人唯除八戒彼宗八戒必具支故

由随彼量至互相遮故如先受五戒發愿唯杀或兼盗等由随彼量唯违不杀生等得杀生等不律仪不可亦遮不妄语等随所期限互相遮故由此善恶二戒俱得缺支亦得名为住二戒者如说犯戒不舍者亦名犯戒亦名持戒 正理论云若汝意谓如善律仪有不具支此亦应尔谓如有受近事近住勤策律仪虽不具支而亦得彼缺支摄戒受不律仪亦应如是此例非等律仪不律仪用功不用功得有异故谓诸善戒要借用功善阿世耶方能受得以难得故理数必应非受一时总得一切若诸恶戒不借用功恶阿世耶便能受得非难得故理数必应随受一时总得一切以于欲界不善力强恶阿世耶任运而起造诸重恶不待用功善阿世耶易毁坏故随受一种便总得余善则不然故例非等理见秽草不用功生要设劬劳嘉苗方起

已说从彼至未说当说自下有一颂第十一明得恶戒处中方便

论曰至便發恶戒释由二因得诸不律仪 由二因得一者生在不律仪家由先现行杀等加行二虽复生在余家由初要期受杀等事便發恶戒婆沙一百一十七有三说不同或有说者亦由受得谓手执杀具誓从今日乃至命终常作此业以自活命尔时便得此不律仪复有说者虽执杀具自立誓言然彼不得此不律仪由二缘得一由作业二由受事由作业者谓生不律仪家最初作彼杀生等业尔时便得此不律仪由受事者谓生余家为活命故怀杀害心往屠羊等不律仪所作是誓言我从今者乃至命终常作汝等所作事业以自活命尔时便得此不律仪复有说者此亦最初作彼事业时方乃获得此不律仪此论依第二师义 杂心正理亦同此

得余无表至诸福业事已下释得余处中无表由三因也此是初因谓由田也不简心之轻重但初施园等即發无表

二者由受至常施食等第二因也 等者等施衣等及恶业等 此由受者不简轻重及未作业要期誓受即發无表

三由重行至行善行恶第三因也此业无依及非誓受必须重行乃發无表

由此三因起余无表总结三因

如是已说至未说当说自下第十二明舍差別 于中有五一舍別解二舍道三舍恶戒四舍处中五舍非色

且云何舍別解律仪下两行颂第一明舍別解脱律仪也前一行颂明四五缘舍戒后一行颂叙异说也

论曰至根调伏故释律仪总名也

唯除近住至由四缘舍此先释七众有四缘后释近住有五缘也

一由意乐至舍学处故 由意乐者简狂乱等 对有解人简对狂乱及畜生等 發有表业者谓自云我从今已后不复能持等此言与受戒时相违故舍

二由弃舍众同分故此命终舍舍所依故

由二形俱时生故此是所依变故二形非是戒所依故

四由所因善根断故此是所因断故舍之所因所谓三种善根善根既断戒亦随舍

舍近住戒至由五缘舍释近住戒等五缘舍加过期限

何缘舍戒由此五缘问也

与受相违至过期限故答也受时言能持舍时言不能持故是相违余四可解

有余部说至苾刍律仪述经部计 言堕罪者谓四重罪堕地狱故名为堕也此说犯重亦舍戒故

有余部言至皆止息故述法密部计此同婆沙持律者计此加法灭戒亦舍故

迦湿弥罗国至谓持犯戒述有部计 非犯一边罪一切律仪应遍舍故释所以也 非犯余罪有断尸罗者有两释一云边罪是非边罪之余非犯余边罪令非边罪有断尸罗二云余罪者是不犯之余非犯余罪令不犯者有断尸罗

如有财者至但名富人喻显可知

若尔何缘至立他胜名经部难也本以有戒名苾刍名沙门名释迦子 戒是苾刍体沙门性既佛言非苾刍等灭堕落立他胜名犯四重禁既名他胜如何得有成苾刍戒

依胜义苾刍密意作是说有部答也 言非苾刍等非胜义苾刍胜义苾刍谓诸圣者

此言凶勃经部责也

论凶勃者何有部反问

谓于世尊至为犯重罪缘经部答也有二凶勃一解了义经令成不了二与多烦恼者为犯重罪缘

宁知此言是了义有部问也

由律自释至是了义说经部答也 言名想者身是俗人名号苾刍故言名想苾刍 言自称是具戒比丘犯重之人实非苾刍而自称言我是苾刍故言自称苾刍 言乞匃者出家之人以乞自活故名乞匃苾刍 言破惑者谓诸圣者得无漏道真破惑故故名破惑苾刍破惑苾刍即胜义苾刍 律既自释犯重之人实非苾刍自称苾刍明知犯重无有戒体 此义中言非苾刍者谓非白四羯磨苾刍非约胜义言非苾刍若犯重人先是胜义后由犯重成非胜义可得说言依胜义说言非苾刍非犯重人先是胜义后由犯重成非胜义何得释言依胜义苾刍言非苾刍 经言犯重非苾刍者谓非白四羯磨受具足戒苾刍 胜义苾刍谓得见道已上此无退故 非为胜义苾刍故叙五偏七聚 五偏七聚者是白四羯磨苾刍犯重之人 既先是白四羯磨受具足戒今破此戒名非苾刍 故是非白四羯磨苾刍非先是胜义今非胜义 如何言就胜义苾刍言非苾刍故知此经是了义说

然彼所说至犯重亦然破有部成立也 大师立喻如多罗树若被断头必不复能生长广大诸苾刍等犯重亦然大师此喻显犯一边余戒不复生长广大汝今言非犯一边一切律仪应遍舍者是征诘大师 正理救云岂断一多罗树头即余三不能生长广大法非等

大师此中喻显何义有部问也

意显于戒至一切律仪经部答也意显犯重舍一切戒

又犯重之人至驱傧众中经部又引教证(毘诃罗者义为寺也)

实非苾刍至其相如何经部问有部也

随相是何体必应有有部答也

以世尊说至四污道沙门有部引文证也婆沙六十六解云胜道谓佛自能觉故一切独觉应知亦尔示道谓身子等命道谓居学位污道者谓犯重之人(言准陀者旧云纯陀此云稚小)

虽有此说至火轮死人经部通也是假名苾刍非有实也

若犯重人至授学比丘有部难也若犯重人非比丘者如何佛说尽身学悔授学比丘

不说犯重人至制立如是经部通也梵名波罗夷此名他胜罪恶是善他恶胜于善名为他胜若初犯重无有一念覆藏之心不成他胜罪即不舍戒若一念已上覆藏即成他胜罪即舍戒

若犯他胜至出家受戒有部难也若犯重罪以无戒故不名比丘何不重为受具足戒既不许受故知不舍

由彼相续至重出家故经部释也如文可解

于此无义至如是类比丘经部戏有部也 正理论云经主释言虽有此说而彼唯有余沙门相故名沙门如被烧材假鹦鹉𭪿涸池败种火轮死人此但有言所引众喻皆无能故 以诸材木少被火烧世间说名被烧材木非全成炭名被烧材若谓随烧全分一分二种皆许名被烧材则喻及法二俱犹豫喻于所喻无证功能 名涸池中容有少水但无池用故立涸名设水全无亦名涸者同前犹豫于证无能 由此已遮死人败种谓虽犹有少种功能而诸世间亦说败种或虽不被损功能不复生芽亦名败种 有同死法亦名死人故契经中言放逸者常死 假鹦鹉𭪿及旋火轮二喻皆违契经所说 沙门有四更无第五若唯形相得名沙门如世有人须沙门相矫设方便作沙门形应名沙门说为第五非彼假𭪿及旋火轮可得说名𭪿轮余相非实𭪿轮为其先故如是应有先非沙门作沙门形立为第五然佛说四无第五言为止如斯相沙门执故引众喻皆无证能

正法灭时至无有舍义破异说也如文可了 有人云以今说戒羯磨未止息故故知未满千年者 非也

静虑无漏二律仪等自下一颂第二明舍静虑无漏

论曰至还退失时明定二舍一易地舍二由退舍

等言为显至殊胜善根释颂等字煖等善根是殊胜善根异生亦许命终舍故然四善根虽皆殊胜然唯前三有命终舍世第一法及增上忍无命终舍定入圣故 正理弹云舍众同分及离染时亦舍煖等及退分为摄此故彼说等言经主释中应加离染 俱舍师救云虽离第九品染能舍退分离前八品即不能舍离染名总恐有所滥故我不说异生若成煖等善根 命终定舍离虽少故说 又解略而不论 今详后解为胜若总说舍色界善法有四缘舍一由易地二由退失三由命终四由离染 五事论中说有二舍谓易地及退者略也

如色界中至与色界异类释无色善也无色地中无四善根无命终舍与色界別 唯无律仪与色界异者说其四蕴与色界同非是欲说有四善根

无漏善法至胜果道故明无漏三缘舍如文可解 道定共戒与別解脱戒舍不同者得缘异故 別解脱戒由作法得有作法舍 由善心得有断善舍 依男女得二形生舍 依同分得有命终舍 依时分受有时分舍 定道共戒依善心得如舍定戒亦尔故正理论云经主于此应说二缘以得果言摄练根位必还得果弃舍钝果胜果道故 又云我于此中应少分別若舍见道及道类智当知但由得果非退若不动法无学俱无所余无漏容有具二种 俱舍师救云论主別说得果练根二种舍者若得果舍据同类舍如从预流至一来果若是钝根舍前钝道得果钝道若是利根舍前利道得果利道若练根舍据异类舍如舍钝道得利道故转根位必亦得果非同类舍不名得果论主別说练根舍者意在于此如五事论亦立三种故彼论云问无漏律仪何缘故得何缘故舍答与道俱得无全舍者若随分舍则由三缘一由退故二由得果故三由转根故 今详得果即是果异而性同练根即是果同而性异练根之时虽得果果同故名练根得果之时虽性同由果异故名得果正理不得此意故妄弹也若谓练根亦得果故不別说练根六时得无为中因何得果之外別说练根二因既別如何说同

如是已说舍诸律仪已下半颂第三明舍恶戒

论曰至舍所依故第一舍也此与舍律仪同

二由得戒至势力强故明第二舍 婆沙一百一十七开为二舍一受別解脱律仪二得静虑律仪余二同此论总有四缘也此与舍別解脱不同別解脱无得恶戒舍受不律仪先舍戒故入作法舍中善法易舍不待恶戒生前时即舍故恶戒难舍至善戒生时方得舍故

三由相续至所依变故第三舍也与舍戒同

住恶戒者至病终难愈释恶戒无作法舍必至善戒所以善戒有断善根舍恶戒无断不善根舍者善戒恶戒性相违故断善根者非是于先定成恶戒故至断因时戒便断也若加行善發戒断善加行若生得善發戒随彼断上下舍戒断欲不善根时要有修慧加行道时有定共戒此戒与彼恶戒相违已舍戒故不至断不善根故无断不善根舍也

不律仪者至为名处中者问也若有恶戒因受近住舍此恶戒明相生时近住既舍得恶戒不若得恶戒名不律仪者若不得恶戒名处中者

有余师说至赤灭青此师说得恶戒非是正义

有余师言至依表得故第二师不得恶戒此是正义 正理论取前师为正故论云前说应理先受戒时恶阿世耶非永舍故依前表业恶戒还起 俱舍师救云诸论皆说得戒舍此既得戒宁容不舍后不更作如何更起故知后说为正 今详离前二缘后暂作杀等亦是处中然正理师所释非理善戒处中皆无中舍离前得缘而重得者如何恶戒即不如是

处中无表舍复云何自下半颂第四明舍处中无表

论曰至弃先所受第一舍也 正理论云一由受心断坏故舍谓先誓受恒于某时敬礼制多及赞叹等今作是念后更不为彼阿世耶从兹便息由彼弃舍本意乐故 或复別作势用增强与先现行相违事业本意乐息无表便断 后说虽有相违作业然以意息故舍与前同俱得名为受心断坏 婆沙名意乐息杂心名悕望止名异义同

二由势力至尽时便止第二缘也正理论云二由势力断坏故舍谓由净信烦恼势力所引无表彼二限势若断坏时无表便舍如所放箭及陶家轮(已上同俱舍论)故轨范师作如是说由等起力所引發故虽舍加行及阿世耶无表或容尽寿随转乃至發起极猛利缠捶击禽兽应知亦尔或先立限齐尔所时今限势过无表便断 引轨范师释前限势故知同前 无表或容尽寿随转等者同文故来意取限势过断也婆沙一百二十二云大意亦同有人不得论意妄为会释

三由作业至后更不作第三缘也 正理论云三由作业断坏故舍谓虽不舍根本受心然更不为所受作业唯除忘念而不作者以此无表期加行生绝加行时无表便舍 解云 不舍根本受心者不言我从今去不复作所受作业至时不作尔时舍也如不舍戒而不能持处中易舍与戒不同若舍受心及不作业皆舍无表有人于中问答似不得意

四由事物至罝网等事第四舍也 正理论云本由彼事引无表生彼事坏时无表便断婆沙杂心其意亦同

五由寿命至有转易故第五舍也诸论皆同

六由善根至所引无表第六舍也诸论皆同 正理云六由依根断坏故舍谓起加行断善恶时各舍彼根所引无表非至断善得静虑时方舍处中善恶无表以羸劣故起加行时便舍处中恶无表如何经主于此义中说第六缘名为断善若作是说断善加行亦名断善为第六缘是则应言静虑加行亦名静虑便成七缘静虑加行中舍恶无表故应言根者通善恶根所说断言是断加行依根断为第六缘此释颂文于理无失 准此论文六缘皆通善恶 有人作俱舍释云理实颂中所说根断如正理说而于长行偏言断善影显断恶或可论主试后学为觉不觉 此释不及不释于六位中舍于无表表亦同舍有善不善业不發无表舍即不同然舍处中不至断善断恶根本者以易舍故同加行善又受戒时于加行位亦合舍彼处中不善以与受心正相违故尔时愿不造恶故同受心断坏舍 別解脱等与处中戒舍不同者如应可知

欲非色善至舍复云何自下有一颂第五明欲非色善及余一切非色染法舍得缘也

论曰至二生上界释非色善法舍由二缘加行善断善加行舍亦名断善舍也

正理论云应言少分亦离染舍如忧根等非色善法 解云等者等取恶作恶作定与忧相应故

三界一切至非余方便释非色染法唯一缘也唯有对治道能舍也

善恶律仪何有情有自下有两行颂第十三明所依处

论曰至具二形者释不律仪成就处人 非北洲辨处 非二形等辨人此善恶心不增上故无善恶戒

律仪亦尔至容有律仪释成律仪也三洲男女与恶戒同更加天趣谓道定戒

复以何缘至非律仪依问也

由经律中至邬婆索迦引经说也

毘奈耶中至非彼类有引律证也

复由何理彼无律仪前虽引教未说其理今更重问有何理故彼无律仪

由二所依至惭愧心故此答理也

若尔何故无不律仪问也若以烦恼增上戒正思择无堪能故无律仪者何故复无不律仪耶

彼于恶中至相翻立故答也

北俱卢人至善戒恶戒此释北洲无所以也

猛利惭愧至不律仪故释恶趣无律仪不律仪也

又扇搋等至嘉苗秽草重释扇搋等也

若尔何故至近住斋戒违经难也

此得妙行至唯人天有答也劝进彼故言受八支近住理实但得处中妙行

然唯人具至静虑无漏释人中具三也

若生欲天至彼必非有释静虑律仪欲色天有无色天无此二天通现行成就

无漏律仪至必不现起释无漏律仪色天中除梵王及无想天自余天皆现起及成无色天中唯成就不得现起圣人不生色界二天无色界无色故

因辨诸业性相不同已下大文第三明经中说业不同已下总有十二类业此半颂明善等三业

论曰至济众苦故释善业也

不安隐业至性相违故释不善业

非前二业至善不善故释无记业安故名善不安故名不善非二故名无记不可记为安不安故

经中说至其相云何如文可解自下有一颂半第二明福等三业

曰至说名不动释福业三业也欲界善业果益有情故名福不善业果损有情故名非福上二界善说名不动

岂不世尊至名为动故问也

由下三定至说名不动答也初禅有寻伺等第二禅有喜等第三禅有乐 出入息等故名为动今言不动据感得不动异熟也

如何有动定招无动异熟难也

虽此定中至立不动名此释难也如文可解 正理论云应知此中由于因果相属愚故造非福业以非福业纯染污故要依麁重相续无明由此无明现在前位不能信解因果相属是故發起诸非福行 由真实义愚故造福及不动业真实义者谓四圣谛若于彼愚诸异生类于善心位亦得间起由此势力令于三界不如实知其性皆苦起福不动行为后有因若已见谛者即无是事乘先行力渐离染时如次得生欲无色 解云异生于世俗因果相属愚故造非福业于真实义愚故造福及不动业若已见谛者不愚因果相属故不造非福业不愚真实义故不造福不动业故言若已见谛者则无是事然乘先异生时福及不动行力渐离染时如次得生欲色无色 若准此文圣人不造感生引异熟业圣人亦造善不善不动满业故

又经中说至其相云何自下有三行颂第三明顺乐受等三业也

论曰至苦乐受故明顺三受业处通局也如文可解

非此诸业至此中名受释疑难也 此中受言受及资粮总受声说 正理论云此业非唯感受异熟如何总得顺受业名诸业为因所感异熟皆似于受得受名故所以者何彼皆如受为身益及平等

有余师说至异熟果故叙异说也此师意说三禅已下亦有顺不苦不乐受业以中间定唯不苦不乐受故彼定所招唯自地故故知唯能招顺非二受 若异此者此中间定应无异熟即违不善善有漏定是异熟因也 或应无业者中定既有意思不可无业故知定有顺非二业

有余师说至乐根异熟又叙异说此师中定初禅根本地同一地故感根本地乐受

有说此业不感受果此师意说唯感色不感心果此二师皆说下地无顺不苦不乐受业

二说俱与本论相违论主总非后二说也

故本论言至善无寻业引文证也本论言颇有业感心受异熟非身受耶曰有谓善无寻业 无寻业者是中间定已上感心受故非不感受唯感心受故非根本地乐受 问此中三受作论根本地喜乐受总名乐受虽不感依身乐受感意乐受岂违本论答此中意说不感身受明知中间定业不感初定根本地果上不感下故若能感喜根何为不感依身乐受由此两师俱违本论

又本论说至俱时熟故此文证欲界中有顺三受业唯欲界中有此三业同时受故婆沙一百一十八云颇有顺乐受等三业非前非后受异熟果答有 此中非前者遮过去非后者遮未来受异熟果者谓三果同于一刹那顷受异熟果依此立问是以答有 谓顺乐受业色者此业能感人天九处除声恶趣四处谓色顺苦受业心心所法者此业能感苦受及彼相应异熟顺不苦不乐受业心不相应行者此业能感人天四类异熟谓命根众同分生住老无常恶趣二类异谓得生住老无常又顺乐受业心不相应行者此业能感人天四类异熟谓命根众同分生住老无常恶趣二类异熟谓得生住老无常顺苦受业色者此业能感恶趣九处除声人天四处谓色顺不苦不乐受业心心所法者此业能感不苦不乐受及彼相应异熟顺乐受业心心所者此业能感乐受及彼相应异熟顺苦受业心不相应行者此业能感恶趣四类异熟谓命根众同分生住老无常人天二类异熟谓得生住老无常顺不苦不乐受业色者此业能感人天九处除声恶趣四处谓色触 正理破云此亦非证以本论中说三界业如三受故然非三界所系诸业可俱时受此亦应然而本论言有三界业俱时熟者为欲试验于对法宗解不解故或于增上果说受异熟声无色思资下异熟令其久住故作是言顺三受业文亦容作此释故彼所引非定证因 婆沙一百一十八云颇有三界业非前非后受异熟果耶答有乃至广说此中道理应答言无以异熟果界地断故而言有者有何理耶有说此中以问非理是故随彼作非理答何故须作非理问耶欲试验他故 广引事云云 复有说者依增上果为此问答亦不违理以三界业容有一时受此果故 广引事云云又云 由此道理今于此中依增上果作此问亦不违理以增上果一切界地无隔断故 (已上)若作俱舍师救云准婆沙第二十解傍生鬼趣异熟因中云心所法者乐舍受及相应法准此论文故知许欲界有顺舍受业三业同时受者亦得是异熟果非唯作增上果及非定是为试验他故作非理问答

此业为善不善耶问也

是善而劣答也 问上地舍受胜善能感何故三定已下舍受劣善所感耶 答胜劣有二一异地辨胜二当地异受辨胜若同地有三受乐胜舍受劣下乐上地舍舍胜乐是劣如欲界分三受乐胜舍是劣欲乐对初舍舍胜欲乐劣婆沙一百一十五云问何故舍根唯善业感非不善耶答舍根行相渐细寂静智者所乐故善业感诸不善业性是麁动故不能感舍受异熟

若尔便与至名为善业难也

应知彼据多分为言释也理实善至三有顺二受业多分顺乐受故言善至三名顺乐受业也

此业与受至顺乐受等难也意业通与三受相应而体是思非是受性语二业以色为体既与受殊如何说名顺受之业

业与乐受至利益乐受此第一通难也业之与受体性虽殊而能为因引乐受生故名为顺受资助令生名为利益

或复此业是乐所受第二释也业与果力受是其果领业功能名乐所受

彼乐如何能受于业征也业是思等受领随触如何说乐能受于业

乐是此业异熟果故第一释也即是果受于因名之为受

或复彼乐至乐异熟故二释也前释因与果故果受于因后释果为因取名为所

如顺浴散至应知亦尔喻显可知

总说顺受至顺乐受等已下释第三行颂如文可解

如是三业至其相云何自下第四明四业也 于中有六一明四种果业二明四业差別三明中有造业四明定果相五明现法果业六明业即受果 此一行颂明四果业上两句分业为四下两句叙异说

论曰至立不定名总分三业为二谓定不定

定复有三至总成四种开二为四此中所明不定者非三时定受总名不定

或有欲令至合成五种述异说也此师分不定业为二谓于异熟有定不定合为五业于异熟定不定者一此业虽定三时受不定故名不定业然随于一时定受异熟二此业非唯三时不定受异熟果亦不定也

顺现法受至后次第熟释三时定业也后次第受业虽有多生总合为一

有余师说至异熟果少述经部异说此师意说业力强故于现生受现业既强如何唯感现生促果

毘婆沙师至麦方结实有部不许此师义也

譬喻者说至亦有二种此师说现等四业各分为二故成四句合为八业五业家唯分不定为二种一异熟决定二异熟不决定业相难知今应广引毘婆沙文婆沙云问诸顺现法受业定于现法受耶顺生顺后为问亦尔譬喻者说不决定以一切业此可转故乃至无间业亦可令转问若尔何故说名顺现法受业等耶彼作是说诸顺现法受业不定于现法中受异熟果若受者定于现法非余故名顺现法受业顺生顺后所说亦尔 准此师受时不定名不定业 阿毘达摩诸论师言诸顺现法受业决定顺于现法中受故名顺现法受业顺生顺后所说亦尔是故若问何故名顺现法受业乃至顺后次受业应以此答复有余师说五种业谓现后唯各一种顺不定受业中复有二种一异熟决定二异熟不决定四种业中异熟决定业此不可转顺不定受业中异熟不决定业此业可转 复有余师说八种业谓顺现法受业有二种一异熟决定二异熟不决定顺次生受业顺后次受顺不定受业亦各有二一异熟决定二异熟不决定是谓八业于中诸异熟定业此不可转诸异熟不定业皆可转为转此故受持禁戒等是故此中应作四句

于此所说业差別中已下两颂第二明四业差別

论曰至四业相故论主评取四业为正此中唯显时定不定释经所说四业相故故知时定即是顺现等三不定即是第四不定业也 正理云此中唯显顺乐等业于现等时有定不定释经所说顺现受等四业相殊故定业中分为三种并不定业合而为四是说为善理必无有异熟不定时分定业时定唯是异熟定中位差別故非离异熟別有时体如何时定非异熟耶此中但依异熟定业得果位差別立顺现等故若谓有业于时定者谓熟必在此时非余若越此时毕竟不受故于时定非于异熟此于异熟亦应决定义相似故相似者何谓如于时有或非理而名时分定如是于熟有或非理应名异熟定 或复应许二俱不定是故若业于时分定彼于异熟亦应决定若于异熟名不定者彼于时分亦应不定由此理故定无八业以于诸业中有不定义者应总立一顺不定受所以者何义相似故谓如熟定时不定业时不定故既共许为顺不定受如是时熟不定业熟不定故何不许为顺不定受故譬喻者于此义中安立八业极为杂乱 准上论文五业亦非正义 又云 譬喻者说顺现受业等于余生中亦得受异熟然随初熟位立顺现等名非但如名招尔所果谓彼意说诸所造业若从此生即能为因与异熟果者名顺现法受若从次生方能为因与异熟者名顺次生受若越次生从第三生方与异熟者名顺后次受何缘彼作如是说耶勿强力业异熟少故彼执非善所以者何彼业先时已生异熟中间间断异熟复生理必不然如种芽故若谓无间而生后身应无死生业无异故或身无异应数死生又一业招二三生等是诸果相为异为同相若异者应如別业所感相续非一业果或一业果其相应同应说何缘前后相別若谓满业助力使然应唯一生前后有別现见引业所引一生虽有众多满业果异而引业一但名一生此亦应然无別因故相若同者应是一生非一生中前后相等而可见有前后生殊此亦应然一业果故(云云多破略而不录) 又云 勿强力业异熟果少此亦非证所以者何非要果多业名强力顺现受业名强力者能速得果故立此名又若执业要感多果方得名强则感轮王异熟果业望感佛业应说名强感多果故若感佛业妙故名强是则名强业有多种以业强理有多品故谓或有业果近名强或由果多或由果妙然顺现受果近故名强宁以强名证感多果 又云 又譬喻者说一切业乃至无间皆悉可转若无间业不可转者应无有能越第一有 乃至 此亦但是虚妄僻执以无间业异熟分位二俱决定有顶不然故所引例无能证力若有顶业皆不可转起彼定者应定招生是则无容起彼定已证无学果及般涅槃若一切业皆可转者世尊不应说有定业

颇有四业至俱时究竟此明四业容俱造也

几业能引至先业引故明现不能引众同分婆沙一百一十四云问几业能引众同分几能满耶或有说者二能引众同分亦能满谓顺次生受业顺后次受业二能满众同分不能引谓顺现法受业顺不定受业复有说者三能引众同分亦能满谓除顺现法受一能满众同分不能引谓顺现法受复有欲令顺法现受业亦能引众同分若作是说此四种业皆能引众同分满众同分此论同婆沙第二说 有人以此论文证唯同分是引果者非此中问业几能引众同分不言几业招引果非为定证正理等云几是引果谓命根众同分此文为定如异熟因中引文

何界何趣至皆容造四释造处也

总开如是至余皆得造释差別也

不退姓名坚至可造余二释凡圣不退造业异也

异生不退至一切处无遮重释异生不造生圣不造生后所以也

然诸圣者至如后当辨释得果位利钝同不造生后也圣人已离欲染得阿那含果离有顶染得阿罗汉果退不经生纵是退性不造生

住中有位至亦造云何自下一颂第三明中有造业论曰至定不定业释中有中造二十二业如文可解

应知如是至业所引故释中有所造十一位受名现业也 问中有定业唯是顺现法受中有不定业于何时受 答亦容余身受也正理论云类同分者谓人等类非趣非生以约趣生中有生有同分异故 若十一种不定业或此身十一位受或余身十一位受(已上论文) 问何故中有唯造顺现受业不造余也 答一解亦能造余此中但欲明十一种业是顺现受故不说余也 二解中有之中唯求此生有身不求余身故唯造顺现法业不造生色界中有既有善心故知亦造顺现受业然无诸位略而不论 问此论云中生一同分者是何同分若是四生同分中有是化生有是胎等若五趣同分中有非趣若类同分生类別今言一者为是何耶 答一业引故同分是一非谓生类同分一

诸定受业其相云何自下一颂第四明定受业相

论曰至功德田起此释善恶定受业也谓造业有三种一重心谓虽不恒作及于劣境皆得定受二恒作虽是劣心及非胜境亦得定受三于增上功德田起虽是劣心及非恒作亦得定受功德田者至所起诸业释功德田 胜果谓罗汉等 胜定谓慈定等 僧谓通凡

或于父母至余非定受释唯不善定业相也除上定业余非定受

现法受业其相云何自下一颂第五明现法果业相

曰至其类非一释由田也

由意胜者至事亦非一释由意殊胜也

或生此地至招现法果释不定招现果也有位不定定受之业定转此业于现法受更不重生于此地

若有余位至受异熟果释位定之业不可转故障离染也 若于现受之余即是生后定业由业力故必定无有永离染义暂离染义于理无违后退容还生于此地然非果位不能生故

若于异熟至不受异熟释位熟俱不定者由离染故总不受也

何田起业定即受耶自下一颂第六明即受果业

论曰至定即受果总释由田即受果也 于如是类功德田者即是颂中六种功德田也

功德田者谓佛上首僧释第一也此僧众中佛为上首 正理论云佛若非僧摄契经何故作如是言汝等若能以少施物次供养佛上首僧于僧田获得周遍清净福正理又云僧有多种谓有情人声闻福田及圣僧等佛于此内非声闻僧可是余僧自然觉故(自然觉故非声闻也)

约补特伽罗至还复出者释第一人也(以寂静故福速也)

二从无诤出至相续而转释第二人也(以无量增上利益意乐随逐故福速也)

三从慈定出至相续而转释第三人也(以无量安乐意乐随逐故福速)

四从见道出至净身续起释第四人也(以断见惑故得能速果也)

五从修道至净身续起释第五人也(以断修惑故得福速也)

故说此五至能招即果总结上也若于上六田有损得非爱即果有益得爱即果 正理论云从如是五初出位中乘前所修胜功德心犹反顾专念不舍诸根寂静特异于常出世间定不定福无能胜伏映夺彼者故说此五名功德田

若从余定至非胜福田释非即果因也

异熟果中至亦有云何自下一颂大文第五明身心受业

论曰至寻伺俱故释唯感心受无寻伺地无身受也以五识定与寻伺相应故已上诸地无寻伺故无五识也

诸不善业至如前已辩释唯感身受业不善唯招五识相应苦受果故

有情心狂何识因处自下一颂第六明心狂识因处也

论曰至无分別故此释心狂唯意识也分別错乱名曰心狂五识无分別故无心狂

由五因故至能令心狂第一因也由六种业果令心狂也 此由因时令他失念得异熟果心亦失念名曰心狂如文可解

二由惊怖至遂致心狂第二因也

三由伤害至遂致心狂第三因也

四由乖违至故致心狂第四因也

五由愁忧至如婆私等第五因也 婆沙一百二十六如契经说婆私瑟搋婆罗门女丧六子故心發狂乱露形驰走见世尊已还得本心

若在意识至非异熟耶问也前言心受非不善果今说心狂业异熟起岂不相违

不说心狂至故说为狂答也由前六种恶因感不平等大令心狂乱非心狂乱故即异熟果故不相违

如是心狂至不染污心释心狂心乱宽狭不同为四句也乱心谓染心通狂不狂狂心谓失念通染不染由此不同成其四句如文可解

除北俱卢洲至世传有文释狂处也

欲界圣中至证法性故明欲界圣人唯除诸佛有心狂也五因之中唯有四大乖适无余四因如文可解

又经中说至其相云何自下半颂第七明曲浊业论曰至嗔贪所生总释三业各有曲等三业

谓依谄生至谄曲类故別释曲也 正理云实曲是见故契经言实曲者何诸恶见谄是彼类故得曲名从此所生身意业曲为因故果受因名是故世尊说彼为曲

若依嗔生至嗔秽类故別释秽也 又正理云嗔名秽者谓嗔现前如热铁丸随所投处便能烧害自他身诸烦恼中为过最重故薄伽梵重立秽名是诸秽中之极秽故从嗔所生身意业秽为因故果受因名是故世尊说彼为秽

若依贪生至贪浊类故別释浊也 正理论云贪名浊者谓贪现前染著所缘是染性故从彼生等准前应释 更有两翻出曲浊业与此论不同恐繁不述

俱舍论疏卷第十五

交了

保延三年八月十九日于东南院东廊点了

衰老法师觉树

以黄薗古本一交了 义证


校注

俱舍论疏卷第十五【大】阿毘达磨俱舍论疏卷第九【甲】【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】东大寺藏古写本【乙】宝永元年版本 法【大】释法【乙】 品题新加 三【大】三论本第十五【甲】 掘【大】堀【甲】【乙】 坏【大】摧【甲】【乙】 即是【大】〔-〕【甲】【乙】 界【大】界处【考偽-大】 制【大】脱戒【甲】【乙】 共【大】*俱【甲】【乙】* 于【大】〔-〕【甲】【乙】 蕴处界【大】蕴界处【甲】【乙】 解【大】*解脱【甲】【乙】* 起【大】记【甲】【乙】 因【大】〔-〕【甲】【乙】 或【大】〔-〕【甲】【乙】 具【大】俱【甲】【乙】 戒【大】〔-〕【甲】【乙】 發【大】發彼【甲】【乙】 生【大】生等【乙】 处【大】更【甲】【乙】 非此【大】此非【甲】【乙】 一百一十七【大】一百二十【考偽-大】 枯【大】损枯【甲】【乙】 取【大】〔-〕【甲】 从【大】〔-〕【甲】【乙】 同【大】问【甲】【乙】 名【大】名为【甲】【乙】 蜜【大】密【乙】 故【大】故已上【乙】 是【大】于【乙】 理【大】谓【甲】【乙】 戒【大】前【甲】【乙】 差【大】有【甲】【乙】 处【大】所【甲】【乙】 牒【大】缘【甲】【乙】 有【大】有情【甲】【乙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】 坏【大】增【甲】【乙】 期【大】*斯【甲】【乙】* 亦【大】〔-〕【甲】【乙】 害【大】害心【甲】【乙】 身现【大】〔-〕【甲】【乙】 亲【大】境【甲】【乙】 后【大】彼【甲】【乙】 戒【大】戒者【甲】【乙】 一【大】一切【甲】【乙】 常【大】当【甲】【乙】 便【大】〔-〕【甲】【乙】 第【大】等【甲】【乙】 狂【大】住狂【乙】 由【大】因【甲】 之【大】之时【甲】【乙】 所谓【大】有【甲】【乙】 罪字论无 令【大】余【甲】【乙】 灭【大】戒【甲】【乙】 如【大】他胜如【甲】【乙】 凶【大】*凶【甲】【乙】* 说【大】经【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 言【大】〔-〕【甲】【乙】 匃【大】*匂【乙】* 偏【大】*篇【甲】【乙】* 五【大】叙五【甲】【乙】 故【大】言苾刍故【甲】【乙】 余【大】全【甲】【乙】 傧【大】摈【甲】【乙】 稚【大】准【甲】【乙】 是【大】污道【甲】【乙】 上【大】生【乙】 少【大】*小【甲】【乙】* 败被【大】被败【甲】【乙】 定【大】〔-〕【甲】【乙】 染【大】染时【甲】【乙】 总【大】想【甲】【乙】 退【大】退舍【甲】【乙】 与【大】中与【甲】【乙】 位【大】故谓练根位【乙】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 转【大】*练【甲】【乙】* (虽得之时)十三字【大】〔-〕【甲】【乙】 同【大】亦同【甲】【乙】 戒【大】法【甲】【乙】 善【大】于善【甲】【乙】 随【大】谓【甲】【乙】 生【大】等【甲】【乙】 宁【大】而【甲】【乙】 作【大】發【甲】【乙】 复【大】后【甲】【乙】 后【大】复【甲】【乙】 意【大】意乐【甲】【乙】 齐【大】斋【甲】【乙】 断【大】断已上【甲】【乙】 于【CB】【卍续-CB】【甲】【乙】戒【大】 诸论皆同【大】〔-〕【甲】【乙】 起【大】〔-〕【甲】【乙】 依【大】法尔【甲】【乙】 根【大】〔-〕【甲】【乙】 试【大】诫【甲】【乙】 徒【大】从【甲】【乙】 处【大】受【甲】【乙】 定【大】定共【甲】【乙】 索【大】素【甲】【乙】 戒【大】于【考偽-大】 堪【大】此【甲】【乙】 隐【大】稳【甲】【乙】 名善不安故【大】〔-〕【甲】【乙】 经【大】契经【甲】【乙】 说【大】说业【甲】【乙】 欲【大】欲界【甲】【乙】 故【大】故如水火等于树枝等为益为损为等义成【乙】 (论业)二十字【大】〔-〕【甲】 感【大】唯感【甲】【乙】 八【大】五【甲】【乙】 受【大】受业【甲】【乙】 耶【大】〔-〕【甲】【乙】 果【大】业【考偽-大】 熟【大】熟色【乙】 彼【大】〔-〕【甲】【乙】 顺【大】〔-〕【甲】【乙】 应【大】应法【甲】【乙】 对【大】此对【甲】【乙】 准【大】又解欲界人天异熟因中云心心所法者乐喜舍受及相应法准【甲】【乙】 渐【大】微【甲】【乙】 二【大】三【考偽-大】 受【大】發【甲】【乙】 受【大】寿【甲】【乙】 果【大】业【考偽-大】 谓定不【大】〔-〕【甲】【乙】 促【大】位【甲】【乙】 不【大】非【甲】【乙】 顺于【大】于顺【甲】【乙】 决【大】〔-〕【甲】【乙】 定【大】定异【甲】【乙】 熟不定业【大】〔-〕【甲】【乙】 熟【大】熟果【甲】【乙】 业【大】后身应无死生业【甲】【乙】 法现【大】现法【甲】【乙】 姓【大】性【甲】【乙】 论【大】论曰【甲】【乙】 异生不退【大】〔-〕【甲】【乙】 故【大】故已上【甲】【乙】 已上论文【大】〔-〕【考偽-大】 余【大】余色【乙】 身【大】〔-〕【甲】【乙】 业【大】受业【甲】【乙】 受【大】〔-〕【甲】 受论作果 受【大】共受【甲】【乙】 果【大】一果【甲】【乙】 熟【大】异熟【甲】【乙】 次【大】法【甲】【乙】 福【大】福田【甲】【乙】 见【大】见道【甲】【乙】 爱【大】*受【甲】【乙】* 势【大】势力【甲】【乙】 故【大】〔-〕【甲】【乙】 婆【大】婆娑婆【甲】【乙】 大【大】果【甲】【乙】 至【大】〔-〕【甲】【乙】 诸【大】诸恶见谓诸【甲】【乙】 因【大】〔-〕【甲】【乙】 释【大】释已上【甲】【乙】 尾题新加甲本尾题缺 (交了义证)三十五字【大】〔-〕【甲】【乙】
[A1] 熟【CB】热【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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俱舍论疏(卷15)
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