俱舍论疏卷第二十九

分別定品第八之二

如是已说所依止定大文第二明依定功德 就中一明四无量二明八解脱三明八胜处四明十遍处五明得依身六明起定缘此下三行颂第一明四无量

论曰至感无量果故第一释无量名 无量有情为所缘者从境名也 引无量福因无量也 感无量果者果无量也以缘无量有情故得无量福故得无量果以此四行有三无量故名无量婆沙八十一更有三释一云对治无量戏论烦恼二云对治无量放逸烦恼三云如是四种是诸贤圣广游戏处故名无量(已上论文)

此何缘故唯有四种第二述无增减先问后答此即问也

对治四种多行障故答也

何谓四障问也

谓诸嗔害至建立慈等答也以多行障有四故所以唯四不增不减即是慈对嗔悲对害喜对不欣舍对欲贪正理论云嗔谓心所欲杀有情欲恼有情心所名害耽著境界于诸善品不乐住因名不欣慰于妙欲境起染欣慰情无厌足名为欲贪(已上论文)

不净与舍至斯有何別问二別相

毘婆沙师至如次能治引婆沙答

理实不净至舍能对治论主正解

四中初二体是无嗔述古一师释也

理实应言悲是不害论主正释正理论云有作是言悲是不害近治害理实如是但害似嗔以嗔名说悲之行相亦似无嗔立无嗔名实是不害(已上论文)

喜即喜受至贪所引故述古释正理论云诸古师说喜即喜受舍即无贪

理实应用二法为体论主正释谓舍应以无贪无嗔为体正理云是故此喜定非喜受以忻为体或即无贪谓別有贪是恶心所于有情类作是思惟云何当令诸所有乐彼不能得皆属于我喜能治彼故是无贪此与喜根必俱行故三地可得如悔忧俱喜亦无贪分明相者于他盛事心不贪著知他获得深生欣慰心热对治说名为喜故知此喜亦无贪性(述曰以治贪故名无贪性如不净观观虽是慧以治贪故无贪为性)又云且舍与慈有差別者慈能对治嗔所引嗔无嗔为体舍能对治贪所引嗔无贪为体岂不如舍无贪为性亦能对治贪所引嗔如是许慈无嗔为性亦应能治嗔所引贪此难不然行相违故谓舍行相双违贪舍亲非亲差別相故从此恚俱不生故即由此故舍唯无贪正能治贪兼治嗔故慈之行相违嗔非贪于诸有情与乐转故(嗔与慈与乐相违故) 由此慈舍虽俱违嗔而慈顺贪舍能违害是故此二极有差別(已上论文)

此四无量至入舍等至述四行相別正理论云此阿世耶有差別者观有情类如己谓慈乐有情类离苦谓悲于他兴盛欣慰谓喜于亲怨相不思谓舍 婆沙八十一云尊者世友作如是说授与饶益是慈相除去衰损是悲相庆慰得舍是喜相忘怀平等是舍相(已上论文)

此四无量至宁非颠倒问也

愿欲令彼至相应起故答也 此中有三一善愿故非倒二意乐故非倒三胜解故非倒

设是颠倒复有何失纵释也前三解非颠倒今解纵是颠倒复有何失

若应非善至相应起故若以是倒应非是善者理则不然此与三善根相应起故

若应引恶至治嗔等故若以是倒应引恶者理亦不然能治嗔害及贪等故

此缘欲界至嗔等障故述所缘唯欲界一切有情以能治缘有情嗔等障故

然契经说至以显器中通经也经说修慈思惟一方一切世界者举欲器世界取中有情

第三但依至未至中间述依地也

或有欲令至方能起故述异说此师意说未至无也以四无量容预德故已离欲者方能起故未至器速多非离欲故言无也

或有欲令至皆无量摄又述异说此师意说不定地根本加行以皆缘无量有情授与饶益除去衰损庆慰得舍忘怀平等故

前虽说此至有情境故述不断障有三因一有漏根本静虑摄故此不断惑如前已说 二胜解作意相应起故夫断惑者共相作意此是胜解故不断惑 三遍缘一切有情境故夫断惑者缘于法境不缘有情此缘有情故不断惑

此加行位至能治四障述说伏治四障因也四无量根本者谓根本定在此位无嗔等障 言治四障在加行位或在根本亦名治障令已断障得更远故

谓欲未至至能断诸惑释上加行位制伏嗔等谓在欲界闻思心中及未至定先修无量为断道加行伏嗔等引断道生断嗔等惑方生根本四无量也 说能治四障者据加行说

诸惑断已至之所蔽伏释惑此能令已断更远 言治四障者据令更远说

初习业位云何修慈欲修慈加行云何

谓先思惟至如是快乐薄烦恼者初习业也

若彼本来至总成七品述烦恼者加行位中先分有情为七品也

分品別已至与上亲等述胜解与乐心上怨等与上亲等也虽能缘而未遍非至根本

修此胜解至慈无量成述渐能广至成位也

若于有情至现可见故述能修人异也 一切众生有其二类一乐求人德二乐求人失 一切众生复有二相一者德相二者失相断善者亦有德相独觉者亦有失相乐求德者见阐提德见阐提果相知有善因故乐求失者见独觉失见其果相知恶因故乐求德者修慈易成非乐求失

修悲喜法准此应知者准慈释有七等先上亲也不说舍修加行先处中故

谓观有情至实为乐哉广述悲喜二行相也加行虽同行相异故

修舍最初至与处中等述修舍加行其舍先舍处中次舍下怨乃至上亲以贪难舍嗔易舍故婆沙八十二评曰应作是说非四无量如说而生所以者何修观行者随乐生故前后不定如通解脱胜处遍处 问若未起初定无量能起第二定无量不一说不能一说能未起下地无漏能起上地无漏亦尔 问为下地无量后起上地无量速疾为上地无量后起下地无量速疾耶答上地无量后起下地无量速疾非下地无量后起上地无量速疾犹如学书 问初定无量无间即能起第二定无量不有说不能必修自地加行引發方现前故有说亦能已熟修者起一加行或无加行能历诸地或上或下起无量故 婆沙八十三云如契经说住慈定者刀火皆不能害必无灾横而致命终 问何故尔耶尊者世友作如是说以慈是不害法故有说慈势力大故有说慈为饶益诸天善神皆拥卫故大德说曰若住慈定色界大种遍身分生令所依身坚密如石故不可害 慈定在初故说慈定有多说悲等不及慈大德说曰由二因缘舍最为胜一由所作谓若作舍能断贪嗔二由寂静谓于有情无分別转故舍最胜(已上论文)

此四无量至唯不成喜故述人通三洲非天等也若于初定得一必四若三定已上得一必三

已辨无量次辨解脱已下三行颂第二明解脱

论曰至观外色解脱释初解脱 言内有色相观外色者谓胜解作意观自己身被虫啖等见内身相及见外虫故言内有色相观外色解脱故正理云经言有色观诸色者为显何义非未除色能如实通此经深义然诸先圣传授释言未能伏除缘内色想是有色义云何知然第二解脱差別说故谓于第二既作是言内无色想观外诸色故知初解脱未除内色想由此论者建立最初名内有色想观外色解脱谓观行者如害怨尸虽已离欲贪而为令坚固以不净行相复观外诸色由于外色数观察故于内色中亦生厌想如乐净者颈系狗尸极怀羞惭深生厌恶如是观外不净相已方内色身亦是不净观心净故见内身中三十六物不净充满如观箧中众色类物名初解脱极成满位 此成满位解脱何法谓心于色不乐憎背诃毁厌恶遮止欲贪即解脱欲贪是无贪性故(已上论文)

二内无色想观外色解脱释第二解脱 言内无色想观外色者谓胜解作意见内自身被虫食等不见身相唯见虫等故言内无色想观外色解脱故正理云修观行者从此后时渐复遣除缘内色想谓以胜解想自命终舆载遗身置弃尸处种种禽兽争共食啖须臾身尽唯见禽兽或于是处以火焚烧乃至遗灰风所飘鼓须臾身尽唯见空界或想自身如苏盐等为火水等之所融消乃至身无唯见火等名内无色想观外色解脱此胜解力除色想故虽缘身起而不见身既已遣除缘内色想心相续转无別事业胜轻安乐任运现前于此位中数数修习缘色处境厌背行相是名第二解脱成满亦如第一解脱欲贪虽于先时修不净想已得解脱缘色欲贪而无始来我爱难遣若观身有仍恐退生故后复修内无色想厌恶色观清净过前行者尔时依初静虑得此二观深生味著为欲令此转增进故入第二静虑复修二解脱复修二法次第如前(已上论文)

净解脱身作证具足住释第三解脱故正理云彼瑜伽师久观不净厌恶转故令心沈戚为欲策發令暂生欢或为暂解久修劳倦或为自审验不净观堪能故彼复依第四静虑于欲界色起净胜解先取宝衣花等净相由胜解力渐广思惟遍于所缘作净行相如契经说彼于后时应取少净相总思惟诸色此虽策心而不掉举虽观净相而不起贪既知善根势力增上次复于境略聚其心于一所缘观净而住此位名曰净解脱满能究竟舍不净想故此净解脱亦如第二内无色想观外诸色(已上论文)

四无色定至第八解脱列余解脱名义如后释

八中前三至想观增故述前三体 前三以无贪为体者以近治贪故然契经中说内有色想观外色者非是以想慧为体以于此时想观增故如四念住及宿住念等实慧为体而说念也若慧为体应近治

三中初二至行相转故述前三解脱行相別也

三并助伴皆五蕴性述三解脱眷属体也

初二解脱至心澄净故述三解脱依地別也欲界初定有显色贪者由眼识身所引起故

余地亦有至非增上故述欲界闻慧亦有此三于三定中亦有三种非增上故不立解脱二定中亦有第三于四定中亦有初以非增上故不建立正理论云虽欲界中亦容得有而为欲界贪所凌杂故不建立二解脱名四定中虽亦得有去所治远势力微劣又乐净伏故不得名(三定乐伏四定净伏)第三解脱依后静虑离八灾患心澄净故第四并近分立后静虑名相似善根下地虽有非增上故不名解脱欲界欲贪所凌杂故初二定中不净伏故第三定中乐所迷故 故皆不立净解脱(已上论文)

次四解脱至性微劣故出次四无色解脱体于四无色唯取定善非散善及染

非散善者至亦有散善此述散善两说不同地散善唯生得善无闻思故

近分解脱道至方名解脱故述空处近分中解脱道缘空处故得名解脱无间道缘下地故不名解脱不背下故正理论中更有一释云诸近分地九无间道八解脱道亦非解脱不背下地故缘下道杂故又未全脱下地染故(已上论文)

然于余处至非全分故通余处说

第八解脱至得解脱名述第八解脱体性如根品有二释一背厌受想而起此故名为解脱即是余处名想受灭或总厌背有所缘故即是厌一切心心所也由此名为灭尽定也

有说由此至无漏心出述此定入出心异也

八中前三至为所缘境述解脱境异也不净是可憎净境名可爱 彼非择灭者即是自上有漏法及类智品道非择灭也

第三静虑至所动乱故述第三定无解脱所以也

行者何缘至彼方成故述修净解脱意也

由二缘故至得胜自在述修解脱意也 等者等胜处等

故能引起至种种作用述得定自在即能起无诤等作用也

何故经中至各在边故述经中二解脱得身证名所以也

已辨解脱次辨胜处已下一行颂第三明八胜处

论曰至足前成八列八名也

八中初二至第三解脱指同前也

若尔八胜处至或终不起述与解脱体等虽同而力用异即是胜所缘故名为胜处解脱为因胜处为果因修解脱入胜处故前三解脱于诸色中但能总取不净净相今八胜处于诸色中分別少青等异相故前解脱但于色中弃背欲贪及不净想今八胜处能于所缘析制伏令随心转由此证知第三解脱总取净相故立一名八胜处中后四胜处差別取故分为四种 言胜处者婆沙一百四十一问何故名胜处答降伏所缘摧灭贪爱故名胜处 正理云或于是处转变自在不随起惑故名胜处胜于处故立胜处名或此善根即名为处处能胜故立胜处名(已上论文)

已辨胜处次辨遍处下一行颂第四明十遍处

论曰至故名遍处述名也即是周遍缘此四大四色空识等名为遍处正理云经于此处皆言一想及傍无二无量于一切处无间无隙周遍思惟故名遍处遍于处故立遍处名或此善根即名为处行相遍故立遍处名此中地等显示所缘所说遍言显示行相行相虽等而所缘別是故遍处分为十种经言一者显此等至思惟一类境相现前想言显是胜解作意何故唯十得遍处名此上更无遍行相故唯第四定空识无边可得说有无边行相(已上论文)

十中前八至五蕴为性述体性也

依第四静虑缘欲可见色述所缘也谓色处为所缘缘假四大故

有余师说至风界为境述异说也

后二遍处至蕴为境述所缘也

应知此中至胜前前故述胜劣也

此解脱等三门功德已下一行颂第五明二得及依身也

论曰至灭尽定故指前说也即是前不相应中释

论余解脱等至未曾习故述余七解脱通二得也 言等者等八胜处及十遍处 有曾习者离染得 新习得者是加行得

四无色解脱至由教力故述依身也依下地身容起上地定故无色定依三界身起三解脱八胜处八遍处由教力故唯欲界以教在欲界故

异生及圣皆能现起起人也第八解脱唯圣人起如前已说前七解脱通凡圣起

诸有生在色无色界已下一行颂第六明起定缘

论曰至为起因故述因力也此于先时 近者近曾起者 及数修者数数修故即是近同类因由此二因力故生色无色 虽无教力而得生起

二由业力至生上地故述第二力也谓先于欲界或于色界等造顺生受及顺后受业在上地中业果时受由此业力必令有情离下烦恼得于上定方得生彼 以若未离下地烦恼必定无容生上地故

三法尔力至皆增盛故述法尔力劫将坏时有情法尔皆生上界欲生上界法尔善根增胜得上地定断下烦恼

诸有生在至之所坏故述生上二界起无色定由因业力非法尔力以第四定不为三灾之所坏故

生在色界至加由教力述在色界起上静虑由因力业力及法尔力 若生欲界起上无色由因力业力教力起色界定由业力因力法尔力教力故言一一应知加由教力

前来分別种种法门自下一行颂大文第三明法住时也

论曰至菩提分法此文有三一述二种正法二述能持人三述住时分 此文第一述二种正法也一教二证 教谓三藏 证谓三乘菩提分法 因教得证故先明教法 若以昔教对今佛即教先而佛后佛因教证故 若今教对能说佛先而教后佛说教故 若以今证今教即教先而证后故先证法 若以因证能弘教即有证教方住

有能受持至住尔所时第二述能持人也由能受持持法不灭由有正说传法不灭若唯持不能说即阙传灯之义若唯说而不持即废忘而不行故兼之也有能依教而行者即证法便住世间若持法而不行即无加行善若依教而正行即生菩提分法故由受持正说二人教住于世由修行一人证法住世故随三人住世时量应知正法尔所时住

圣教总言至复过于此第三述住时分就中有两说一说证教二法唯住千年二说证法唯住千年教法复过千年此中但说正法不说像法末法广如婆沙一百八十二说说同涅槃经第二十二云无上佛法当久近几时灭耶答云若我弟子有能受持读诵书写演说其义为诸众生之所恭敬尊重赞叹种种供养当知尔时佛法未灭乃至见受持等者轻毁诽谤汝是六师非佛弟子当知佛法将灭不久 三阶云法律禅师同十三种恶外道六师当此记也 今详两说后说为正所以得今时有教法故然说证法亦是从多又准多经文说过千岁然诸经所说随机不同就別处別人以说法灭 迦叶经说五百年 阿含经说一千年 大集经说一千五百年及说五重牢固复说诸佛与欲说说法久住 又菩萨处胎经法住品此经留住或至二千年或至三千年 又仁王第二云吾灭度后八十年八百年八千年中无佛无法无僧无信男无信女时此经三宝付属国王四部弟子受持读诵解说其义为三界众生开空慧道修七贤行十善行化一切众生真谛法师释云八十年者正法末后八十年八百年者像法后八百年八千年者末法万年后八千年准此文意有末法也 又准大乘同性经下卷云如来显现从兜率下乃至住持一切像法一切灭法善丈夫法当知如是化事皆是应身准此经灭法即是末法异名 又法华经第五安乐行中云如来灭后末法中欲说是经应住安乐行 准此经文有末法也 记声闻中但云正法像法者略不说末法

善见论云初一千年若诸弟子勤行精进得阿罗汉果第二千年得第三果第三千年得第二果第四千年得初果从此已后是我末法 准上论文正法之时多得无学像法之时得前三果末法之时不得道果 又善见论云如来正法一千年以度瞿夷出家灭五百年以佛令行八敬及所度五百释女皆得阿罗汉各增一所以正法还得千年 准此论文诸经论中说正法五百年者是初度女人后说一千年者是未度女人前及八敬后说 又法住记云十六罗汉各将无量眷属于人寿渐增至七万岁时已本愿力用其七宝为佛造窣都婆释迦舍利自然流入塔中后佛舍利塔总陷入地至金刚际时诸罗汉化火烧身入般涅槃次有七俱胝独觉出世化诸众生至人寿渐增减八万岁时一时各般无余涅槃次后弥勒佛出世也 又莲华面经最后佛法灭尽时如来舍利陷入龙宫龙宫法灭陷入金刚际次后七日七夜天地大黑有外道空中言沙门瞿昙法今灭尽我等当得教化一切法界众生發此语已现身陷入阿鼻地狱次后弥勒佛出世也已上二教但据法在不据行虽化众生不言欣修出世行也如结界羯磨止息不行非无戒律教法在世佛法陷灭非唯一处所说不同由斯教异

此论依摄至释对法耶大文第四明论宗趣此问也颂答可知

论曰至理善成立叹迦湿弥罗国毘婆沙师共议论阿毘达磨理是善成立

我多依彼释对法宗者已多依婆沙论释 多言显示少有异途谓形色像色过去未来非有等

为我过失者少有贬量少有贬量毘婆沙义是我过以非世尊大圣弟子辄有贬量故成过失论主谦也

判法正理唯在世尊及诸如来大圣弟子者唯是遮余非佛世尊及大圣弟子 准此中意商略婆沙存其六足及本论也 毘婆沙师非是世尊及大圣弟子故 六足發智是大弟子之所造故不商略

自下有三颂大文第三劝学流通分就中有三意论主造论之时佛涅槃后九百年中证正法并皆将灭 初一颂伤叹教法次一颂伤叹证法第三颂劝求证法 就第一颂中有四句 初一句明佛善说教能开世眼名世眼也大师涅槃向有千年故言久闭 第二句明大弟子说教堪为证者多散灭多言显有少分 第三句明世眼久闭能为证者多散灭故无见真理人也无见真人故无判教人也 第四句明不见理故鄙寻思由鄙寻思妄制教故乱圣教乱圣教故教法灭 第二颂有四句 第一句明无教授本师 自觉者佛也 已归胜寂静者归涅槃也诸寂静中涅槃最胜故言胜明教授本师也 第二句明无弟子教授 持彼教者谓圣弟子 多随灭者谓大弟子多随佛涅槃也多者显亦有少明传教授人亦无也 第三句 世无依怙者明无上两人也 丧众德者以无师故无定慧德也 第四句 无钩制惑者定慧如钩惑如狂象狂象无钩制御随意东西诸惑无定慧钩亦随意流转由斯证法将灭 第三颂四句初句 既知如来者主也 正法者教证正法也寿者一千年也 第二句 渐次沦亡者初百年渐次至九百年也 如至喉者喻也如人将死气尽至喉知死不久正法渐次沦亡至九百年将灭不久 第三句 是诸烦恼力增时者恶时也二种正法将灭众生烦恼增时 第四句 应求解脱勿放逸劝学正法也 此中三颂总有十二句第一四句伤叹教法灭第二四句伤叹证法灭次两句双伤叹二种正法灭次一句伤叹烦恼力增 后一句劝求解脱也

破执我品第九之一

我有二种一五蕴聚集假名为我 二或即蕴离蕴別执一物以为实我五蕴假我不违理论主不破別执实我违其理障出离因论主今破故名破执我也前之八品广明自宗俗对法顺无我理简择诸法今破外执故于后明

越此于余岂无解脱此品之中自有二分一正破二劝学无我准诸经例问非序分不可分三就正破我中复分为三一总破別计实我二破异部计我三破异道计我 就前文中复分为二一明执我过二正明破执实我 就前文中复有四段一问二答三征四释此文问也越上品所明无我之理別执实我岂无解脱耶

理必无有答也

所以者何征也所以越此无我依有我宗不得解脱

虚妄我执所迷乱故释也 释中有二先略后广此略释也

谓此法外至无容解脱广释也一切烦恼皆因执我生死之业由烦恼起三有轮回因于惑所以执我无容解脱

以何为证至別目我体第二正破实我也 文中有二一问二答此文问也

于彼所计至现比量故答也答中有二一略二广此略答也

谓若我体至如五色根广答也 文中有二一正明二量二重释色根比量此文初也 有法之中有其二类若无障缘或现量得如六境意或比量得如五色根若是无法非二量得离蕴执我非二量得知体是无

言五色根至如种生芽重释五根比量也 文中有三先喻次法后结此文喻也如文可解

如是亦见至色根比量次法说也如喻可解

于离蕴我至无真我体后总结也

然犊子部至不一不异大文第二破异部也 文中有二一述宗计二问答应破此文初也诸部之中唯犊子部执有实我谓所知法中有五法谓有为法分为三世无为第四不可说法藏第五与前有为无为非一非异此中且说与蕴不一不异即执此法以为我体此五法藏同大般若五种法海谓三世无为及不可说不可说者是胜义谛犊子部不染邪智谓胜义谛是其我体不同外道染污邪智执有实我是我见摄

此应思择为实为假此第二问答破也此论主问也此第一破假实也

实有假有相別云何外反问假实相也

別有事物至如乳酪等论主答假实相也等四境別有体性是实有相酪等物四境共成是假有相

许实许假各有何失外问假实过也

体若是实至徒执实有出实有过也一有別性故与蕴一异过如別別蕴二有因过有实体者皆有因如色等蕴若谓无因而有实体应是无为于外道见若是无为又应无用皆违汝宗徒执实有

论体若是假便同我说非是汝宗出假过也

非我所在至立补特伽罗外转计也

如是谬言至亦同此失自下第二破依蕴也汝言依蕴者为揽诸蕴为依为因诸蕴名依二俱有过皆违自宗过揽蕴即是假因蕴即无常

不如是立外转计依义不如论主所

所立云何论主征也自下第三破喻也

此如世间依薪立火外答也

如何立火可说依薪论主审定也

谓非离薪至非一非异外答也谓非离薪可立有火明依义而薪与火非异明不一异也

若火异薪至所烧即能烧反难成不一不异也

如是不离蕴至体应成断法合也犊子部所立补特伽罗非常非断

仁今于此至火依薪义自下论主破也先破火依薪后破反难不一不异 将破火依薪喻先审定也

何所应说外反问也

若说应言至名薪名火更重审定薪火体也

且世共了至时各別故论主就假火为出火薪体別俱是假有火异于薪破前不异义

若汝所计至成无常性若同火依薪我即是无常与蕴异也违其前说非无常不异之义

若谓即于至因煖触故就实火破也 若八微同聚煖触是火余七是薪煖触与七体相各別因俱而生如何可言依薪立火已上破火体不依薪也 亦非此火名因薪而立以立火名因煖触故已上破火名不依薪也

若谓所说至或依止义破转计若谓即以俱生或依止义名火依薪非因薪者即应说补特伽罗与蕴俱生或依止蕴违自立宗云不一异也

已分明许至故释非理重述破异也汝若言火与薪俱及依薪故名火依薪此即分明许火薪体火随薪灭如是应许诸蕴若无补特伽罗体亦非有而不许然故释非理

然彼于此至举以为难第二破难也此破前难异薪薪应不热若热谓煖触即煖触异薪即薪非热体相各异故若谓煖合则薪煖合许薪名热虽薪火异而过不成如何此中举以为难

若谓木等至无理能遮即薪是火难既薪即是火依义谓何即所喻法定应是无理能遮

故彼所言至理不成立总结火依薪喻进退推征理不成立又彼若许至及非第五故第四难转计不可说一异也

若我与蕴一异俱不可说者牒彼计也彼立三世无为非不可说第五法藏是不可说若汝计我不可说与蕴一异者五种尔焰亦应不可说以我不可说异是第五故亦不可说不异非第五故 尔焰者新译名所知旧译名智母真谛法师释云我若异前四则是可言不应立第五为不可言若不异前四则唯有四无第五不可言故不可言第五及非第五

又彼施设至为何所第五破施设也论主重审定也

若言此施设至故唯托蕴论主进退出过也 若言依蕴假义自成若言依补特伽罗即违前立依于蕴也

若谓有蕴至此依蕴立论主又牒计计云由有蕴故知有补特伽罗故前宗依蕴而立

是即诸色至言依眼等论主破前计也因蕴知有我说我依于蕴因眼知有色应说色依

又且应说至何识所识论主审识识也

六识所识答也

所以者何论主征也

若于一时至与法一异彼宗释也由因识色等故知有补特伽罗故说补特伽罗六识所识

若尔与触一异论主难成假也因知四境知有假乳乳与四境非一非异四境是实而乳是假因识色等而知于我我应是假

勿乳等成四至是假非实结成难也如四境成乳乳不分四又不可说乳非四所成由此喻显总依诸蕴施设有补特伽罗犹如世间总依色等四境施设乳等是假非实

又彼所说至亦可了论主重审定破了我时也眼识识色因兹知有补特伽罗为因了色方了有我为了色时亦了于我

若说诸色至色异眼等破色为了我因眼等了于诸色色与眼等条然体別因于色等了我之时因何我与色等而言不异

若了色时至別有能了破了色时即了于我两关定也

若色能了至必由分別立故破能了同也 文中有三重破一体同破若色能了即能了我即应许我体即是色二即色假立破或唯于色假立于我三无二分別破若即能了色了于我者或不应有如是分別如是类是色如是类是我若无如是二种分別如何立有色有我性必由分別立故

若于此中至征难亦然破能了別也若先了色后了我者了时別故我应异色如黄异青前异后等乃至法境两关征难其义亦然

若彼救言至便坏自宗破转救也 我之与色不一异故我能了亦不一异者破云我非有为可言与色等不一不异能了是有为法如何得说非定一异若许非有为者便违自宗

又若实有至皆无有我出违教失

又彼既许至为缘何起破眼识得我也两关定也

若缘色起至如声处等故破缘色起也若缘色起即不了我如不了声声非是色了色不了声我非是色了色不了我

谓若有识至定非眼识所了又以所缘缘难色是眼识所缘缘眼识能了色我非眼识所缘缘但是因眼识知者如何眼识能了于我

若眼识起至由二缘故破眼识了我及色违三经此违二缘生识经也经云二缘生眼识者谓眼及色不言三缘眼我也

又契经说至皆缘眼色故违第二经也既言皆缘眼如何得有缘眼我者即坏皆义

又若尔者至皆无常性违第三经也经说生识缘者皆是无常我若生识应是无常

若彼遂谓至便坏自宗破转计也若转计云我非识所缘应非所识若非所识即非所知既不知如何立有若不立有便坏自宗

又若许为六识所识至为难准此破六识识也 文中有二一违理二违经此违理也彼宗立与色等不一不异若眼识识故即异声香等如色若耳识识即异色香等如声余识所识为难准此

又立此为六识所识至彼依意故第二违经失也若我眼见及耳闻等即是异根亦能受用异根行处即违经说梵志当知五根行处境界各別各唯受用自所行处及自境界非有异根亦能受用异根行处及异根境五根唯受用自境界故受用五根行处及意境界唯依意故

或不应执至有违宗过纵转计也若依本宗是五根境即违经过若转计此非五根境即违宗过

若尔至及自境界犊子部引经难也以经说五根境各別故不许一我兼五根取六生喻经说六根境有別故意不能取五根境经以六种众生喻于六识名六生喻广如经说

非此中说至无违前失论主通经也经说六根行处境界各有差別各別乐求自所行处及自境界者非此中说眼等六根但说眼等增上势力所引意识名眼等六根所以者何眼等五根及所生识无有势力乐见等故乐见等者是五识后意识独行意识不能乐求眼等五根所行境界故故作是说根行处境各別也无违前说五根各取自境界失

又世尊说至境必同故论主更重引经证法外无我非所识也 达知是慧我非达知非慧境也识境同证非所识也

诸谓眼见至恶见深坑释犊子部云见我者即是眼根见色所有之相所以知然于见非我谓见我彼便蹎坠恶见深坑若于我见我何名非我谓见我也

故佛经中至补特伽罗引经证即蕴说我也

如人契经至说名为人重引经证也 于中后四者谓识是无色经部触即三和故不別说

即于此中至此经了义不应异释经说随义种种名想者皆是于蕴假立无別我也

又薄伽梵至是不可说又引经证十二处外更无有法也证我无也若非处摄证我是无若是处摄非不可说

彼部所诵至此有实体论主引犊子部所诵经蕴外无我实体如文可解

频毘婆罗契经至乃至广说又引经证离苦蕴外无別我也

有阿罗汉比丘尼至应知诸蕴又引罗汉尼证我假也

如世尊至亦都不可得又引杂阿含证无我也

经说执我至不能清净又引经证执我五失也一谓起我见乃至越路而行二于空性中心不悟入三不能净信四不能安住五不得解脱 由此五失诸圣法于彼不能清净

此皆非量犊子部总非前所引经非圣言量也

所以者何论主征非量所以也

于我部中曾不诵故犊子部答非量所以也

汝宗许是量至为佛言论主两关征也汝宗许是量为是部故许是量为是佛语故许是量

若部是量佛非汝师汝非释子以汝部说我违佛说故

若佛言是量者此所引者皆是佛言如何非量

彼谓此说至我部不诵故论主述彼意也我部不诵证非佛言所以非量

此极非理论主非也

非理者何外反问也

如是经文至故释非理论主破彼部不诵证非佛言为极非理以犊子部不诵经非唯上尔许更有多经彼虽不诵余部同诵为凶诳总非众多佛教非真佛说

又于彼部至皆无我性论主臆度知彼有说一切法皆非我性经也以佛教宗无我异外道故

若彼意谓至皆非我论主取意破也以我与一切法不一不异故经言一切法皆非我性非谓总无补特伽罗

既尔至经决判故又引经破也既一切法非是我故与我不一不异故名非我者我应非是意识所识经说意法二缘生识不说我故

又于余经至想心见倒故论主又令会此经也若谓有我何故经非我计我名想心见倒

计我成倒至何须会释犊子部通经也经说计我成倒者说于非我法上计我是倒经不言于我上计我是倒何须会释

非我者何论主征非我法也

谓蕴处界犊子部答非我计也

便违前说量不一不异论主难违宗也若蕴是非我法第五是我我与蕴等一向非一如何前说非一非异

又余经说至妄分別为我论主引经证计我唯于非我法上妄计为我不于我也

又余经言至补特伽罗又引经证唯于取蕴计我不于我起证定无我也

若尔至有如是色等犊子部即引前经別文证有我也既言我有色等故知有我

此经为显至如聚如流论主通经也此经文是以宿住智缘过去生一相续身有色等事若见过去实有我者即应圣人起身见失此经前文说无有我或应诽拨言无此经是故此经依总假我有色等如聚如流无別实物

若尔至可能遍知违生灭故犊子部述无我不能遍知有我能遍知也

补特伽罗至汝所许宗论主出由我遍知失汝宗立非断非常如汝此说我即是常违汝所许我非常也

我等不言至顿遍知故论主通难也经言佛有一切智者但约相续有堪能非于一念顿遍知也

故于此中至非由顿遍知论主引诵证也

如何得知至非我遍知犊子部征也

说佛世尊有三世故论主答也 说能知一切法者是佛世尊说佛世尊有三世故知非是我据相续说知于一切

于何所说续子部问也

如有颂言至皆灭众生忧论主引颂答也

汝宗唯许至故定应尔论主审定一切智相续假说非是我也汝蕴有三世我无三世说佛有三世故定知我宗就相续说非我知也

俱舍论疏卷第二十九


校注

【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】镰仓时代写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 卷第二十九【大】论本第二十九三十【原】 法【大】释法【乙】 品题新加 八之二【大】九之二论本第二十九【甲】 不分卷品【甲】 缘【大】依【甲】【乙】 故【大】放逸烦恼故【甲】【乙】 故【大】*〔-〕【甲】【乙】* 贤圣【大】异生【甲】【乙】 第【大】〔-〕【甲】【乙】 生【大】慰【考偽-大】 师【大】说【乙】 如【大】不【乙】 故【大】故故【甲】【乙】 嗔【大】顺【甲】【乙】 对【大】〔-〕【甲】【乙】 爱【大】恚爱【甲】【乙】 与【大】与者【甲】【乙】 解【大】*解脱【乙】* 纵【大】〔-〕【甲】【乙】 应【大】〔-〕【甲】【乙】 器【大】忽【甲】【乙】 制【大】对【甲】【乙】 说【大】设【甲】【乙】 薄【大】缚【甲】【乙】 舍【大】舍者舍【甲】【乙】 二【大】一【甲】【乙】 如【大】*〔-〕【甲】【乙】* 未【大】来【甲】【乙】 无量【大】〔-〕【甲】【乙】 他【大】作【甲】【乙】 外【大】〔-〕【甲】【乙】 想【大】*相【甲】【乙】* 争【大】多【甲】【乙】 想【大】〔-〕【甲】【乙】 复修二解脱【大】〔-〕【甲】【乙】 净【大】净虑【甲】【乙】 暂【大】〔-〕【甲】【乙】 废【大】痴【甲】【乙】 由【大】〔-〕【甲】【乙】 凌【大】*陵【甲】【乙】* 中【大】〔-〕【甲】【乙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 非【大】彼【甲】【乙】 地【大】地地【甲】【乙】 或【大】惑【甲】【乙】 析【大】折【乙】 证【大】性【甲】【乙】 云【大】〔-〕【甲】【乙】 变【大】更【甲】【乙】 次【大】以【甲】【乙】 空【大】空处【甲】【乙】 说【大】〔-〕【甲】【乙】 蕴【大】四蕴【甲】【乙】 灭【大】此灭【甲】【乙】 离【大】杂【乙】 起【大】〔-〕【甲】【乙】 时【大】将【甲】【乙】 (若以若以)十八字【大】〔-〕【校异-原】 复【大】*后【甲】【乙】* 二【大】三【乙】 说【大】〔-〕【甲】【乙】 得【大】得知【乙】 有【大】有教有【甲】【乙】 牢【大】章【甲】【乙】 年【大】千【甲】【乙】 窣【CB】𡨧【大】率【甲】【乙】 总【大】极【甲】【乙】 已【大】〔-〕【甲】【乙】 (为我贬量)九字【大】〔-〕【甲】【乙】 后【大】灭后【甲】【乙】 就【大】就中【甲】【乙】 堪【大】皆【甲】【乙】 由鄙寻思【大】〔-〕【甲】【乙】 归【大】乐【甲】【乙】 弟子【大】第十【乙】 主【大】王【乙】 初【大】诸【甲】【乙】 恶【大】恚【甲】【乙】 四【大】〔-〕【甲】【乙】 分卷尾题曰俱舍论疏卷第二十九首题曰俱舍论疏卷第三十沙门释法宝撰【乙】 破执我品第九之一【大】破我品【原】【甲】 分卷尾题曰俱舍论疏卷第二十九首题曰俱舍论疏卷第三十沙门释法宝撰【乙】 俗【大】假【甲】【乙】 于【大】依【考偽-大】 我【大】〔-〕【甲】【乙】 部【大】障【甲】【乙】 前【大】別【甲】【乙】 释也【大】〔-〕【甲】【乙】 目【大】因【甲】【乙】 先【大】〔-〕【甲】【乙】 应【大】遮【甲】【乙】 藏【大】〔-〕【甲】【乙】 且【大】但【甲】【乙】 假【大】汝【甲】【乙】 等【大】〔-〕【甲】【乙】 许【大】*计【乙】* 向【大】问【甲】【乙】 异【大】与蕴异【甲】【乙】 別【大】〔-〕【乙】 生【大】失【甲】【乙】 于【大】〔-〕【甲】【乙】 (非是也论)二十四字【大】〔-〕【甲】【乙】 同【大】因【甲】【乙】 立【大】言【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 喻【大】属【甲】【乙】 定【大】之【甲】【乙】 若【大】〔-〕【甲】【乙】 我【大】义【甲】【乙】 八【大】以【甲】【乙】 煖【大】〔-〕【甲】【乙】 七【大】〔-〕【甲】【乙】 异【大】〔-〕【甲】【乙】 可【大】所【乙】 此【大】*〔-〕【甲】【乙】* 非因薪【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】许【乙】 (別罗体)十八字【大】〔-〕【甲】【乙】 火【大】火火【甲】【乙】 法【大】决【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 若【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】托【乙】 此施设【大】托蕴【考偽-大】 宗【大】立宗【甲】【乙】 依【大】说依【甲】【乙】 应说色【大】〔-〕【甲】【乙】 眼【大】眼等【甲】【乙】 至【大】〔-〕【甲】【乙】 与【大】所言有与【乙】 也【大】*〔-〕【甲】【乙】* 犹【大】〔-〕【甲】【乙】 眼【大】眼我【甲】眼识【乙】 我【大】我等【甲】【乙】 色【大】〔-〕【甲】【乙】 色【大】已【甲】【乙】 性【大】情【甲】【乙】 声【大】之【甲】【乙】 识【大】〔-〕【甲】【乙】 我【大】故【甲】【乙】 既【大】现【甲】【乙】 皆【大】法【甲】【乙】 既【大】见【甲】【乙】 与【大】我与【甲】【乙】 识所识【大】〔-〕【乙】 自【大】〔-〕【甲】【乙】 五【大】意【甲】【乙】 执【大】〔-〕【甲】【乙】 纵转计【大】〔-〕【甲】【乙】 转计【大】〔-〕【甲】【乙】 难【大】部【甲】【乙】 意【大】以【甲】【乙】 经【大】余【乙】 引【大】行【甲】【乙】 名【大】说名【甲】【乙】 根【大】〔-〕【甲】【乙】 非【大】九【甲】【乙】 于【大】于见或于【甲】【乙】 故彼便【大】也谓【甲】【乙】 经【大】*〔-〕【甲】【乙】* 此经了义【大】〔-〕【乙】 想者【大】〔-〕【甲】【乙】 处【大】所【甲】【乙】 若【大】若是无若【甲】【乙】 蕴【大】〔-〕【甲】【乙】 婆【大】娑【乙】 比丘【大】苾刍【乙】 诸【大】揽诸【甲】【乙】 诵【大】颂【乙】 诸【大】〔-〕【甲】【乙】 释【大】极【乙】 为【大】〔-〕【甲】【乙】 想【大】总【甲】【乙】 (经不是倒)十字【大】〔-〕【甲】【乙】 量【大】至【考偽-大】 界【大】〔-〕【甲】【乙】 非一【大】〔-〕【甲】【乙】 我【大】我起【乙】 身【大】中【乙】 色等【大】种种【乙】 我【大】实我【甲】【乙】 此经前文【大】〔-〕【乙】 有【大】又有【甲】【乙】 违生灭故【大】〔-〕【甲】【乙】 有【大】失【甲】【乙】 能【大】可【乙】 汝【大】越汝【甲】【乙】 论主【大】〔-〕【甲】【乙】 我【大】〔-〕【乙】 堪【大】〔-〕【甲】【乙】 诵【大】颂【乙】 说佛世尊【大】〔-〕【甲】【乙】 我【大】我见【甲】【乙】 说【大】〔-〕【甲】【乙】 不分卷【甲】【乙】 尾题新加

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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