俱舍论疏卷第七

分別根品第二之五

广说因已缘后云何此下大文第二辨四缘也 于中有二初明四第二重明等无间缘此明四缘也

论曰至增上缘性因无正文缘有经说如契经中说四缘性谓因缘性乃至增上缘性

此中性者是缘种类 释上性也 界性之名是种类別义如十八界等即显四种类別立四缘也 正理释云此中缘性即是四缘如四所居即所居性为显种类故说性言意辨诸缘随事差別有无量体然括其义无非摄入四种类中谓一切缘无过此性

于六因内至是因缘性自此已下释四缘体性也此文第一释因缘体 若依婆沙能作因中四大造色五因亦因缘性此中略也唯说全因相摄故婆沙一百七云因缘者如种子法等无间缘者如开避法所缘缘者如任杖法增上缘者如不障碍法 准此四义摄法不尽如有力能非唯不障故婆沙十六云问为因摄缘缘摄因耶答互相摄谓前五因是因缘能作因是余三缘有作是说缘摄因非因摄缘谓前五因是因缘能作因是增上缘等无间缘及所缘缘非因所摄 然无评家今详二说不同意者 前师兼有作用为能作因除五因外所有作用皆能作因摄由此开避杖之用亦能作因摄 后师取不障碍义为能作因故即六因摄用不尽斯不障碍是增上缘义非是开避及任杖义今详二说相摄为善 问若尔何故显宗论云六因四缘体虽无別而义有异且等无间及所缘缘既非因摄知余二义亦有殊缘义等故与因皆別故有总辨因异言因谓能生缘能长养犹如生养二母差別又缘摄助因方能生生已相续缘力长养故或有说因唯有一缘乃众多犹如种子土等异又因不共共者是缘如眼如色自事名因若作他事名缘如种粪等又能引起名因能任持者名缘如花又近名因者名缘如珠如日又因能生缘者能辨如酪出生苏钻器能辨又正有义名因能助显發名缘如字界字缘于义有差別如斯等类差別众多是故因缘別立名想此总意显因亲缘疎故因亲中亲五疎一疎缘之中疎三亲一已随理教略辨诸缘 论既此说何理证知相摄为善 答总说因之与缘非无有因是亲称缘是疎名六因之中五是亲故以亲名同四缘之中三是疎故以疎名同然因中有疎谓能作因缘中有亲因缘也不可以缘义疎故因缘疎能作不可以因义亲故能作亲因缘故显宗云六因四缘体虽无別而义有异又准婆沙云我说作用以为因诸法实体恒无转变非因果故 准此故知因缘以作用为体作用既一故知无异 又显宗云且等无间及所缘缘既非因摄故知余二义亦有殊缘义等故 今详此说义有余也以一师说因不摄二缘即谓因缘及增上缘因亦不摄何不以因缘上是摄故二缘亦合摄在因中 又此二缘婆沙两师同许摄在因中二缘师说摄一说不摄如何以一师偏义例破两师之义 又一师说因不摄等无间缘所缘缘者有別意也能作因有二义一但不障二兼有力若但取不障即唯摄增上若兼作用即摄三缘由此二师说有差別 又显宗引余处释因缘別义云因如生母种子等缘如养母粪土等者此说亲因为因疎因名缘如婆沙问四大造色为是因义为是缘义此以因缘为因义增上为缘义岂即因义是六因缘义是四缘耶又能作因中亲谓四大造色根识依等谓但不障碍等无间缘及所缘缘若言疎故不摄入因岂疎但不障碍若言亲故不摄入因岂得亲于根识依等故知说不摄者是有余说诸论皆言除能作因所余五因是因缘性性是体义类义此类之法是因缘体又婆沙云增上缘如不障法解能作因亦云不障故知同也岂可因不障缘不障二不同也一种不障岂得有亲有疎 有人于此全不开悟自问答云于二说中明其相摄为约体说为约用说若约体说应能作因摄彼四缘增上一缘摄彼六因体皆宽故若约用说六因四缘作用各別如何相摄解云夫六因四缘展转相摄有其二义一约体以明二据用相似婆沙初师约体以明因缘摄五能作摄三若据能作体宽实摄四缘增上体宽能摄六因所以但言能作摄三增上摄一者此师意说六因四缘相对明摄且据一相摄体尽休故说因缘摄五能作摄三为能作因外有余五因增上缘外有余三缘明其相摄不別说能作摄四增上摄六问若据体性明相摄者体性恒有是即六因四缘无別如何相摄故婆沙云我说作用以为因果诸法实体恒无转变非因果故 解云据体无变因与缘同以体从用故说差別若婆沙第二师及此论据用相似以辨相摄若论六因四缘作用各別互不相摄然说因缘摄五因增上摄能作因者据用相似以明相摄也其等无间及所缘缘不似因故故因不摄 详其此释未得论意一何诸德总无觉者论既皆云五因是因缘性如何说是以为似也又不障之义是能作因亦是增上缘义因之不障与缘不障有何差別而言相似非即是也又言相似故摄及云且据一相摄体尽休者凭何复有何例又能作因体即四缘体因缘何疎能作唯三缘又增上缘即六因体五因何疎增上独摄能作准此解释未为当理 问四大造色生等五因为是因缘为是增上 答准婆沙一百三十一云大种与所造色为几缘答因增上因谓生因依因立因持因养因增上者谓不及唯无障 解云是释發智文此是约四缘作论言因者是因缘也婆沙一百二十七云问造是何义为是因义缘义耶设尔何失俱见其过若是因义此四大种于所造色五因皆无如何可言能造诸色若是缘义诸所造色各除自体余一切法无不皆是此增上缘如何但言大种所造答应作是说造是因义问此于造色五因皆无如何因义答虽同类等五因皆无而別有余五种因义谓生立因持因养因由此能造有余师言造是缘义问诸所造色各除自体余法皆是增上缘如何但言大种所造答增上缘义有亲有疎有近有远有合有不有在此生有在余生亲近等说名为因诸疎远等说名为缘由此义故说诸大种与所造色为因增上亦无违理 又五事论亦叙两说竝无评文 今详两说前师为正所以知然發智既约四缘问答如何实是增上缘而答是因缘更无此例故 若尔何故论说五因因缘此非同类等五因如何是因缘摄 答此与同类等五因义不同故非五因摄生果力用分同五因不同余增上缘故是因缘由此本论说十因为因缘一为增上 问若尔何不说十一因而但说六 答生等五因因义別故若法为因果通三界四蕴五蕴此中说之造色之因唯二界果一蕴少分由斯不说又若法为因通多蕴共果此中说之四大为因唯是一蕴少分共果此中不说由斯俱有因等五因之外不別建立生等五因故入能作因摄由此造色力用胜余三缘故入因缘中摄若开出生等五因即有十因为因缘也诸论竝据全因相摄故说五因为因缘也应更思之

除阿罗汉至等无间缘性第二释等无间缘也此文是出等无间缘体也 谓一切已生即是过去现在心心所法唯除罗汉临涅槃心虽是已生非等无间后心故

此缘生法至等无间名释等无间缘名

论由此色等至不等生故废立缘体谓心心所前后体一名之为等中无间隔名为无间等而无间名等无间不相应即不如是虽无间生体不一故杂乱而生非等无间正理引婆沙说云及心所所依所缘行相有碍由斯故立等无间缘不相应无如是事故不立彼为此缘体下自释云 谓一所依所缘行相定无有二识等竝生故必由前与若前为碍后不得生由此证知唯心心所前能为后等无间缘 又云 然约开避及据牵生立此缘体故极微等虽前避后而非此缘心等相生有定不定故知亦据有力牵生现见一心前后相续虽前避后其理皆同而生不生有定不定且生定者谓世第一法心之无间生苦法智忍 乃至广说 问曰若前后体一中无间隔前与后处后方得生及后定生此证有力能牵引者命根相生亦前后体一中无间隔前与后处后方得生亦是定生此命即是有力牵生何故不立等无间缘 正理释云此例不然命与生体俱先行力所引生故谓此命根非无间灭命力所引要是先位所作行业力所引生既尔命根应一念顷一切顿起一切同依一念行业力所引故先业所引心心所法起应不借等无间缘且诸命根无顿起失即由业力生次定故因果法尔一刹那业引多刹那异熟令起又无用故命不顿生谓为任持众同分故引命根起一命相续足能任持多便无用心所法虽先业引而非不待等无间缘托诸根境而得生故既托根境和合故生设多竝生亦非无用然无第二等无间缘故同类中无二俱起又心心所非唯先业力所引生异熟及余杂乱起故若不更托等无间缘应一刹那有多俱起谓命根体唯是异熟唯由先业力所引生可言同类定次而起心所法无如是事异熟灭已有等流生等流无间有刹那起或起异熟非定同类故心心所虽有异熟生而亦不可言与命根等是故唯等常无间生名等无间以此与此为缘故说 准上论文等无间缘总有多义以简诸法一有开避与处后方得生不开避后后即不生 二有牵引后力 三体等 四有生无间隔与后作缘简命根等由此唯心心所立等无间缘也 正理论云譬喻论师说诸色法如心心所法有等无间缘见乳醅种生酪如心心所前灭后生故知诸色有此缘义又无经说唯心心所能为此缘故立此缘定非色者是虚妄执 正理论中广破此执今此论明色非等无间缘亦是破譬喻师执

谓欲界色至等无间缘指事释也 或欲界后生欲界色界二无表色者谓身在欲界入有漏六禅也 或欲界无漏二无表色谓无漏六禅也定二戒不竝起故无欲界后起三种无表

尊者世友至等无间缘叙异说也由一身中先有一长养色相续不断后有第二长养色生不相违害故不立等无间缘此师释意阙开避义及杂乱不等故不立等无间缘

大德复言至多所荫映此大德以前少不等故非等无间缘

岂不心所至三摩地等难也色以前后不等非是等无间缘心所亦前后不等如何是等无间缘

此于异类至无非等过释也 言其等者据自类说非不同类

岂唯自类至等无间缘难也岂是唯自类为等无间缘因何等义唯约自说

不尔云何至以说等义答也

唯执同类至为缘故起叙异执也彼相似同类为等无间缘非异类也

彼说非善至而得生故破异执也无始已来未曾起无漏心初无漏心应阙等无间缘

不相应行至俱现前故明不相应杂乱故非等无间缘

何缘不许至无前后故明未来世无等无间缘也

如何世尊至此法应生外难未来既无前后如何佛知次第而生

比过现法而现知故此有部略答也

传说世尊至而非比智虽比过现而知未来而非比知是现证也

由佛比类至故非比智释也虽比过去知其未来是现证知非如见烟知火而不见火如见其烟寻烟见火

若尔世尊至应不能知论主破也

有余复言至静虑通慧又叙异说

若尔至非为现证论主破也

故如经部至此说为善论主破有部二说评取经部义也

如世尊说至不可思议未来之法无其前后佛知前后不可思议如芥子纳须弥毛孔纳江海因何小不得容大是不可思议不可解释此亦如是法无前后而知前后是不可思议亦不可解释

若于未来至不生余法外难尔未来世无前后者因何未来如是次第

若此法生至等无间缘释也谓法虽无前后有相系金刚喻定尽智等法相系属故次后而起如世第一法与苦法忍已前是事相定非刹那定有多苦法忍未定前后至增上忍方刹那定此显世第一法定在一切苦法忍前以至生相世第一法决定在前故

诸阿罗汉至非等无间缘问也

无余心等续此起故答也

岂不如是至应不名意难也

意是依所显至等无间缘通也

若法与心至心无间耶已下两重四句分別此文是四句家问若法与心为等无间者是从心等无间缘生也 彼法亦是心无间耶者续心后起中间无余物隔也

应作四句至二定刹那答也此是心等无间缘生非心无间出二定心隔二定故 言第二等等取第三位等乃至百千刹那此由隔初刹那等定故非心无间

第二句者至生住异灭此是心无间非心等无间缘生也四相不从无间缘生故初刹那定心位四相与心无间隔故是心无间非心等无间也

第三句者至心心所法此是心等无间缘生是心心所故是心无间从心生中间无隔故

第四句者至生住异灭此非心等无间是不相应故非心无间中间隔二定故

若法与心至为无间耶第二四句问也

应作四句至第二句答也准前第三句是从等无间缘生亦心无间此第一句是从心等无间生非定无间初刹那定及心位皆从心等无间生非次定后起故是今第一句也前第四是不从心等无间缘生亦非心无间二定第二刹那及出定心上四相此皆非心等无间是次定后起故是今第二句

即前第一至第四句 前第一句者是定第二等刹那等及出定心 此从心等无间生次定后起故为今第三句 前第二句者谓初刹那定上四相及有心位心心所上四相 此非心等无间生非次定后起故为今第四句

从二定出至等无间耶问也

中间不隔心心所故答也 言无间者不隔心心所故非谓不隔二定 婆沙一百一十一云问何故不说无想异熟耶 有多答一说云 若由心力无间引起不杂乱者可名为心等无间法无想异熟是异熟因力所引起任运而转非入彼心势力所引故不名心等无间法问若尔异熟心心所法亦异熟因力所引起任运而转应不名心等无间法答自类相引有胜势力不同彼故俱是相应有所依等说名自类问何故二无心定是心等无间法而非心等无间缘耶答彼由心加行功用勤劳所引得故名心等无间法与心相违遮断心故非心等无间缘又说彼由心势力所引起故名等无间法不相应无所依无行相无所缘故非心等无间缘问何故二无心定前后相似无乱续生而前非后等无间缘答由入定心势力所引不由前念力所引生故前非后等无间缘问若尔异熟心心所法由异熟因势力引起任运而转前应非后等无间缘答心心所法是相应有所依有行相有所缘故前念于后有胜势力引發开避故皆是后等无间缘不相应行与此相违不可为例 又一百九十六解等无间缘中云此中有说若前法未至已生位然不与后法作等无间缘若至便作若尔者有心位可尔无心位云何可尔答此中说有心位不说余位有说设依无心位说亦无有过谓入定心现在前时顿取诸定及出定心果亦与最初刹那定果后诸刹那及出定心生时与果非取先已取故评曰彼不应作是说所以者何无有等无间缘异时取果异时与果若此时取果即此时与果故 准此评家入二定心过去取果若不尔者第二刹那二定及出定心未至正生如何取果若尔即正理与婆沙相违正理论云诸作是说入二定心灭入过去方能渐取第二念等定及出心彼入定心应非过去夫取果者是牵果名诸牵果能是行作用依行作用立三世別若有作用非现在者岂不便坏世別所依 准此论与婆沙正义相违今详正理所说不及婆沙处处文说等无间缘若取果已决定果生无能回者若等无间缘唯现取果者若取果已果决定生 如有期心闻钟声而出定者本期心出定唯至斋时后遇別缘遂不声钟其定即经多时不出 当入定心现在前时为取多时定为取少时定若取多时定即不应少时出无量刹那定不生故若取少时定即不应多时不出无量刹那定先不取故 故知婆沙理长取果名现在者据因缘等说不据等无间缘等

如是已释至随其所应第三释所缘缘此出法体

谓如眼识至为所缘缘指事释也

若法与彼法至其相一故明一切法为所缘也

譬如薪等至相无异故举喻显也

心所法至如是决定耶此明三定问也于所缘有三定于所依亦有三定耶

应言亦有至与所依相离答也

有说在过去亦亲附所依述异释也 正理论云所缘缘性应说是何谓心所缘即一切法离心心所所缘境外决定更无余法可得谓一切法是心心所生所攀附故曰所缘即此所缘是心心所發生缘故名所缘缘 准此论即是以所缘为缘故名所缘缘除心心所自余生法皆不攀附所缘境生故无所缘 今应略释三定之义 言处定者谓眼等识唯缘色处不缘余处 言事定者谓缘青黄等別此山此树等异 刹那定者谓缘此事一一刹那心心所法皆悉决定五识大意同也 识处定者谓缘十二处意识各各不同非唯望法处也事定者谓一一处中随彼彼事各各有异刹那定者谓一一事中于其所缘念念各別 所依定者谓五识身各依自根名为处定言事定者于一根中复有多类谓有四非男女等及六趣等根修得生得等各各不同刹那定者谓依此事之根念念各別 意根处定者谓唯依意不依余根定者世第一法唯与苦法智忍为依金刚喻定唯与尽智为依刹那定者谓多刹那世第一法于忍位前无刹那定至增上忍有刹那定

如是已释至增上缘故出增上缘体准此论云即增上故知缘即因也若是相似何得言即

此缘体广至增上缘故此释名也 正理论云增上缘性即能作因能作因因义细故无边际故摄一切法若此于彼不碍令生是能作因增上缘义 准此论文因缘无別 对三缘义此类最多所作寔繁故名增上岂不增上摄法普周宁复对三言 此增上非对三体立增上名何者对三义用而立诸缘义用互不相通诸缘体性更互相杂如增上缘义类无量所作繁广余三不然故此独标增上缘称 准上论文能作因用即增上缘又因缘唯据作用而立体虽相杂其用各別即六因用束作四缘缘名虽疎非別因用又说因缘相摄不据体说用相摄亦非据似皆言相即及说是故不障碍生名能作因即说不障为增上缘 有人两释或云因缘相摄就体性证但据摄尽休 全无凭据 及云若用相摄据似而说 此亦非理一种无障因缘何別而说不同据似相摄

既一切法至何独体广问也

俱有诸法至为增上缘故答也如文可

颇有法于法全非四缘不此问答分別也

有谓至于无为答也 自性于自性者此无六因四缘用也 于他性亦有谓有为于无为无为于无为者四缘与生法为缘无为无生所以有为望无为无为望无为非四缘也 论如是诸缘至而兴作用第二四缘果至何位而能兴也不明取果准正理论意与果但是功能此名作用者即说功能为作用也

论曰至有作用故释因缘中二因也俱有相应于现在法能与果故现在之法名为灭时言令俱生法有作用故即是令俱生果能取与果虽说诸因是与果时然此二因义得兼二寻其理趣住灭同时住时取果名现在故若住別时灭时非取果应非是现在

所言三因至作用方兴释因缘中三因也此三种因于所生果至生相时即能兴故

已说因缘至方取境故此释等无间缘及所缘缘作用时也前二因于灭三因于生时 今等无间缘于生时所缘缘于灭时故言相违 生时灭时者是果至生时灭时也 言作用者是与果也

唯增上缘至一切无遮释增上缘也 增上缘于果法灭时生时皆与作用故言一切无遮由此颂中略而不说 或以于中有无果故所以不说

已说诸缘至由几缘生此下第三一颂辨法生具缘多少也

论曰至余一切法明心心所四缘生也 问所缘缘等果至灭时方兴作用如何说有由四缘生 答婆沙一百三十六说心心所法四缘生 此言生者未已灭总名生故 正理论云岂不一缘二因作用非于彼法生时即有何心等四缘故生如何因缘具五因性虽法灭位作用方成而法生时非无功力离此彼法必不生故以心心所必杖所缘及托二因方得生故若法与彼法为所缘或因无暂时非本论说故

灭尽无想至谓如前说明此二定三缘生也 正理论云岂不无想亦三缘生是心心所等无间故亦应说为心等无间但非心等加行引生故于此中废而不说

如是二定至非等无间缘此明二定从心等无间生碍心起故不与心为等无间缘 正理论云二定何缘是心等无间而不说是心等无间缘由心等力所引生故如心心所生必系属前灭心故非如色法可与余心俱时转故非如得等可有杂乱俱现前故非如生等是余伴故然心方便加行引生故可说为心等无间与心等起定相违害故非心等等无间缘

余不相应至二缘所生此明余色不相应法

一切世间至一因所起此结正非邪也一切世间诸法皆从如上所说六因四缘所起 非如涂灰外道执自在天是作者等能生诸法 非如胜论外道执我是实能为作者生者 非如数论执自性亦名胜性为诸法因 非如是等一因所生

此有何因问也此有何因知诸法从前诸因缘生非自在等一因所起 下答有二因知诸法非一因生等

若一切成至一因生主答也若一切法生许由六因四缘生义若成岂不便舍一切世间由自在等一因

又诸世间至一因所起第二因也所以知诸法非一因生也 若许诸法一因而生因既是一更无异因其所生果应一时起非前后次第等 言次第等者更等后过也

若执自在至差別生故此是非一因难

或差別欲至无差別故欲顿起难也

若欲差別至一法为因即非一因违宗难也

或所待因至应无边际致无穷难也

若更不待至非次第生欲生非次第难

若许诸因至因缘正理邪顺正难也

若言自在至无差別故欲位无別难

又彼自在至得何义利生法无益难也

若为發喜至应非自在發喜非自在难也

于喜既尔至不可得故于余例喜难也

或若自在至此自在为自在无用难也既为發喜生诸世间地狱等趣苦恼有情如何生喜

依彼颂言至故名鲁达罗已下引外道颂证为善说自在苦恼有情發生自喜 由险利能烧者彼外道说有三阿素洛持三国土飞行空中于自在下过其天不耐火箭射之烧三国土一时俱尽火箭险利能烧三国 可畏恒逼害能贯人髑髅系其头顶又以龙缚臂杀象取皮此是可畏恒逼害也 乐食血肉膸者是所食也 故名鲁达罗者自在天千名中一名也此名暴恶

又若信受至人功等事此世间相违也

若言自在至不见別用故余因世间见自在之力无人见也但是明助自在之言

或彼自在至应非自在若待余因能生诸法即非自在

若执初起至犹如自在破转计也

我胜性等至应广征遣类破余也

故无有法至自在等因总结成也

且止破邪至互为因缘结前起后

前言余法已下第四一行颂明大种造色为因多少也

论曰至同类因义释第一句明四大于异类大具其二因 若自类大唯有一因谓同类因水望于水非俱有因故

大于所造至因之差別此明大种与造色为因也谓有五因谓生此即于能作因中分出五因若合说唯能作因若別说即有其五

从彼起故说为生因 正理论云为生因者从彼起故如母生子

生已随逐至说为依因正理意同

能任持故至说为立因 正理论云言立因者能任持故如地持物

不断因故说为持因 正理论云为持因者由彼力持令不断故如食持命

增长因故说为养因 正理论云言养因者长彼故犹如树根水所沃润 欲知五因力用不同应观五喻生因如母生子依因如弟子依师立因如地持物持因如食持命养因如水润树根

如是即显至住长因性总结也 母能起子师能变弟子地持万物食令命得住水令树得长即是四大共为五因正理论云或生因者一切大种生所造色非离诸大种有造色生故造色生已同类相续不断位中火为依因能令乾燥不烂坏故水为立因能为侵润令不散故地为持因能任持彼令不坠故风为养因能引發彼令增长故如是大种虽与所造无俱有等五种因义而有生等五种別因故与经论无相违失

诸所造色至眼根等果明造色相望为因多少也

所造于大至大种果故明所造与大种为因多少

前已总说至云何十二已下重明等无间缘于中有三初明广心二明三种作意三明得心多少此第一明广心 就中有二一明十二心出入后明二十心出入此明十二心出入也 初一颂明总成十二后四颂明相出入也

论曰至合成十二分三界及无漏心为十二也

此十二心互相生者已下四一颂明十二心相出入也 三界心心所法相生之例略有五种一自界二异界三续生四防定五无漏 自界相生者自界加行善心不从异熟威仪工巧心生自余诸心皆得相生唯除化心唯与色界加行善心相生故 二异界心相生者三界无覆无记心不从异界心后起唯除欲化心亦不生异界心除欲化心及命终心生得善心即不生异地心除续生位不从异地心生唯除防定心加行善心向上唯生加行善向下生欲通生得善从生者从下上加行善生 三续生心者唯生得善不善有覆无记异熟无记威仪心为命终心唯不善有覆无记为续生心向上生除不善有覆无记向下生随界所有 四防定心者欲界生得加行善说色染心后生色界防定加行善心从无色染后生 五无漏心相生者如下文说

论曰至谓出观时明欲界善心也准正理论欲善生色善者初生未曾得后起通生离欲得

染谓不善至余无生理明欲界染心也

余谓欲廛至能生彼染明欲无覆无记心也

色界善心至无覆无记明色界善心也

有覆从八至有覆无记明色有覆心也

论无覆从三至欲无色染明色无覆心也

无色界善至并学无学明无色善心也

有覆无间至学无学心明无色界有覆心也

无覆如色说至及欲色染明无色无覆心也

学心从四至及无学一明学心无学心也

说十二心至为二十心自下两颂分十二心为二十心

论曰至故成二十分十二为二十心也如文可解

威仪路等至亦缘于声此明三心所缘境也无记语亦是工巧心故所以缘声

如是三心唯是意识 准此论文威仪工巧通果三心唯是意识非是五识 婆沙云是威仪工巧者说加行也此说通果心唯意识据化心说明诸心相生亦唯意识

有余师说至十二处境述异说也 婆沙亦有二说与此论同准威仪等發业心文威仪唯缘色工巧兼声如發善恶业心 今前师言缘四境五境者非正發业心是前后近心 与后师別者唯缘四境五境名威仪等心后师兼十二处也 言威仪路工巧处者从所依得名威仪多依路故工巧多依处故

如是二十至自色二心此明欲界八心相生如前分別

次说色界至自界二心此明色界六心相生

次说无色至谓自界四明无色界四心相生也

次说无漏至及学无学明二无漏心与诸心相生也

复有何缘至生加行善自此已下问答分別此是问也

势力劣故至加行善心答也明三心不生加行善也 一势劣故总三心也 二非作功用所引發故异熟心也 三乐作功用引發工巧威仪转故后二心也 四总结也

论出心不由至可能生彼一因释三无记从加行善心生也

论若尔染污至不相顺故难也三心不顺加行善加行不从三心生染污加行性相违如何染心生加行

论虽尔厌倦至容起加行答也加行善心违烦恼故极厌烦恼生加行善三心不能生极厌故不顺不能生加行善

论欲界生得至引生彼心释欲界散地生得善心以明利故从二无漏心及色加行心起色界定地生得不明利故不从彼起亦不生彼

论又欲生得至无间而起释欲界生得以明利故能续色染后生防护彼定色生得善定胜散劣不明利故不从无色染心生也

作意有三至相应作意第二明三作意圣道相生自相共相胜解作意如文可解 即作意相应慧名之为前二从所观为名第三从能观相应胜解为名即旧名假想观也境随心变心胜境故决定印持名为胜解

如是三种至三种作意明此三作意皆悉能与圣道相生 此言通其初初入圣道决定唯是共相作意如世第一等

若作是说至念等觉分显顺教也此言俱者是前后无间非同时也不净观是胜解作意而与无漏觉支前后俱行是相续义准此故知胜解作意能入圣道入难出易但证其难

有余师说至通起三种述异说也此师意说入圣难唯共相作意出心易故通三作意

修不净观至念等觉分余师通经言俱者依传传说起觉支

有余复言至共相作意述第三师意也师以圣道是共相作意出圣道还用共相作意

若尔有依至起何作意难后说也 夫出圣道于曾得心出不于未曾得心出也于欲界有曾得共相作意可从彼出于色界中无异四別有曾得共相作意出圣道也依未初定中间静虑同是初定不隔远故可依欲生依第二乃至第四入见道时圣道无间起何作意

非起欲界至以极远故遮第一计若说亦起欲界共相作意此极远故

非于彼地至顺决择分遮第二计亦不可说于二定等地异顺决择分有曾修得共相作意

非诸圣者至加行道故遮第三计恐彼计云从圣道起曾得顺决择分若如此者即是得果道后起前加行不应道理

若谓有別至违正理故遮第四计 违正理者正理论云此救非理系属加行所修作意非得果后可引现前是彼类故前说圣道无间通三作意现前于理为善 前两师云皆许三种作意出圣道也婆沙十一难此师云依未至定起欲共相作意言初中二地 此论即言三者纵说也 或举婆沙第三说难 婆沙七十二一说欲界与未至相生二说未至初定三说至中定四说至二定评家评取第二说也 或此论举三地难者就彼计言唯共相出唯难第三家也婆沙十一评家评取初师义者通说一切圣道若取初入亦唯共相正理论中取第二者出见道心故

若依未至定至唯自非余地明诸地出无学心也十一地中欲及有顶无有无漏断欲非想非非想纵令于欲曾得自在亦依未至纵于有顶自在亦依无所有处自余诸地自地有无漏故若于此地得自在者即依此入不依上下由彼出心不勤求故出自地易皆自地出依非想地得自在者即依彼出依未至得阿罗汉身在欲界于欲界心得自在隣次而出又身在非想断有顶惑必依下地起无漏故出心还依非想心出更无下地心故身在欲界依上未至断欲界惑出心容依欲界心出虽生上地不起下定上流生非想天必起下无漏定

于欲界中至二生所得总举八种作意可了

此中五种至以明利故明八种中五能入出圣道欲生得善亦续圣道以明利故于三界中圣道出入可知 正理论云若生第二静虑已上起下三识身时诸有未离自地染者彼从自地善无记作意无间三识现前三识无间还生自地三种作意诸有已离自地染者除染作意唯善无记作意无间三识现前三识无间亦唯起此二种作意 准此借识非通果也

于前所说至几心可得此下第三明十二心中得心多少也

论曰至今得成故明染心中得六心也 此言得者谓先不成今得成也非谓先相续有 于三位辨得一疑心续善二从上界退下生位即结生染三起惑退此三皆是染污心也

由疑续善至尔时名得明得欲善心也疑续善时及界退还尔时染心正现在前欲界善得已至生相名之为得欲界善心唯此二位

由起惑退至一有覆心欲二心及色心也若无色没生欲界时欲二心及得色一从离色染退起欲惑数亦准此若从色界下生离欲染退时唯得欲二

由起惑退至故名得六及无色染心唯由惑退无色更无上界生故于欲染心正现前位得此六心疑续善位得欲界善婆沙二说一说唯得生得二说加行若串习者亦得无评文也

色界染心至亦由退得第二明色界染心得六也从无色没生色界时得欲化心得色界中无覆无记及善染心染心亦由退得余心唯由界还

由起惑退至故名得六明无色界染心及有学心唯由退得诸文可知

无色染心至故名得二明无色染心也彼无上界故无界退还起惑退时起上不得下退下必得上由此无色染心唯得二心

色界善心至由升进故明色善也此善升进得未至定得色善心得根本定得二化心故言得三 问何心后退 答婆沙六十一云何等心无间起烦恼现前者若毕竟离非想非非想处染起彼地缠现在前故退者即彼地善心无间起烦恼现在前若未毕竟离非想非非想处染起彼地缠现在前故退者即彼或善心或染污心无间起烦恼现在前乃至初静虑应知亦尔若毕竟离欲界染起欲界缠故退者即欲界或善心或无覆无记心无间起烦恼现在前若未毕竟离欲界染起欲界缠故退者即欲界或善心或染污心无覆无记心无间起烦恼现在前此中若未得根本善静虑无色定现在前者彼不能起色无色界缠现在前故退但能起欲界缠现在前故退若得根本善静虑现在前非无色定者彼不能起无色界缠现在前故退但能起欲色界缠现在前故退若得根本善静虑无色定现在前者彼能起三界缠现在前故退 婆沙说欲界退时无记心无间能生染心者一说三无记心一说二无记心无评家也

若有学心至离欲色染此明学心得四心也初入见道得于学心以无漏道离欲染时得二化心离色染时得无色善若离二界染者通其全分正理论云此中离言非究竟离以于色染未全离时无色善心已可得故有说全离色界染时得无色界根本地善若尔应说亦得学心离欲染时亦得色善是则应说学心得五 依下无漏断上惑时修有漏未至唯两解不同如下分別

余谓前说至唯自可得明余心也十二心中三界染心即有四心谓欲不善及有覆心上二界各一有覆心色善学心总有六心所得如前所述三界无覆无色善及无学心此之六心唯自可得 问此论等言欲界染心唯得六心识身足论第十三云若成就不善心定成欲无覆无记心若尔者界还之时续生之位尔时成就不善心即于尔时亦合得彼威仪工巧即得七心如何言六显宗亦尔 论意异故此类非一 有人虽多种释于义皆悉有余应更捡识身论

有余于此总说颂已下一颂束上总为三门谓染无记得心多少 言有余者是杂心颂

于善心中至说名为得此破杂心颂也 言得七者如前所释加欲善也此中善者通漏无漏正理亦许正见续善得欲善心 通云 若尔何故言得六心如经主难应言得七然学无学同无漏故总说一心言六无失

余准前释应知其相 准前释者诸染污心总得九心一欲善心二欲不善三欲有覆四色界有覆五无色有覆六学心七欲无覆心八色善心九色无覆无记心唯自得故名无记唯无记

为摄前义至非先不成故总前得心之义总有一颂一由托生二由入定三由离染四由退时五由续善 非先所成故总释得义也

俱舍论疏卷第七

一交了         范 雅

保延三年十月二十六日夜半于南新屋点了            加久寿


校注

【原】保延三年觉树校石山寺藏写本【甲】德川时代补写东大寺藏本【乙】宝永元年版本 疏【大】*记【甲】* 沙【大】佛授记寺沙【甲】 法【大】释法【乙】 品题新加甲本品题缺 后【大】复【甲】【乙】 缘【大】缘也【甲】【乙】 明【大】*〔-〕【甲】【乙】* 即【大】*而【甲】【乙】* 四【大】四类【甲】【乙】 事【大】何【甲】【乙】 然括【大】括然【乙】 摄【大】拨【甲】【乙】 体【大】〔-〕【甲】【乙】 亦【大】六【乙】 如【大】〔-〕【甲】【乙】 作【大】作因【甲】【乙】 相摄【大】拨【甲】【乙】 除五【大】谓互【甲】【乙】 杖【大】*仗【甲】【乙】* 亦【大】互【甲】【乙】 用【大】因【甲】【乙】 斯【大】此【甲】【乙】 (知別故)十六字【大】〔-〕【甲】【乙】 异【大】意【甲】【乙】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 作【大】非作【甲】【乙】 自事【大】因而【甲】【乙】 事【大】而【甲】【乙】 持【大】杖【甲】【乙】 蔕【大】菓【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 生【大】〔-〕【甲】【乙】 钻【大】𨱑【甲】【乙】 疎缘【大】缘疎【甲】【乙】 论【大】问【甲】【乙】 何【大】而【甲】【乙】 异【大】*意【甲】【乙】* 之【大】己【甲】【乙】 然【大】能【甲】【乙】 因【大】谓因【甲】【乙】 且【大】其【甲】【乙】 上【大】上缘【甲】【乙】 因【大】因亦不漏何不以因缘增上缘是因缘故【甲】【乙】 摄故二缘【大】〔-〕【甲】【乙】 许【大】议【甲】【乙】 师说【大】〔-〕【甲】【乙】 师【大】摄【甲】【乙】 谓【大】*〔-〕【甲】【乙】* 障【大】*彰【甲】【乙】* 但【大】于但【甲】【乙】 若【大】若言亲故不摄入因岂疎于但不障碍若【甲】【乙】 余【大】余师【甲】【乙】 除【大】〔-〕【甲】【乙】 五【大】亦【甲】【乙】 是【大】岂【甲】【乙】 如【大】如如【甲】【乙】 全不【大】余师【甲】【乙】 休【大】体【甲】【乙】 不【大】不同【乙】 相【大】以相【甲】【乙】 休【大】体【甲】【乙】 经【大】性【甲】【乙】 复【大】得【甲】【乙】 三【大】摄三【甲】【乙】 大【大】尺【甲】【乙】 碍【大】碍生【甲】【乙】 作论【大】〔-〕【甲】【乙】 缘【大】是缘【甲】【乙】 设【大】谓【甲】【乙】 各【大】若【甲】【乙】 因【大】*因缘【甲】【乙】* 有【大】立【甲】【乙】 因【大】*〔-〕【甲】【乙】* 所【大】〔-〕【甲】【乙】 余法皆是【大】皆岂是【甲】【乙】 义【大】〔-〕【甲】【乙】 合【大】色【甲】【乙】 亲【大】〔-〕【甲】【乙】 等【大】于【甲】【乙】 叙【大】舒【甲】【乙】 详【大】*评【甲】【乙】* 实【大】定【甲】【乙】 同【大】因【甲】【乙】 分【大】不【甲】【乙】 果【大】〔-〕【甲】【乙】 共【大】*生【甲】【乙】* 后【大】缘【甲】【乙】 间【大】门【甲】【乙】 等生【大】生等【甲】【乙】 所【大】心【甲】【乙】 处【大】后处【甲】【乙】 方【大】后方【甲】【乙】 起【大】起故【甲】【乙】 及【大】为【甲】【乙】 立【大】之【甲】【乙】 之【大】立【甲】【乙】 相生【大】生相【甲】【乙】 亦【大】且【甲】【乙】 次【大】决【甲】【乙】 足【大】是【甲】【乙】 中【大】〔-〕【甲】【乙】 次【大】以【甲】【乙】 说【大】说等无间缘【甲】【乙】 醅【大】酪【甲】【乙】 花【大】华【甲】【乙】 酢【大】醋【甲】【乙】 破【大】故【甲】【乙】 师【大】〔-〕【甲】【乙】 欲【大】声【甲】【乙】 戒【大】或【甲】【乙】 复【大】*后【甲】【乙】* 执【大】*熟【甲】【乙】* 世【大】〔-〕【甲】【乙】 比【大】比丘【甲】【乙】 江【大】受【甲】【乙】 小【大】〔-〕【甲】【乙】 是【大】岂【甲】【乙】 亦【大】〔-〕【甲】【乙】 尔【大】〔-〕【甲】【乙】 属【大】*为【甲】【乙】* 位【大】忍位【甲】【乙】 法【大】〔-〕【甲】【乙】 以【大】已【甲】【乙】 四【大】前四【甲】【乙】 答也【大】〔-〕【甲】【乙】 位【大】〔-〕【甲】【乙】 也【大】〔-〕【甲】【乙】 至【大】〔-〕【甲】【乙】 心【大】〔-〕【甲】【乙】 心【大】*有心【甲】【乙】* 此【大】〔-〕【甲】【乙】 等【大】〔-〕【甲】【乙】 间【大】间位【甲】【乙】 不【大】心【甲】【乙】 间【大】〔-〕【甲】【乙】 次【大】决【甲】【乙】 从【大】〔-〕【甲】【乙】 次【大】*以【甲】【乙】* 非【大】〔-〕【甲】【乙】 出【大】出定【甲】【乙】 故【大】*〔-〕【甲】【乙】* 一【大】〔-〕【甲】【乙】 心【大】心心所【甲】【乙】 缘【大】*〔-〕【甲】【乙】* 然【大】〔-〕【甲】【乙】 是【大】如是【甲】【乙】 即【大】有【甲】【乙】 坏【大】怀【甲】【乙】 婆沙【大】婆沙婆沙【甲】【乙】 回【大】*过【甲】【乙】* 声【大】〔-〕【甲】【乙】 多【大】斋【甲】【乙】 于【大】如于【甲】【乙】 心【大】〔-〕【甲】【乙】 色【大】色等【甲】【乙】 识处定【大】意处【甲】【乙】 望【大】圣【乙】 根【大】眼【甲】【乙】 性【大】姓【甲】【乙】 非男女【大】〔-〕【甲】【乙】 谓【大】〔-〕【甲】【乙】 定【大】〔-〕【甲】【乙】 世【大】出【甲】【乙】 出【大】〔-〕【甲】【乙】 缘【大】缘体【甲】【乙】 能作因因【大】〔-〕【甲】【乙】 义【大】藏【甲】【乙】 繁广【大】广繁【甲】【乙】 论【大】证【甲】【乙】 休【大】体【甲】【乙】 既【大】说【乙】 解【大】解也【甲】【乙】 望【大】无望【甲】【乙】 兴【大】*与【乙】* 功【大】*乃【甲】【乙】* 取【大】夜【甲】【乙】 取【大】起【甲】【乙】 时【大】〔-〕【甲】【乙】 于【大】〔-〕【甲】【乙】 三【大】二【甲】【乙】 法【大】一门法【甲】【乙】 何【大】是【甲】【乙】 明此【大】此明【甲】【乙】 从【大】〔-〕【甲】【乙】 余【大】缘【甲】【乙】 余【大】流【甲】【乙】 正【大】〔-〕【甲】【乙】 能【大】胜【甲】【乙】 亦名胜性【大】〔-〕【甲】【乙】 缘【大】诸缘【甲】【乙】 主答也【大】〔-〕【甲】【乙】 生【大】生论【甲】【乙】 非【大】应非【甲】【乙】 起【大】〔-〕【甲】【乙】 致【大】因致【甲】【乙】 邪【大】耶【甲】【乙】 难【大】种【甲】【乙】 欲【大】奇【甲】【乙】 也【大】*〔-〕【甲】【乙】* 苦【大】〔-〕【甲】【乙】 自在【大】在自【甲】【乙】 道【大】〔-〕【甲】【乙】 有【大】〔-〕【甲】【乙】 天【大】*有【甲】【乙】* 下【大】上【校异-原】上【甲】【乙】 者【大】〔-〕【甲】【乙】 能【大】龙【甲】【乙】 膸【大】〔-〕【甲】【乙】 功【大】切【甲】【乙】 助【大】敬【甲】【乙】 之【大】天【甲】【乙】 破【大】〔-〕【甲】【乙】 至互为因缘【大】应辨正义者【甲】【乙】 为【大】〔-〕【甲】【乙】 于【大】〔-〕【甲】【乙】 谓有【大】因谓【甲】【乙】 至【大】〔-〕【甲】【乙】 长彼【大】增长【甲】【乙】 即显【大】则头【甲】【乙】 造【大】〔-〕【甲】【乙】 侵【大】浸【甲】【乙】 云何十二【大】令当定说【甲】【乙】 重【大】爱【甲】【乙】 此【大】此下【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 通【大】通果【甲】【乙】 心【大】〔-〕【甲】【乙】 唯【大】〔-〕【甲】【乙】 说【大】从【甲】【乙】 准【大】唯【甲】【乙】 欲【大】〔-〕【甲】【乙】 间【大】记【甲】【乙】 所以【大】以所【甲】【乙】 恶【大】意【甲】【乙】 今【大】令【甲】【乙】 处【大】〔-〕【甲】【乙】 界【大】〔-〕【甲】【乙】 心【大】心心所【甲】【乙】 明【大】〔-〕【甲】【乙】 力【大】〔-〕【甲】【乙】 劣【大】劣加【甲】【乙】 从【大】顺【甲】【乙】 护【大】〔-〕【甲】【乙】 观【大】亲【甲】【乙】 名【大】〔-〕【甲】【乙】 想【大】相【甲】【乙】 印【大】即【甲】【乙】 三【大】三种【甲】【乙】 显【大】释【甲】【乙】 此师【大】〔-〕【甲】【乙】 净【大】障【甲】【乙】 言【大】云【甲】【乙】 说【大】说非亲【甲】【乙】 觉【大】觉分【甲】【乙】 师【大】即师【甲】【乙】 入【大】出【甲】【乙】 出【大】入【甲】【乙】 善【大】差【甲】【乙】 至【大】〔-〕【甲】【乙】 隔【大】障【甲】【乙】 圣道【大】〔-〕【甲】【乙】 何【大】〔-〕【甲】【乙】 极【大】为【甲】【乙】 道【大】〔-〕【甲】【乙】 论【大】〔-〕【甲】【乙】 言【大】意【甲】【乙】 纵【大】随【甲】【乙】 一【大】〔-〕【甲】【乙】 未【大】〔-〕【甲】【乙】 中【大】中间【甲】【乙】 评家【大】〔-〕【甲】【乙】 惑【大】*或【甲】【乙】* 纵【大】*从【甲】【乙】* 入【大】〔-〕【甲】【乙】 易【大】心易【甲】【乙】 虽【大】难【甲】【乙】 总【大】想【甲】【乙】 欲【大】欲界【甲】【乙】 今【大】令【甲】【乙】 此【大】此意【甲】【乙】 今【大】成【甲】【乙】 明得【大】〔-〕【甲】【乙】 此【大】比【甲】【乙】 欲【大】得欲【甲】【乙】 心【大】一【甲】【乙】 欲【大】得欲【甲】【乙】 从【大】*没【甲】【乙】* 欲【大】欲界【甲】【乙】 离【大】虽【甲】【乙】 疑【大】然【甲】【乙】 没【大】谓【甲】【乙】 升进【大】*升边【甲】【乙】* 非非想【大】〔-〕【甲】【乙】 彼【大】彼地【甲】【乙】 无覆【大】〔-〕【甲】【乙】 在【大】〔-〕【甲】【乙】 若【大】若得根退若【甲】【乙】 漏【大】若漏【甲】【乙】 亦【大】*二【甲】【乙】* 唯【大】准【甲】【乙】 余【大】虽【甲】【乙】 心【大】〔-〕【甲】【乙】 还【大】退还【甲】【乙】 合【大】全【甲】【乙】 捡【大】舍【甲】【乙】 言【大】曰【甲】【乙】 束【大】半【甲】【乙】 余【大】虽【甲】【乙】 心【大】心师【甲】【乙】 如【大】六如【甲】【乙】 释【大】释论主难处【甲】【乙】 善【大】善染为七【甲】【乙】 善【大】言善【甲】【乙】 如【大】〔-〕【甲】【乙】 难应【大】不应难【甲】【乙】 言【大】合【甲】【乙】 释【大】〔-〕【甲】【乙】 者一【大】一者【甲】【乙】 心【大】〔-〕【甲】【乙】 不【大】所【甲】【乙】 总【大】〔-〕【甲】【乙】 (一交寿)二十六字【大】〔-〕【甲】【乙】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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